| (Проф. Астафьев «О Библии», стр. 18). Библия – по катехизическому понятию о ней – есть собрание книг, написанных святыми мужами, по вдохновению от Бога. Само Слово Божие ясно утверждает свою богодухновенность в целом ряде выражений ( Мих.1:1 ; Ис.2:1 ; Иез.3:3 ; Мф.22:43 ; Дeяh.1:16; 4:25; I Петр.1:21, и особ. II Тим. 3:16). Но вопрос о сущности этого вдохновения, т. е. зависимости священных писателей от действия на них Духа Божия не был предметом суждения Церкви на вселенских соборах, если не считать краткого замечания 2-го Всел. собора в 8 члене Символа веры о Духе Святом «глаголавшем пророки». Но здесь, по-видимому, речь идет лишь о той части пророческих писаний, которая не могла не быть вдохновенною Св. Духом, а именно о знании пророками будущего. Прибавим здесь, что «арминиане в 17 в. весь объем богодухновенности священных книг ограничивали только пророческими книгами» (Библ. Энц. 2:737). Вопроса же о богодухновенности Слова Божия во всем его объеме Церковью не ставилось и потому естественно, что по этому вопросу, как не окончательно еще формулированному Церковью, в богословской науке, равно как и в церковном сознании, существуют разные мнения, которые профессор о. Светлов сводит к трем следующим теориям; 1) Теории механической или вербальной богодухновенности. 2) Теории рационалистической и полурационалистической и 3) Теории ограниченной или органической богодухновенности. Название органической эта теория носит потому, что ею «Библия рассматривается, как результат органического взаимодействия двух факторов ее – Божественного и человеческого; но раз человеческий элемент есть в Библии, то в Библии не все уже божественно, богодухновенность простирается уже не на все в Библии, в которой, следовательно, одно должно быть относимо к Богу, как своему источнику, и иное – к человеку, священным авторам» (Проф. Светлов. Христ. вероуч. т. I, стр. 70–71). Прежде всего, следует остановиться на смысле греческого слова θεπνευστος (лат. – «inspiratio»), которое употреблено ап. Павлом во II Тим. |
| Мученичество Е. лишено всякой исторической достоверности, однако факт существования рим. мучеников Е. и Анфии не вызывает сомнения и подтверждается их почитанием в Риме с древних времен, что зафиксировано в Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. IV в.) и рим. итинерариях VII в. В катакомбах «ad clivum cucumeris» на Соляной дороге упоминается захоронение мч. Либерала, о к-ром не сохранилось исторических сведений и к-рому Петр Натальский приписал историю Е. ( Petr. Natal. CatSS. II 20; ср. о Е. IV 61). Такую возможность допускает Делеэ, вслед за Папеброхом считавший, что речь идет об одном и том же мученике, известном под 2 разными именами - лат. Либерал и греч. Елевферий (MartHieron. Comment. P. 197, 207; ActaSS. Apr. T. 2. P. 536). Это подтверждается и общностью места захоронения, указанного в рим. итинерариях. Сохранилось 2 эпитафии мч. Либералу авторства некоего Флора (V в.), в к-рых он назван консулом и упомянуто об осквернении его гробницы врагами (вероятно, при взятии Рима Аларихом в 410). Однако в Мартирологе блж. Иеронима эти мученики различаются: память Либерала дается под 20 или 21 дек. и ничего не говорится об Анфии, к-рая упоминается вместе с Е. В Греции Е. считается покровителем рожениц. Ист.: BHG, N 568-571b; BHL, N 2450-2453; ActaSS. Apr. T. 2. P. 528-530 [Реатская редакция, Эканская частично дана в примечаниях], 976-978 [редакция Метафраста]; SynCP. Col. 307, 831, 834; MartRom. P. 114; MartHieron. Comment. P. 197, 207, 499, 619; Flodoardus. De triumphis Christi apud Italiam. III 9//PL. 135. Col. 643-644. Лит.: D é lehaye H . Saints d " Istrie et de Dalmatie//AnBoll. 1899. Vol. 18. P. 369-411; id em. Origines. P. 312, 457; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 219-220, 284; T. 3. C. 506; Poncelet A. La translation des saints Éleithère, Pontien et Athanase//AnBoll. 1910. Vol. 29. P. 409-426; Lanzoni. Diocesi. P. 268-271; Fasola U. Éleuthère (2)//DHGE. Т. 15. Col. 146. Д. В. Зайцев Гимнография Память Е. отмечена в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 132) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, Е. не упоминается, но в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 162, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. T. 3. Ч. 2. С. 37) под 15 дек. указывается память Е. и содержатся посвященные ему канон, цикл стихир и седален. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 338), который является малоазийской редакцией Студийского устава, 15 дек. совершается служба с «Аллилуия» ; последование Е. включает канон 1-го гласа, составленный гимнографом Иосифом, ирмос: Ωδν πινκιον ( ), цикл стихир-подобнов и седален. Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 70), относящийся к афоно-итал. редакции Студийского устава, упоминает Е. под 15 дек. без богослужебных указаний. |
| 183 . Примечания на Граммату великого князя Мстислава Володимировича и сына его Всеволода Мстиславича, удельного князя Новгородского, пожалованную Новгородскому Юрьеву монастырю. – [СПб.. 1818]. – 56 с., 1 л. факс. – Авт. установлен по изд: Энцикл. словарь/Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон. – СПб., 1893. – Т. 21. – С. 412.– Отт. из: Вестник Европы. – 1818. – Ч. 100, 15. – С. 201–255. 184 . Рассуждение о надобности греческого языка для богословии и об особенной пользе его для российского языка: Читано в Публичном собрании 1793 г. июля 13 дня в Воронежской семинарии. – 2-е изд. – Воронеж: Тип. Губ. правл., 1800. – 17с. – Авт. установлен по изд: Опыт российской библиогр./B.C. Сопиков. – СПб.. 1904. – Ч. 3. – 3657. 185 . Рассуждение о необходимости греческого языка для богословии и об особенной пользе его для российского языка: Читано в Публичном собрании 1793 г. июля 13 дня в Воронежской семинарии студентом богословии и учителем греческого языка Иваном Ставровым. – [М.: Унив. тип., 1793]. – 8с. – Авт. установлен по изд: Свод. кат. рус. книги гражд. neчamuXVIII в., 1725–1800. – М., 1962. – Т. 1. – 186 . Речь в похвалу е.и.в. Екатерины II... при случае торжества о бракосочетании... великого князя Константина Павловича с... великою княжною Анною Феодоровною, говоренная февраля 9 дня 1796 года. – [М., 1796]. – 8с. – Авт. установлен по изд: Опыт российской библиогр./B.C. Сопиков. – СПб., 1904. – Ч. 3. – 3666. 187 . Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина Греко-Российской Церкви. – СПб.: Тип. Греча, 1818. -Т. 1–2. -Авт. установлен по изд: Роспись российским книгам для чтения из б-ки В. Плавилыцикова. – СПб., 1820. – 4.2. – То же. – 2-е изд., испр. и умнож. – СПб.: Тип. Глазунова и его иждивением, 1827.-Т. 1–2. 188 . Словарь исторический о бывших в России писателях духовного чина Греко-Российской Церкви. – [Репрод. воспр.], 2-е изд., испр. и умнож., СПб., 1827. – Leipzig: Zentralantiquariat der DDR, 1971. – На обл.: Bolchovitinov. Slovar» o russkich pisateljach grekorossijskoj cerkvi. |
| Об этом уже шла речь в предыдущем примечании. 3 По-видимому, остальные товарищи Иустина также были вольноотпущенниками. Хотя редакция α не дает к такому предположению никакого основания, a ß – только для Эвелписта, все же можно провести статистико-социологический анализ имен мучеников, воспользовавшись капитальным трудом Solin’a. Харито – женское греческое имя, зафиксированное в Риме только нашим «Мученичеством», потому неясно, была ли она рожденной свободной или нет (I, 451); Эвелпист – у Solin’a в разделе «рабы и вольноотпущенники» со ссылкой на текст редакции β («раб Кесаря»). Однако даже если придерживаться только версии α, то на 1 свободного с этим именем приходится: 24 неясно, 3 возможно вольноотпущенники, 14 рабов и вольноотпущенников, 2 сына вольноотпущенников (всего 44) (I, 60); Иерак – в разделе «рабов и вольноотпущенников»: всего имя встречается 21 раз, из них 8 неясно, 12 рабов и вольноотпущенников, 1 странник (II, 1049); Пеон – имя, как и Харито, встречающееся среди римских имен только в «Мученичестве», однако Solin не колеблясь пишет: «раб», – исходя, по-видимому, из его корневого значения «бить» (I, 591); Харитон – у Solin’a в разделе «неясно» (I, 452). Всего: 1 свободнорожденный, 58 неясно, 2 возможно вольноотпущенника, 40 рабов и вольноотпущенников, итого зафиксировано 101 имя. Учитывая приведенные Solin’oм статистические данные и статус прочих товарищей Иустина, с большой вероятностью можно и это имя поместить среди «рабов и вольноотпущенников». Таким образом, считая еще Ливериана, латинское имя которого говорит само за себя, и на основании указаний Solin’a приходим к выводу, что среди шести мучеников, пострадавших вместе с Иустином, пятеро были вольноотпущенниками или рабами, в то время как про женщину Харито нельзя сказать ничего определенного. Косвенным доказательством нашего вывода мог бы, на первый взгляд, служить термин ред. a flagellare, поскольку бичевание кнутом (flagellum), а не палкой (fustigatio), применялось обычно к рабам (см. Бартошек, 62 s. |
| Христианская миссия во II-III b. Вера, что сами апостолы просветили проповедью весь мир - очень древняя, она возникла в конце I-ro века. Она явилась и распространилась тем легче, что о деятельности и судьбе большинства апостолов не сохранилось твердых исторических данных. Отсутствие интереса к сохранению объясняется или обусловливалось твердою надеждою на скорое, второе пришествие Иисуса Христа и близкий конец земных вещей. Намеренные риторические преувеличения укрепляли эту веру, сами же из неё вытекая. Вместо собирания исторических данных о миссионерской деятельности апостолов принялись за сочинение миссионерской легенды, развитие которой продолжалось до XVI b. По Ерму, на земле существует 12 народов, и всем им Евангелие проповедано апостолами (Под об. IX, 17). Мало по малу, почти для каждой страны была сочинена миссионерская история, которая обыкновенно начиналась с апостолов (Византия и Россия, например, считали первым миссионером Христианства среди них ап. Андрея). На Западе, как скоро было принято положение, что из апостолов только один Петр был в Риме, последний начал выдвигаться, как единственный центр миссионерской деятельности. Однако, в Милане ссылались на Варнаву, как своего просветителя. Из свидетельств (1 Фее. 1:8; Рим. 1ср. 15:19; Кол. 1ср. 2:3; 1 Тим. 3:16; Мк. 13:10; Мф. 24ср. 10:11; Деян. 17:6; Апок. 7:9; Мк. 16:20; Мф. 24:19; Лук. 24:47; Деян. 1:8; Климент Алекс. Стром. VI, 6:48; Климент Рим. Коринф. V, ср. XII, 4; IX, 2; Св. Игнатий Римл. IV; Ерма - Подобие VIII, 3; IX, 17) следует та энергия, с какою проповедовалось Евангелие и тот факт, что уже тогда Евангелие перешло границы римской Империи и было проповедано варварам. О действительных размерах христианской проповеди среди иудеев может быть принято свидетельство Иакова Иерусалимского (Деян. 21:20) о многих тысячах из них, уверовавших во Христа. Об успехах христианства среди язычников ясно говорит письмо Плиния Мл.: «Зараза этого (христианского) суеверия распространилась не по городам только, но и селам и по деревням» - пишет Плиний. |
| В этой части содержится восемь проповедей: 1 . О судьбе и разрушении Вавилона (гл. 13, 14:1–27). 2 . О поражении Филистимлян (гл. 14:28–32). 3 . О Моавитянах (гл. 15, 16). 4 . О Сириянах Дамасских, с погибелью которых соединяется погибель Ефремлян и последующее за тем наказание Ассириян и Египтян (гл. 17, 18). 5 . О судьбе и поражении Египта, к которым присоединяется описание бедствия Азиатских Ефионлян, или Хусовых Аравитян (гл. 19, 20). 6 . О погибели Вавилона, с которою -соединяется бедственная судьба Идумеи и Пустой Аравии (гл. 21). 7 . О бедствиях Иудеи и Иерусалима от Сеннахирима, царя Ассирийского (гл. 22). 8 . О печальной судьбе и разрушении Тира (гл. 23). Все эти проповеди отделяются одна от другой особыми надписаниями. Цель проповедей, относящихся к чужеземным народам Спрашивают: для чего Пророк, живший в Иудеи, в проповедях своих обличал язычников, когда голос его не мог доходить до них? Для чего он ходил наг и бос (20:2, 3), когда Египтяне и Ефиопляне, к которым относился этот символический поступок, и не знали об этом? На это можно ответить: I). Нельзя утвердительно сказать, что иноплеменные народы, имевшие близкое сношение с Иудеями, не слышали этих печальных для себя предсказаний. II). Цель этих пророчеств была преимущественно та, чтобы 1) утешить Иудеев, которым, в случае притеснений от язычников, нужно было показать, а) что всякий народ есть ни что иное, как бич в руках Божиих, которым наказав Иудеев за беззакония, Бог силен расторгнуть и наказать его самого; б) что Иерусалим, по изъяснению Пророка Захарии (12:3), есть острый камень, к которому кто ни приразится, не останется без повреждения; в) что Иудеи, поражаемые наказаниями свыше, не должны роптать на Бога за то, что Он, наказывая Свой народ, преступных язычников долго оставлял без наказания, и будто участь их была лучше, нежели Иудеев. Суд хоть начинается с дома Божия, но продолжается во дворе чуждом (язычников); чаша гнева Божия изливается на преступных Иудеев, но дрожжи этой чаши оставляются для нечестивых язычников, гонителей Церкви ( Ис.74:9 ); г) что Иудеи, слыша о будущем плене своем в Вавилоне, не должны были слишком сокрушаться духом, унывать по причине долговременности его, и в отчаянии говорить: будем, как язычники, как племена земли, почитать дерево и камень ( Иез.20, 22:33 ), но должны ожидать избавления от Бога; Бог, очистив их этим пленом от застарелых пороков, опять возвратит в свою землю. |
| 387 Житие Даниила, 44, 73» Ed. P. Peelers. Analecta bollandiana, 32. 1913. P. 121—214; англ, перев. см.: Dawes E., Baynes N.H. Three Byzantine Saints. Oxford, 1948 (переизд. Crestwood, NY, 1977) P. 52. 388 Текст см.: Evagrius. Op. cit. Ill, 7, P.107; англ. пер. см.: Roman state and Christian Church. A Collection of Legal Documents to A.D. 535. III. P. 918. 389 Хорошее описание положения см.: Prend. The Rise. PJ74—177. 390 Ср., например, G.BardyyA Fliehen V. Martin. Histoire de l " Eglise, IV. Paris, 1948. P. 290; точка зрения обратная у H. G. Beck в: Jedin Dolan. History. II. P. 425. 391 Ср.: Collectio Avellana» Ed. O. Guenther. Corpusscriptoaim Ecclesiasticorum Latinorum. 35,1. S. 66—67; Schwartz E. Publizistische Sammlungen zum acacianischen Schisma. Bayerische Akad. der Wiss. Abhandlungen. Phil. hist. Abt. n. s., 10, 2 (1934). S. 4—5. 392 Evagrius. Op. cit. Ill, 14. P. 111 —114. Англ. пер. см.: Roman state and Christian Church. A Collection of Legal documents to A.D. 535. III. P. 925—927. Для понимания множества оттенков этого крайне двусмысленного дипломатического документа нужно обращаться к его греческому оригиналу. 393 екст см.: Ibid. P. 115. Существует также собрание подложных писем, которыми якобы обменивались Петр и Акакий; здесь Акакий представляется как противник Халкидона, это, очевидно, невозможно (ср.: Grumel V. Les regestes du patriarcat de Constantinople. I. Paris, 1932. P. 156—159,161, 164, 167). 394 Zacharias. Op. cit. VII, 1. 395 Ср.: Иоанн Скифопольский .Жтие св. Евфимия//Festugiere A.J., Les moines d " Orient, II. Paris, 1961. P.121—122. 396 Zacharias. Op. cit. III, 30. P. 126. 397 Evagrius. Op. cit. III, 21. P.! 19; приговор собора см.: Schwartz E. Publizistische Sammlungen. P. 6—7. 398 Об Евфимии см.: Феофан. Хронография» Ed. de Boor. P.135; о борьбе Македония против моно-физитов, особенно Филоксена Маббугского см.: HalleuxA. de. Philoxene de Mabbug. Louvain, 1963. 399 Об обстоятельствах конфликта см. выше. 400 Об исключительной роли таких императриц, как Евдокия, Пульхерия и Ариадна, в разрешении династических, политических и религиозных проблем см.: Holum K. G. Theodosian Empresses. Women and Imperial Dominiaon in Late Antiquity. Berkeley, 1982. |
| В Деяниях святых апостолов упоминаются совместные трапезы первых христиан. общин, во время к-рых происходило преломление хлеба, т. е. совершалась Евхаристия (Деян 2. 42, 46; 20. 7); кроме того, эти трапезы имели своей целью помощь нуждавшимся (Деян 6. 1-2). Подробное описание раннехрист. трапезы - «вечери Господней» (греч. κυριακν δεπνον) - приводит ап. Павел (1 Кор 11. 20-34); предположительно она начиналась Причащением Телом Христовым, после чего следовало вкушение обычной пищи, и заканчивалась Причащением Кровью Христовой. Такой порядок соответствует описанию Тайной вечери у евангелиста Луки (Лк 21. 17-20); иудейские братские трапезы также включали вкушение чаши вина, преломление хлеба, собственно трапезу, вкушение последней чаши вина с чтением особых благословений. Характерно, что апостолы, упоминая о трапезе христиан, предостерегали от недостойного участия в ней (ср. 1 Кор 11; Иуд 1; 2 Петр 2). Ап. Павел указывает коринфянам на необходимость различения между Евхаристией и обычной пищей и советует не смешивать их. «А если кто голоден, пусть ест дома» (1 Кор 11. 33-34). Итак, еще при жизни апостолов возникла тенденция к разделению евхаристической и неевхаристической трапез (к-рые впосл. стали называться соответственно литургией и А.). Памятники кон. I в. и первых лет II в. свидетельствуют о совершении Евхаристии еще непосредственно во время общей трапезы. В посланиях сщмч. Игнатия Богоносца термины «Евхаристия» и «А.» употребляются как взаимозаменяемые; Плиний Младший сообщает о 2 видах собраний христиан в Вифинии, предрассветном и вечернем, на к-рые они собираются, чтобы «отведать пищу невинного рода» (Письма. X 96. 7). Если доверять Плинию, то второй вид собраний скорее является А., чем Евхаристией, т. к. христиане по его требованию согласились прекратить эти собрания. В «Дидахе» помещены 3 молитвы (Гл. 9-10): первые 2 - молитвы благословения чаши и хлеба, затем «по насыщении» следует 3-я молитва, завершающаяся словами «Если кто свят, пусть подходит, а кто нет, тот пусть кается…» (Гл. 9-10; ср. возглас литургии «Святая святым»). П. Батиффоль, О. Казель, Л. Буйе, Л. Лижье, Х. Лицман и др. ученые полагают, что в «Дидахе» трапеза еще не отделена от Евхаристии и следует после вкушения хлеба. Буйе считает молитву над хлебом в начале трапезы молитвой благословения евхаристического Хлеба, а молитву после трапезы - молитвой благословения евхаристической Чаши; т. о., трапеза помещается между Причащением Христовым Телу и Крови; этот порядок, вероятно, соответствует порядку «вечери Господней», по ап. Павлу. След такого порядка общей трапезы сохранился в крещальной литургии « Апостольского Предания » сщмч. Ипполита Римского : согласно этому памятнику, новокрещеные после Причащения Телу Христову вкушают воду, молоко и мед и только после этого - Кровь Христову (Гл. 21). |
| 41 Он упоминает о мнениях мирских мудрецов (Беседы 14, 7); знает Аристотеля, Платона, Сократа (42, 1); знает о грамматиках, риторах, стихотворцах, софистах (45, 2); в беседе 15 показывает, в каком порядке следовали предметы учения в училищах: чтение, латинский язык, грамматика, правоведение (40). Множество уподоблений, заимствуемых из области природы и художеств, свидетельствуют, по-видимому, о знакомстве его с науками естественными и условиями жизни общественной. Самое знание греческого языка, на котором дошли до нас его писания, также указывает на то, что он не чужд был научного образования. 49 Сведения о Макарии Египетском встречаются у Палладия (Hist. Laus.), Руфина, Кассиана, Сократа, Созомена и в Патерике Скитском. Тщательно собраны все сведения о Макарии Египетском Флоссом: Macarii Aegiptii epistolae, homiliarum loci, praeces, ad fidem Vaticani, Vindobonensium, Beroli-Bonnae Bruxellis. В рукописях коптских (Egypte sous les Pharaons descript. geographique. Tom 2, p. 160) и в славянских встречается житие Макария Египетского , составленное Серапионом, который именуется учеником Антония Великого . Хотя оно и содержит некоторые новые сведения в сравнении с упомянутыми нами источниками и составлено, как видно, в Египте, но гораздо позднее, чем как показывает надписание, и во многом не согласуется с более верными известиями. 96 Rufin. Vit. Patr., c. 18. Sozom. Lib. 3, cap. 14. Pallad. Hist. Laus. c. 19. Достопамятные сказания о подвижничестве… 143, 7. 103 Время кончины св. Макария Египетского определяется на основании слов Палладия. Он пишет о Макарии: я не видел сего святого; ибо за год до моего прихода в пустыню почил этот победитель безумных страстей (Палладий. Лавсаик. С. II. Б. 1850, с. 55). Палладий пришел в Александрию во второе консульство Феодосия Великого (Палладий. Лавсаик, гл. 1, с. 7), то есть в 388 году (L’art certif. des dates II Part. T. IV, p. 161), пробыл у пустынника, вблизи Александрии, около трех лет (Лавсаик, гл. 7, с. 21) и отправился в гору Нитрийскую. Вероятно, этот приход свой в гору Нитрийскую и в пустыню Келлий, лежавших подле нее, разумеет Палладий, когда говорит, что Макарий Египетский за год до его прихода в пустыню Келлий скончался. Посему кончину Макария Египетского мы должны отнести к 390 г. генваря 17, когда празднуется его память. |
| 1596 г. декабря 13–10 августа 1597 г. (выехали из Москвы). – Послы Аврам, бурграф Дунавский, Дон (Дон Бурграф, Abraham Burggraf zu Dohna), «вольный господин в Ортенберхе и в Брялине, государь в Крышине», эрцгерцога Максимилиана «тайнодумчей и комнатный господин», и думчей королевства Чешского («земской думной господин цесарского величества в речах доктор») Юрий Кал (Georg Kahl) для заявления благодарности императора за присылку царской казны и для переговоров о союзе против турок. – В Москву прибыли 28 апреля 1597 г. – 22 мая приняты, а 21 июля отпущены. – С послами вместе прибыли: 1) с Авр. Доном: дворецкой Фредри фан Гутетер, конюший Григорий Трешинский, чашник Конрат фан Сыроф. Кравчий Давыд фан Полштем. «приказной у ествы» Кашпир Чеховский; стряпчие: Яган фон-Нолде. Абрам фон-Твингусвольф-Шингус; доктор и аптекарь Николай Ойдолинус; 19 человек стольников, жильцов, приказных людей и поваров; 32 человека конюхов и кошевых людей; дворяне: Анца Адам и цесарский кравчий Андрей Гофман с 10 человеками прислуги при них; 2) с Калом 6 человек его прислуги. – Кроме того в состав посольства входили: 1) стольники цесарские Петр и Бартоломей с 8-ю человеками прислуги; 2) Яган Целлис с 2 чел.; 3) Лукаш Павлов с 3 чел.; 4) Михаил Кастидиян, цесарского величества конюх с 1 чел.; 5) часовник Михаил Диргамер и 6) 4 конюха, 7 возниц и 2 чел. «торговых людей» – (всего 112 челов. и 100 лошадей). 1597 г. мая 8 – август (выехал). – Гонец Ян Прочинский с грамотами императора царю Федору и Авраму Дону. – В Москву приехал 14 июля 1597 г. 1598 г. в августе приезжал в Москву гонец Михаил Шель. 1598 – 1599 (7107) г. Лукас Магнус Паули? 1600 г. Посол Аврам Дон, бургграф. – Не был пропущен через Польшу и вернулся обратно. 1600 г. декабря 18–21 мая 1601 г. (отпущен). – Посланник императора Рудольфа II Михаил Шель (Шхель) с просьбою о пропуске его, Шеля, в Персию для побуждения шаха к войне против турок. – В Москву прибыл 16 мая и 20 мая был принят. 1601 г. июня 2–16 августа (были в Москве). – Папские нунции Францышко Кост и Дидак Миранда Энрикий с грамотой императора о пропуске их в Персию. |
|
|
