| Апостол Иоанн Богослов указывает, что «наше общение - с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин. 1, 3; далее в новозаветных цитатах κοινονα и однокоренные понятия выделяются курсивом). Именно в этом заключается принципиальное отличие христианства от ветхозаветного понимания отношений с Богом. Если Израиль назывался quahal Jahwe, собрание Яхве, то это словоупотребление подчеркивало идею непреодолимой пропасти между Богом и народом Завета, который хотя и выделялся из числа остальных, но все же оставался экзистенциально удаленным от Него. В Новом Завете ситуация кардинально меняется - Сам Бог приходит в мир и принимает человеческую плоть, освобождая человечество от греха и открывая ему возможность вечной жизни, шествуя с каждым человеком по его жизненному пути от момента рождения до смерти. Именно поэтому апостол Петр призывает «сделаться причастниками Божественного естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2 Петр. 1, 4), то есть вступить в совершенно иное качество бытия. Оно определяется уже не природным законом тления и смерти, но причастностью Абсолютно Другому, коренным образом изменяющей всю нашу жизнь. Такое понимание отражается в характерном словоупотреблении: новозаветные авторы говорят о том, что мы «имеем» Бога Отца (1 Ин. 2, 23), Сына (2 Ин. 9), и Святого Духа (Рим. 8, 9). Конечно, речь не идет о том, что мы «обладаем» Богом, но о нашей онтологической причастности Его жизни, которая единственно и есть истинная жизнь. Инициатива такого кинонийного бытия исходит от Бога; человек, даже прилагая все свои усилия, не может достичь его самостоятельно. Он должен услышать призыв Божий и ответить на него всей своей жизнью - жизнью, которая отныне будет протекать с Иисусом Христом. Именно поэтому, приветствуя коринфян, Павел ясно выражает христианское видение Бога: «Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1 Кор. 1, 9). Бог не желает человеческого одиночества, ставшего результатом грехопадения, но рассматривает Свое творение как партнера по диалогу. Вся наша жизнь поэтому должна быть приведена в кинонийное соответствие с жизнью и смертью Христа, чтобы через это обрести измерение воскресения: «как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Петр. 4, 13). |
| в) святой Апостол Павел называет верующих храмом Бога: разве не знаете, что вы храм Божий ( Θεο ) , и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3:16), а спустя несколько называет их храмом Святого Духа: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога (1 Кор. 6:19); г) Апостол Петр свидетельствует, что никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петр. 1:21), а Апостол Павел говорит, что все Писание богодухновенно (2 Тим. 3:16). «Почему же, спрашивает святой Василий Великий, Дух Святой не Бог, когда писание Его богодухновенно?» 2) Божеское естество, равенство и единосущие со Отцом и Сыном. а) Божеское естество. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Иоан. 15:26). «Словами: Который от Отца исходит , замечает блаж. Феодорит, Спаситель засвидетельствовал. что Отец есть источник Святого Духа, и не сказал: изойдет или произойдет, но: исходит , дабы показать, что естество Их одно и тоже, что существо Их несекомо и нераздельно, и что Лица соединены между собой. Ибо, что происходит, то не может отделяться от того, из чего оно происходит.» б) Равенство со Отцом и Сыном. Это видно: аа) из заповеди о крещении: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Матф. 28:19), где Дух Святой поставляется совершенно наравне со Отцом и Сыном; бб) из слов святого Апостола: дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу..., все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:4—7 и 11), где действие Святого Духа поставляется совершенно наряду с действием Господа Иисуса и Бога Отца ; вв) из сравнения разных мест Писания, упоминающих о всех трех Божеских Лицах, но в различном порядке, так что иногда на первом месте стоит имя Отца, на втором — Сына, на третьем — Святого Духа (Матф. 28:19); иногда — на первом имя Отца, на втором — Святого Духа, на третьем — Сына (1 Петр. 1:2); иногда на первом — Сына, на втором — Отца, на третьем — Святого Духа (2 Кор. 13:13), иногда же, наконец, на первом имя Святого Духа, на втором — Сына, на третьем — Отца (1 Кор. 12:4—6), — чем еще более показывается равенство всех Их по достоинству. |
| Мы видим, что Божественная благодать не действует в человеке насильственно, против воли его, и что нам нужно, со своей стороны, всячески трудиться над нашим спасением. Но тогда и речи нет о предопределении безраздельном (или абсолютном). Говоря о предопределении Божием (см.: Рим. 8:29 и близкие по смыслу места: Лк. 10:20; Деян.2:23; Еф.1:9, 11; Кол. 1:26), Писание везде подразумевает предведение Божие о жизни и делах человека, от которых зависит его спасение или осуждение. Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу , – говорит апостол. – Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим. 8:28–30). Нам открыто, что на Последнем суде каждый будет судим соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10; см. также: Мф. 7:21; 16:27; 20:16; 25:24–46; Ин. 3:36; 6:47, 54; 1 Петр. 1:10; Рим. 2:6–11; 8:17; 1 Кор. 3:8; 2 Тим. 2:20). Священное Писание подтверждает это учение и косвенно. Так, в нем часто повторяется, что Бог хочет не смерти, но спасения грешника (см.: Иез. 18:23; 33:11; 2 Петр. 3:9; Рим. 3:29–30; 1 Кор. 8:6; Еф. 4:6; 1 Тим. 2:4), что все люди призваны к спасению (см.: Мф. 28:19; 1 Петр. 3:9; Рим. 10:18; 2 Кор. 5:15; 1 Тим. 2:6 и др.) и что Бог умножил благодать Свою, дабы она безмерно превзошла грех, открывая всем путь к спасению (см.: Ин. 3:16; Рим. 5:15). А о том, что Церковь всегда держалась такого учения о предопределении, читаем у святых отцов: – Священномученик Ириней Лионский († 202): «Бог, наперед знающий все, приготовил для тех и других приличные жилища: тем, которые ищут света нетления и к нему прибегают, Он милостиво дарует желаемый ими» – Святитель Иоанн Златоуст († 407): «Не за добрые только дела бывает это (избрание), но по любви (к нам), и не по одной любви, но и за нашу добродетель. Если бы достаточно было одной любви, тогда все должны были бы быть спасены; если же, с другой стороны, достаточно нашей добродетели, то излишне было бы явление Его (Сына Божия) в мире и все домостроительство |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 5: апостолы Иаков, Петр, Иуда Апостол Петр. Икона конца 6 в. В послании апостола Иакова, более назидательном, нежели вероучительном, Лицо Святого Духа упоминается только раз, и то в цитате: не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит Дух, живущий в нас? (Иак 4:4-5). Синодальный перевод ставит здесь “дух” с маленькой буквы, но это никак не может быть человеческим духом, поскольку Его личное действие противопоставляется личным действиям тех, в ком Он обитает (глагол katoikeo — заселять, располагаться, обитать). То, что обитание Духа Святого в верующих исключает их внутреннюю направленность к чему-либо иному помимо Бога, объясняется личностными характеристиками обитающего в них Духа, Который до ревности любит (epipoteo подразумевает очень сильное чувство, букв “томиться по кому-либо”). Источник цитаты неясен, в Писании Ветхого Завета таких слов не найдено. Единственную параллель, которую предлагают Nestle-Aland, это: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5). Ревность в Ветхом Завете — одна из основных категорий, определяющих отношения человека (в составе общины избранных) с Богом: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14, Втор 4:24 и др.), здесь она усвояется Духу. Второй раз в послании pneuma упомянуто в значении духа человеческого (Иак. 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneuma это и человеческий дух — как то, что продолжает существовать после физической смерти (1Пет 3:19). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с расмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1Пет 1:2), также, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Также, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1Пет 1:11, ср. Фил 1:19 и др.). |
| Опасное влияние лжеучения на нравственную жизнь его последователей, а также и малоазийских христиан, засвидетельствованное посланиями Апостола Павла к Тимофею, особенно яркими чертами изображено во втором послании Апостола Петра, написанном около того же времени к пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии ( 1Пет.1:1 ; ср. 2Пет.3:1 ). Апостол Петр изображает врагов чистого христианства такими чертами: среди христиан появятся лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель; многие последуют их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении. Из любостяжания они будут уловлять льстивыми словами. Они идут в след скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших; они подобны бессловесным животным, водимым природою; они полагают удовольствие во вседневной роскоши, срамники и сквернители, наслаждаются обманами своими, пиршествуя с верными. Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души. Произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Они обещают свободу, будучи сами рабы тления ( 2Пет.2:1–3, 10, 12–14, 18–19 ). Это «наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» ( 2Пет.3:3–4 ). Апостол Петр начинает речь о лжеучителях, как будущем явлении ( 2Пет.2:1–2, 3:3 ); но в то же время речи хулителей он приводит в прямой форме, в высшей степени характерной ( 2Пет.3:4 ), – очевидно, они взяты из современной жизни; на это указывает также и praesens в дальнейших словах: «думающие так не знают» ( 2Пет.3:5 ). Таким образом, Апостол видит пророчество по крайней мере отчасти исполненным в определенных лицах и явлениях настоящего. Настойчивые предостережения читателей против обольщающей силы речей лжеучителей показывают, что Апостол Петр ожидает и даже отчасти видит не проникновение в общество верующих только различных вредных идей, но выступление определенного рода лжеучителей, которые с безнравственной теорией (хитросплетенные басни – 2Пет.1:16 ) и практикой соединяют пренебрежение и издевательства над пророчествами о втором пришествии Господним и суде. Несомненно, в мнимом неисполнении обетований Божиих они искали оправдания для своей безнравственной жизни. Это извращение теоретического и нравственного христианского учения было тем опаснее, что оно пыталось прикрыться авторитетом Апостола Павла ( 2Пет.3:15–16 ). Таким образом, должно признать за несомненное, что к концу жизни Апостола Павла и к началу деятельности Апостола Иоанна в Малой Азии, именно здесь, к искажению христианства со стороны иудействующих присоединилось и языческое извращение Евангелия 239 . |
| А. 4, 13). Затем удалив их и снова призвав, они «приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали в ответ: судите, справедливо ли пред Богом – слушать вас более, чем Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (4, 18–20). Замечательно заканчивается этот рассказ о первом чуде, первом испытании и первом дерзновении пред владыками мира сего, которое было явлено двоицей первоапостолов. Когда они рассказали обо всем происшедшем своим (πρς τος ιδους), последние вознесли единодушно молитву о том, чтобы Бог укрепил рабов Своих пред лицом угрожающего гонения, «и, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого, и говорили Слово Божие с дерзновением». (Д. А. 4, 31). То был значительный момент нового самоосознания и самоопределения воинствующей церкви, и во главе ее при этом стоит двоица первоапостольская, как высшее воплощение церковного самосознания. Этого факта нисколько не умаляет в его значении то обстоятельство, что непосредственно выступает целителем и проповедником ап. Петр, однако, в нераздельности от Иоанна, как это подтверждается разными деталями повествования. Это соответствует и чину ап. Петра, ибо ему принадлежит первенство старейшинства, представительства, внешнего авторитета, тогда как Иоанну сила влияния, авторитет внутренний. Поэтому представителем апостольской цepkbu ad ехтга неизменно и выступает ап. Петр в обладании первоапостолскаго жезла, «ключарь» Христов: при избрании апостола вместо Иуды (Д. A. 1, 15–22); в проповеди после сошествия Св. Духа (2, 14–16) и принятии Иудеев (2, 37–40); в первой проповеди во храме (3, 12–26); в произнесении приговора против Анании и Сапфиры (5, 1–11), в принятии в церковь язычников (10), в формулировании мнения апостольского собора (15, 7–11) 27 . Но это свойство старшинства Петрова отнюдь не делает его единственным полномочным главою апостольства, как это и вытекает из только что рассмотренного рассказа, где, как мы видели, Иоанну принадлежит не пассивная роль только спутника Петра, разделявшего с ним последствия его поступков. |
| Правильно ли такое суждение адвентистов? Нет, не правильно. Адвентисты не читают псал. 87-го от начала до конца, поэтому и не могут понять его. В этом псалме пророчествуется о Христе Спасителе: о Его молитве в саду Гефсиманском (ст.Пс. 87:2, 3, 15, 16; ср. Мф. 26:42), о Его страданиях за людей (ст. Пс. 87:4—8, 17, 18), об удалении от Него даже знакомых, когда Его судили, и когда Он был на кресте (Пс. 87:9, 19 ст. ср. Лук. 23:49; Мф 26:73—74) В стихах же Пс. 87:11—13 пророчествуется о нисхождении Христа в ад, и о необходимости этого дела. Мертвые были заброшены, лишены возможности видеть лице Божие и чудеса Господни; живых Бог вразумлял наказаниями и ободрял милостями, а мертвые не могли удостоиться видеть чудо Божие. И вот, Христос является пророком и законодателем во гробе: он возвещает милость Божию, как сообщает Ап. Петр: «мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр 4:6). Для этого Христос и «нисходил прежде в преисподния места земли» (Еф. 4:9), «и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению» (1 Петр. 3:19—20; Чит. Злат. 5, 882—887). Как извращают адвентисты псалом 113? Адвентисты берут из 113-го псал. 25, 26 стихи, читающиеся-де так: «не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу; но мы будем благословлять Господа» (Пс. 113:25, 26), — и говорят, что псалмопевец отвергает бессмертие души. В чем заключается извращение адвентистами указанного места? Адвентисты не дочитывают 26-го стиха до конца, поэтому для них и не ясно, о чем говорит псалмопевец. Царь Давид говорит здесь о духовных (нравственных) мертвецах [ср. Матф.8], о людях, которые умерли для добродетели. А что это именно так, то это видно из того, что мертвецам псалмопевец противопоставляет себя и говорит: «Мы будем благословлять Господа отныне и во век» (Пс. 113:26), то есть и в загробном мире (Злат. 5, 337—338) И далее, в псл. 114, псалмопевец пророчествует, как души людей будут избавлены Спасителем от тягостей ада: «возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя. Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слез и ноги мои от преткновения. Буду ходить пред лицем Господним на земле живых» (Пс. 114:7, 8, 9). Это-то облагодетельствование и радость смерти испытывают Апостолы, когда говорят: «мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор 5:8). О «земле живых» (Пс. 114:9) Апостолы говорят христианам так: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр 12:22—24)! |
| Мариею, Материю Иисуса. Последнее упоминание о матери Иисуса в Новом Завете. с братьями Его. Это сводные братья Иисуса ( Мф. 13,55 ; Лк. 8,19–21 ; Ин. 7,3.10 ). 1 И в те дни. Десять дней между сорокадневным пребыванием Иисуса с апостолами (1,3) и днем Пятидесятницы (2,1). 1 мужи братия. Петр обращается непосредственно к мужчинам, потому что ведет речь о замене Иуды Искариота одного из двенадцати мужей, изначально избранных Иисусом на апостольское служение ( Мф. 10,2–4 ). Надлежало исполниться тому, что в Писании. Слова из псалмов (68,26 и 108,8), приведенные в ст. 20, отнесены Петром прямо к Иуде Искариоту. Теперь «его достоинство» должен унаследовать кто-то другой. предрек Дух Святый устами Давида. Дух Святой, используя поэтическое дарование Давида, вдохновил его облечь в словесную форму это пророчество. 1 получил жребий служения сего. В Своем провидении Бог попустил, чтоб Иуда некоторое время разделял служение апостолов. 1 приобрел землю. Иуда косвенным образом приобрел землю, когда вернул плату за предательство первосвященникам и старейшинам, которые на эти средства выкупили место для погребения странников, называемое «земля крови» ( Мф. 27,8 ), по-арамейски: «акелдама». неправедною мздою. Т.е. деньгами, полученными неправедным путем. низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его. Матфей сообщает, что Иуда удавился ( Мф. 27,5 ). Возможно, здесь описывается то, что произошло с телом Иуды после. 1:21–22 Петр излагает критерии определения апостольства. 1 надобно, чтобы один из тех. Ср. ст. 24: «которого Ты избрал». Петр и другие ученики осознают, что они ответственны за выбор преемника на место Иуды, поэтому избрание должно произойти под державным водительством Божиим. когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. Это выражение охватывает все время общественного служения Иисуса от Его крещения до Его вознесения. 1 И поставили двоих. Очевидно, Иосиф и Матфий были избраны из большого числа «свидетелей воскресения» (согласно ст. 15, присутствовавших было около 120 человек). |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| случаях крещения «во имя Господа Иисуса» в результате проповеди апостолов. Так, когда после проповеди Петра в Иерусалиме народ умилился сердцем и спросил: «Что нам делать?» - Петр ответил: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян 2. 38). Проповедуя в доме Корнилия, Петр говорит о Христе: «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его», после чего обращается к слушателям с призывом креститься «во имя Иисуса Христа» (Деян 10. 43, 48). В Эфесе Павел крестит «во имя Господа Иисуса» тех, кто ранее были крещены крещением Иоанновым (Деян 19. 5). Об имени Иисуса говорится в соборных Посланиях, в частности у апостолов Петра и Иоанна (1 Петр 4. 14; 1 Ин 2. 12; 3. 23; 5. 13). В Посланиях ап. Павла тема имени Иисуса Христа занимает весьма важное место (см.: 1 Кор. 1. 10-15; 6. 11; Кол 3. 17; Рим 1. 4-5; 10. 9-13). В Послании к Филиппийцам содержится один из самых значительных новозаветных христологических текстов, в к-ром, в числе прочего, говорится об имени Иисуса: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 6-11). Имя, к-рое Бог Отец даровал Сыну, как явствует из контекста, есть имя «Господь» (κριος). Греч. слово κριος - не что иное, как один из переводов евр. (Яхве). Т. о., Иисус Христос отождествляется с Яхве ВЗ, а имя Иисуса Христа - со священным именем Яхве. Темой приведенного текста ап. Павла является обожение человеческого естества Христова: Иисус Христос как человек, смирив Себя до крестной смерти, возвысил человеческое естество до славы Божией, благодаря чему имя Господа Иисуса Христа как Богочеловека приобрело вселенское значение, став объектом поклонения не только людей, но и ангелов и демонов. |
|
|
