| В ВЗ держава А. В. возникает в апокалиптических видениях прор. Даниила , открывающих ему ход мировой истории и смену великих царств, как третье из четырех последовательно сменяющих друг друга царств - «третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею» (Дан 2. 32-39). В видении зверей, вышедших из моря, его символизирует третий зверь - четырехголовый барс с четырьмя крыльями, т. е. властитель всех четырех сторон света, за к-рым следует время четвертого зверя (Дан 7. 6-8) (А. Петровский. Книга пророка Даниила//Лопухин. Толковая Библия. Т. 7. С. 23-24; 50-51). А. В. («царь Греции») появляется в образе «косматого» однорогого козла, к-рый сокрушает предшествующее (мидо-персидское) царство, символизируемое овном с двумя неодинаковыми рогами; однако и его царство недолговечно и распадается на четыре части (рога, «обращенные на четыре ветра небесных») (Дан 8. 5-14, 20-22; 11. 3-4). Для осуждения власти наследников А. В., эллинистических царей, от к-рых вышел «корень греха», в 1 Макк 1. 1-7; 6. 2 образ А. В. избирается как точка отсчета нового миропорядка и новых страданий для иудеев. Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) В то же время иудейский историк Иосиф Флавий (I в. по Р. Х.) оставил описание торжественного приема А. В., к-рый устроили иудеи у ворот Иерусалима. А. В. представлен у Иосифа великодушным правителем, к-рый дарует народу налоговые привилегии (разрешил не платить налоги в субботний год, когда евреи оставляли поля под паром) и демонстрирует почтение к Богу иудеев тем, что преклонился перед вышедшим навстречу ему в богослужебных одеяниях первосвященником (Иуд. древн. XI 325-326). Очевидно, что автор стремился возвысить ранг македонца в контексте иудейской традиции: познакомившись к Книгой прор. Даниила, А. В. узнает себя в том «царе Греции», к-рый должен разрушить Персидское царство. Еще до персид. похода македон. царь видел сон, смысл к-рого он понимает только после встречи с первосвященником: его поход происходил по «Божьему предначертанию». По всей вероятности, рассказанное Иосифом Флавием представляет собой легенду, однако не исключающую факта встречи А. В. с иудейским первосвященником (Шифман. С. 92). В более позднем талмудическом иудаизме тенденция к приданию А. В. черт, необходимых в этой системе ценностей для великого исторического персонажа, приобретает законченный вид. Действовавший под покровительством Бога (Йома 69а) царь-мудрец А. В. не только посетил Иерусалим, но и вошел в храм Соломона (Сангедрин 91а; Тамид 31в; Берешит Рабба 61). |
| 862 Schomem может быть и причастием и существительным от schamem – опустевать, быть опустошенным и пр. 863 Писем Филарета к Муравьеву, стр. 62. Перевод всей приведенной части отрывка относится к началу 1839, когда святитель Московский готовил к выпуску в свет 3-е измененное и исправленное издание своего Катехизиса (о чем см. цитов. статью нашу в Русск. Вестн. за 1883 г. 1, стр. 368 и дал.). В этом 3-м издании он между прочим вновь ввел (в 11 чл. симв. в.) учение о состоянии душ умерших до всеобщего воскресения и в основание правильности церковной молитвы о них приводит между прочим пример молитвы Иуды Маккавея, соединенной с жертвоприношением за умерших из приведенного отрывка 2 Макк. книги. См. напр. Катех. Москов. изд. гражд. печ. 1841 г. стр. 101–102; Московское же 15 изд. церк. печ. 1876 г. стр. 100 и др. Перевод сделан был для Ан. Ник. Муравьева «в обличение протестантам, о необходимости церковного поминовения» (Письма к Муравьеву, стр. 61). 864 Письма Филарета к Муравьеву, стр. 294–295. Перевод сделан в начале 1849 года, следовательно, ровно через 10 лет после того, как сделан был перевод 39–43 стихов. Но связь между обоими отрывками не только в мысли подлинника, но и в языке перевода вполне удержана. 865 Припомним, что святитель Филарет, еще будучи Василием Михайловичем Дроздовым, был между прочим учителем греческого, как и еврейского языка. См. послужной список его. О происхождении и языке 2 Макав. книги срав. между прочим самого Филарета «О книгах так называемых апокрифических» в Чтен. в Общ. Люб. Дух. Просв. за 1876 г. т. 1, стр. 265 и дал.; архим. Михаила, статью в том же журнале за 1872 г. т. 1, так и в нашем исследовании «Иудейское толкование Ветхого Завета», стр. 28–29. Москва, 1882. 867 Припомним слова проф. П. С. Казанского из письма его к брату своему архиепископу Костромскому Платону (Фивейскому) от 16 марта 1859 года: « Александр Васильевич (Горский) из Петербурга возвратился в Москву… Он привез убеждение, что двигатель и душа Синода есть Московский митрополит. То делают, что он скажет, о том рассуждают, о чем он внушит. См. в Правосл. Обозр. за 1883. Г. 1, стр. 106. |
| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| Бог Всемогущий В язычестве были более и менее сильные божества, но Бог Израиля безусловно сильнее и могущественнее всех т. н. богов. Остатки народных суеверий и языческих искушений проявляются в ВЗ в образах побежденных Яхве «богов». Для Него нет ничего невозможного (Быт 18. 14); Он может всюду охранять Своих избранных (Быт 12. 2 сл.; 28. 13 сл.). Сила Израиля заключается в призвании Бога, его избравшего, и в помощи, от Него получаемой (Пс 19. 2 сл.; 43. 5-9; 104. 3 сл.; 123. 1-6). Бог есть «Сильный Иаковлев», «Сильный Израилев» (Быт 49. 24; Ис 1. 24; 49. 26; 60. 16; Пс 131. 2). Этот Бог Своею рукою крепкою (Исх 3. 19) и мышцею высокою (Втор 4. 34) освобождает Свой народ во время Исхода, открывая Себя как единый Всемогущий Бог на небе и на земле (Втор 4. 32-39). Всемогущий вождь воинств Израилевых (Исх 12. 41) дает Своему народу победу (Пс 23. 8; Исх 15. 3 сл.; 1 Цар 17. 45; 2 Цар 5. 10; Ам. 5. 14 сл.). Яхве проявляет Себя тем, что дает силу Своему народу (Втор 8. 18) и его вождям - судьям, напр. Гедеону (Суд 6. 12 сл.), царям, напр. Давиду (2 Цар 7. 9; 22. 30 сл.; 1 Цар 2. 10). Впосл. Маккавеи уповают на эту силу, исходящую от Бога и дающую непобедимость (1 Макк 3. 18 сл.; 2 Макк 8. 18). Иногда Бог по молитве Своего народа проявляет Себя так, что народу самому делать ничего не нужно (4 Цар 19. 35; 2 Пар 20. 15-24). Оба этих вида проявления всемогущества Божия объединяются в битве Иисуса Навина у Гаваона и при водах Меромских (Нав 10-11). Во всех обстоятельствах сила народа - в Яхве, что и славословят Псалмы (Пс 143. 1 сл.; 27. 7 сл.; 45. 2; 67. 34 сл.) или уповают на Него, взывая о помощи (Пс 29. 11). Израиль будет спасен, ибо эта сила есть сила Самого Бога, Который любит Израиля (Пс 58. 17 сл.; 85. 15 сл.) и «творит все, что хочет» (Пс 113. 11; Ис 46. 10). Бог Израилев всемогущ на небе и на земле, ибо Он Сам сотворил их (Быт 2. 4); и Он по Своему благоусмотрению располагает Своим творением (Иер 27. 5), созданным Его словом и «духом уст Его» (Пс 32. 6, 9; Быт 1). Он властвует над силами, к-рые могут колебать порядок сотворенной Им вселенной (Пс 64. 8; 88. 10 сл.); но т. к. Он Сам установил этот порядок (Иов 28. 25 сл.; Притч 8. 27 сл.; Сир 43), Он может и менять его по Своему усмотрению: Он заставляет горы «прыгать» или «дымиться» (Пс 113. 4; 143. 5), превращает пустыни в источники вод и осушает дно морское (Пс 106. 33 сл.; Ис 50. 2). От взора Его все трепещет (Сир 16. 19). |
| 544 Так и Ph. Fr. Keerl, Die Apokryphenfrage… mit einem Anhang: Philo im Neuen Testament (Lpzg 1855), S. 301. 302. 303. Ср. и ниже к прим. 1165. 545 См. 1 Makk. II, 51: (Помяните дела отец наших, яже сотвориша в родех своих, и приимете славу велию и имя вечно). Авраам не во искушении ли обретен, есть верен, и вменися ему в правду? Ср. Prof. A. Schlatter, Der Glaube im Neuen Testament, S. 37. 39 ff.; (Prof.) Friedrish Spitta, Zur Geschiche und Litteratur des Urchristentums II: Der Brief des Jacobus; Studien zum Hirten des Hermas (Gottingen 1896), S. 83; H. Edw. Ryle, Art. «Abraham» в A Dictionary of the Bible ed. By I. Hastings I (Edinburg 1898), p. 16, и Prof. Joseph Bickersteth Mayor, Art. «The General Epistle of James» ibid. II, p. 542 a – b. Разумеется, из этого совпадения никоим образом нельзя заключать, будто св. Апостол Павел, по крайней мере, «следовал» автору 1 Макк. в дидактическом применении рассматриваемой библейской цитаты, как утверждает и William Heaford Daubney (The Use of the Apocrypha in the Christian Church, London 1900, p. 189). 546 Ср. Aug. Sabatier, L’Apotre Paul, p. 124=141. W. Sanday and A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, p. 105. 547 См. J. B. Mayor, The Epistle of St. James: the Greek Text with Introduction, Notes and Commentary (London 1892), p. XC. 95 – 96. J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Galatians, 160 – 162. 548 Отсюда ясно, что нельзя (– вместе, напр., с Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 90 – ) давать место мысли, будто в учении о вере св. Апостол Павел как бы подхватил «идею, которая носилась в воздухе и только ждала для себя достойного объекта» (W. Sanday and A. C. Headlam, A Commentary on the Epistle to the Romans, p. 33), почему и в первохристианских общинах «существо этой функции мыслилось не иначе, чем в иудействе» (Prof. Johannes Weiss, Die Nachfolge Christi und die Predigt der Gegenwart, Gottingen 1895, S. 69 и ср. у Rev. Robert J. Drummond, The Relation of the Apostolic Teaching to the Teaching of Christ, p. 348). |
| I. . Обращение в начале молитвы «О. н.» засвидетельствовано в 2 вариантах: кратком - у евангелиста Луки (11. 2 πτερ) и пространном - у Матфея (πτερ μν ν τος ορανος). Оба варианта вписываются в библейскую традицию, но аутентичным по общим правилам текстологического анализа большинство исследователей считают более краткий вариант евангелиста Луки (ср.: Мк 14. 36; Лк 22. 42; см. также: Рим 8. 15; Гал 4. 6). Эмфатический статус арамейского выражается в Мк 14. 36 как πατρ, тогда как у Луки слово находит более точный перевод πτερ (см.: Fitzmyer. 2008. P. 903). Согласно Шельберту ( Schelbert. 1981. P. 405-407), в палестинском среднем арамейском обращение к Богу в форме было уникальным, в таргумической традиции - необычным, оставаясь именованием Бога, но не формой обращения к Нему (Вавилонский Талмуд. Таанит. 23b; Таргум на Пс 89. 27; Таргум на Мал 2. 10; Таргум на Иов 34. 36). В евангельских молитвенных обращениях (Мф 11. 25//Лк 10. 21; Лк 22. 42; 23. 34, 46; Мф 11. 26//Лк 10. 21; Мк 14. 36; Мф 26. 39, 42) и в др. случаях (Мф 11. 27; 20. 23; 25. 34; 26. 29, 53; Мф 16. 27; Мк 8. 38; 6. 8; 10. 20, 29; 13. 43) Иисус употреблял слово «Отец» без эпитета «Небесный», что было обычным при упоминаниях о Боге вне молитвенного обращения к Нему ( Dalman. 1909. P. 191-193). Обращение к Богу как к Отцу и связанное с этим осознание себя народом Израиля детьми Божиими засвидетельствованы в иудейской традиции (Втор 14. 1; 32. 6; Ис 64. 7-8; Ос 11. 1-2; Мал 2. 10; 2 Цар 7. 14 и др.). В большинстве этих случаев «Бог является Отцом в общинном, национальном смысле…» ( Fitzmyer. 2008. P. 903). Исключение составляют отдельные места в традиции лит-ры Премудрости (Сир 23. 1, 4; 51. 10; Прем 14. 13; 3 Макк 6. 3, 8). На исключительности в обращении Иисуса к Богу как к Отцу настаивал Иеремиас ( Jeremias. 1967. P. 29; i dem. 1966. p. 62). При этом в сущности он доказывал это «аргументом от молчания», т. к. необходимого сравнительного материала практически нет (ср.: Г. Вермеш приводил примеры из раввинистической литературы - Мишна Береши. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Таанит. 23b; Vermes. 1973. P. 210). Кроме того, слово использовалось не только детьми, но и взрослыми, а также при почтительном обращении к пожилым ( Davies, Allison. 2004. P. 602). Т. е. свидетельства во всей их совокупности не позволяют сделать заключение об уникальном семейном характере обращения к Богу, засвидетельствованного в Молитве Господней, как на этом настаивал Иеремиас. (См. в ст. Авва.) |
| Philo de exer. 8 и 9 (II, 495 M.). Индивидуальный Мессия как победитель народов упоминается в De praem. et poenis 16. 403 Ам. 9, 14 сл. ср. Ис. 66, 20; Зах. 10, 9; Ис. 24–7; Пс. 69, 34; 102, 21; из апокр. см. Товит 13, 10; 11 Макк. 2, 17, 18; Енох 90, 33; Юбил. I; IV Ез. 13, 39–47; ср. также Вебера о позднейших верованиях. 404 О последней трубе (Зах. 9, 14 и Ис. 27, 13) ср. Bousset XX и Lueken, Michael 49 и 130. 405 Воскресение дома Израиля в В. З. у Иезекииля (37), Исайи (в эсхатологии 25–27; 25, 8; 26, 19), Даниила (12, 2 – праведные и грешные). 406 Ant. XVIII, 1, 3: ϑανατν τε σχν τος ψυχας πστιν ατος εναι κα π χϑονς δικαισεις τε κα τιμς ας ρετς κακας πιτδευσις ν τ βω γγονε κα τας μν εργμν διον προτϑεςϑαι τας δ ραστνην το ναβιον . Schьrer II, 548. 407 Ср. The Testament of Abraham James " a (Texts and Studies ed. by Robinson II, 2), Abraham " s bosom, the Patriarchs in Paradise. 408 Египетские влияния на завете Авраама указаны Джемсом, хотя, надо сказать, его аргументы не имеют характера явных и прямых улик. Зато греческие влияния более заметны. Об адских реках см. кн. Еноха, гл. 17–19 (ed. Charles); ср. христианский «апокалипсис Павла» (Tischendorf, Apocal. Apocryphae, 50) и фрагмент из апок. Петра, по поводу которого Dietrich написал исследование о греческой некийе в ее отношении к апокалиптическим представлениям. Dietrich, Nekya (1893). 409 Геенна=долина Хинном (an. Бар. 44, 15; 51, 1; IV Ездры 7, 36–38, 84) – некогда местность, связанная с культом Молоха. Вечность мук (в отличие от парсизма) признается уже в Юдифи 16, 17 (ср. Ис. 66, 24 «червь их не умрет, и огонь их не угаснет»). Ср. также Н. Schultz, Alttestam. Theologie (4 изд.), стр. 747 г. 410 Ньнп, Messianische Weissagungen § 32–46; Stanton, The jewish and christian Messiah (1886); O. Holtzmann neutestamentliche Zeitgeschichte (1895) 19–32 и 235–245; Hausrath, Neutestam. Zeitgesch. I, 165–76; Baldensperger, Das Selbstbewusstsein Jesu (2. Aufl. 1892) и др. 411 Последнее мнение высказывает и Erik Stave в своем прекрасном исследовании о влиянии парсизма на иудейство (Ueber den Einfluss d. Parsismus auf das Judentum, Haarlem, 1898, стр. 203). 412 |
| Но если, вследствие такого родства между обоими последними посланиями, относят написание их к одному времени, то очевидно, такой же приговор нужно дать и относительно пастырских посланий. Binleit, S. 26. 252 Надпись. π Μακεδονας находится в Синопсисе; в перев. Copt, и Erp. обозначены Афины; в Cod. А просто: π Λαοδικεας; то же в переводах: Пишето, Ефиопском, у Экумения, Феофилакта и пр. Einleit. Гутера стр. 33. 253 Фригия пакатианская – это более позднее название той части Фригии, в которой лежала Лаодикия. Макк стр. 408. 267 Euseb. h. e. II. 25 и IV. 22; русск. пер. Спб. 1858 т. 1 стр. 101 и 209. Свидетельство это заимствовано Евсевием из послания к Римлянам Дионисия, епископа коринфского, жившего во II веке. По Гейденрейху, оно имеет важное значение, так как показывает, что в Риме и Коринфе было общеизвестным то обстоятельство, о котором упоминает Дионисий. Kling, Aechth. und Abf’assungz. d. Br. an d, Timoth, und Tit. S. 544. 269 Торкват, Секунд, Индалеций, Ктезифон, Цецилий, Евфрасий и Исихий. Эти сведения собраны бенедиктинским монахом Гамсом в сочинении: Kirchen Geschichte von Spanien. Regensburg. 1862. I Bd. 272 Они господствовали в Риме или за отсутствием Нерона в Грецию, или за его смертью. См. Heydenreich. II S. 6. ff Suerike, Beitrage 1. S. 117 ff. Feilmos , Einleit. 465 ff. 273 См. Benson, Paraphrasische Erklarung. und Anmerk. über einige Вüснег d. N. T. II 1761. Bd. S. 52–61. 275 Livius lib. 39. c. 14. Sallust. Bell. Gatil. c. 48. Sueton. Vitell. c. 2. Dio Cass. lib. 58. p. 622. 289 Timotheus soil ausrichten, was der Apostel nicht mehr ansrichten kann. Otto. Die gesch. Verh. d. Past. S. 346. 387 Quas Tres epistolas ante oculos habere debet, cui est in ecclesia doctoris persona imposita. Augustin, de doctrina christ. lib. IV, cp. 16. 396 Περ ς πστολος γρφων Τιμθεε, φησν, τν παρα θ κην φλαξον, κτρεπμενος τς βεβλους κενοφων ας κα ντθσεις τς ψευδωνμου γν σεως, ν τινες παγγελλμενοι, περ τν πστιν στχησαν. Strom, lib. 2, pag. 383; ср. |
| Если же следует молиться за живых, то необходимо молиться и за умерших, потому что у Бога нет мертвых: у Бога все живы. Сам Господь Иисус Христос сказал: " Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы " (Лук. 20, 38). Св. апостол Павел писал христианам: " а живем ли - для Господа живем, умираем ли - для Господа умираем, и потому живем ли или умираем, всегда Господни " (Римл. 14, 8). Еще в Ветхом Завете совершалась молитва за умерших. Так, например, пророк Варух молился за умерших, говоря: " Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших " (Варух. 3, 4-5). Иуда Маккавей молился и приносил жертву за умерших воинов (2 Макк. 12, 39-45). Учение о поминовении умерших основано как на Священном Писании, так особенно на Священном Предании. Беседа о всеобщем воскресении мертвых Истина всеобщего воскресения мертвых ясно и определенно раскрыта в Священном Писании. Она вытекает также из основных сил нашего бессмертного духа и из понятия о Боге вечном, всемогущем и всеправедном. Еще в Ветхом Завете, на основании Божественного Откровения, праведники имели веру во всеобщее воскресение мертвых (Иов. 19, 25, 26; Исаия 26, 19; Иезекииль 37; Даниил 12, 2; 2 Макк. 7, 9 и др.). И вообще все ветхозаветные праведники считали себя пришельцами на земле и искали Отечества Небесного (Евр. 11, 13-20). Чрез пророка Осию Господь сказал: " От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? раскаяния в том не будет у Меня (Ос. 13, 14). В Новом Завете Господь Иисус Христос проповедует о воскресении мертвых ясно и определенно: " Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут... и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения " (Иоан. 5, 25, 29). Спаситель подтверждает проповедь о воскресении Таинством Причащения: " Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день " (Иоан. 6, 54). |
| И о них так говорится в первой Маккавейской книге: «В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому и установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (Макк 1:11-15). Что представлял собой «новый мировой порядок», каковы были те действия, которые несли духовную смерть Израилю? «Царь Антиох написал всему царству своему, чтобы все были одним народом и чтобы каждый оставил свой закон. И согласились все народы по слову царя. И многие из Израиля приняли идолослужение его и принесли жертвы идолам, и осквернили субботу. Царь послал через вестников грамоты в Иерусалим и в города Иудейские, чтобы они следовали узаконениям, чужим для сей земли, и чтобы не допускались всесожжения и жертвоприношения, и возлияние в святилище, чтобы ругались над субботами и праздниками и оскверняли святилище и святых, чтобы строили жертвенники, храмы и капища идольские, и приносили в жертву свиные мяса и скотов нечистых, и оставляли сыновей своих необрезанными, и оскверняли души их всякою нечистотою и мерзостью, для того, чтобы забыли закон и изменили все постановления. А если кто не сделает по слову царя, да будет предан смерти» (Макк 1:41-50). Этот «новый мip» содержал для иудеев смертельную угрозу вне зависимости от того, кто пытался его им навязать, Антиох Епифан или Птоломей Филопатор. О том, что представлял из себя Антиох Епифан сказано в книге пророка Даниила: «и восстанет на его место презренный», «и опять войдет в соглашение с отступниками от святого завета», «и поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения», «И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится. И о богах отцов своих он не помыслит, и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех. Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями, и устроит твердую крепость с чужим богом: которые признáют его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду» (Дан 11:36-39). |
|
|
