| 31 По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество – владычество вечное, и Которого царство – в роды и роды. 32 И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «что Ты сделал?» 33 В то время возвратился ко мне разум мой, и к славе царства моего возвратились ко мне сановитость и прежний вид мой; тогда взыскали меня советники мои и вельможи мои, и я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось. 34 Ныне я, Навуходоносор, славлю, превозношу и величаю Царя Небесного, Которого все дела истинны и пути праведны, и Который силен смирить ходящих гордо. 3 .1–6. Сказание основано на двух исторических событиях: а) культовой реформе Навуходоносора, во время которой храмы перестраивались так, чтобы идол (прежде скрытый от взоров молящихся) был виден всем стоящим во дворе; б) приказе Антиоха IV Епифана (167 г.), повелевающем каждому иудею приносить жертвы греческим богам под страхом смертной казни (1 Макк 1.42–53). Сатрапы – анахронизм, допущенный автором сказания. Сатрапы были лишь в персидской империи. О том, что казнь через сожжение в печи была известна в Вавилоне, свидетельствует Иер 29.22. 3.24–90 . Песнь отроков заимствована из перевода LXX. Полагают, что в оригинале она была написана по-арамейски. Ст. 38 содержит намек на время правления Антиоха, когда Храм был превращен в языческое капище (см. 1 Макк 1.54–57). Этот гимн исполнен покаяния и надежды на помощь от Бога. В ст. 56–82 – исповедание веры во вселенскую творческую мощь Создателя. Песнь отроков читается в Церкви в числе паремий Великой Субботы как пророчество о торжестве Славы Господней над силами, противящимися Богу. 3.92. Сын Божий – древневосточное наименование ангелов. Гл. 4. Среди кумранских рукописей найден вариант этого сказания, где больным царем представлен не Навуходоносор, а Набонид, исцеленный праведным мужем-иудеем (Даниилом?). |
| На такой же вывод наводит ряд мест из второй Маккавейской книги, написанной во втором веке до Рождества Христова 102 и также относящейся к разряду неканонических. В ней, в частности, сказано, что в одном из сражений пало очень много воинов иудейских. Только из-за того, что они нарушили закон, запрещавший брать в руки оскверненные вещи – в данном случае из языческих капищ (2 Макк. 12, 39–41) Ввиду этого бывшие с Иудою Маккавеем «обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось сие по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех , и поступал весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! По сему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Макк. 12, 42–45). Раздел IV. Учение об аде «Червь их не умрет, и огонь их не угаснет». ( Ис. 66:24 ) «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю». ( Быт. 37:35 ) «Диавол… ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков». ( Откр. 20:10 ) «Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф. 25:41 ) Иеговисты отрицают возможность посмертных воздаяний грешникам. А если нет вечных мучений, то не может быть и какого-то особого места пребывания душ грешников – ада. Православное понимание адских мук не имеет ничего общего с вульгарными материалистическими построениями, согласно которым вечные мучения представляют собой некие изощренные физические пытки. Все бесконечно сложнее. У святого Иоанна Златоуста в этой связи находим замечательные слова: «Бог благ, потому и геенну сотворил». Православная Церковь учит, что адские мучения – это терзание совести за греховно проведенные годы земной жизни. И что все мы – праведники и неправедники – воскреснем с обновленными «духовными телами». Плоды Голгофской жертвы распространяются на все человечество 103 . Но если тела праведников явят собой символ чистоты и праведности, то тела грешников – бездну греха и отчаяния. |
| В отличие от греческой философии в Библии вопрос о происхождении души не раскрыт с достаточной ясностью и полнотой. Он включает в себя два различных, но тесно связанных друг с другом момента: во-первых, происхождение души первого человека (Адама) и, во-вторых, происхождение душ всех остальных людей (или индивидуальных душ). Для решения первого вопроса ключевым библейским текстом является Быт 2:7: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою. Хотя из этого текста вполне очевидно, что душа Адама, так же как и тело, была сотворена непосредственно Богом с помощью особого творческого акта, однако это не помешало тому, что в эпоху патристики появились совершенно различные, а иногда и противоположные точки зрения как на способ, так и на время происхождения души Адама от Бога, о чем речь пойдет ниже. Для решения второго вопроса библейские данные еще менее достаточны и определенны. Есть различные выражения, которые могут говорить о разном способе происхождения индивидуальных душ. Например, те выражения, в которых говорится о естественном способе происхождения людей и рождении потомства от родителей , могут подразумевать, что человек целиком как по душе, так и по телу происходит от родителей. Также неоднократно упоминается о том, что душа есть кровь или находится в крови и тесно связана с ней .С другой стороны, не менее часто говорится о том, что источником бытия человека в целом и человеческой души в частности является Сам Бог. Например: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл 12:7). Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней (Ис 42:5). Пророческое слово Господа об Израиле. Господь, распростерший небо, основавший землю и образовавший дух человека внутри него, говорит (Зах 12:1). Я не знаю, как вы явились во чреве моем; не я дала вам дыхание и жизнь; не мною образовался состав каждого. Итак, Творец мира, Который образовал природу человека и устроил происхождение всех, опять даст вам дыхание и жизнь с милостью, так как вы теперь не щадите самих себя за Его законы (2 Макк 7:22-23). |
| Многие скажут Мне в тот день (день последнего суда Божьего, а также и день для каждого нечаянной его смерти): Господи, Господи не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? и тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня делающие беззаконие " (Матф. 7:21-23). Истинно уразумевший это всецело претворится весь в искреннего исполнителя воли Божьей. - Да будет. Если Сын Божий был послушен Своему Отцу, то тем более нам следует повиноваться Ему. Выше приведенные слова Христовы - истинны, следовательно и заключение, вытекающее из них - верно. А потому мы ничего не можем сделать для себя лучше и безопаснее (спасительнее для души), как совершенно покориться воле Божьей, всецело предать свою волю ей, повторяя слова священника Илия: " Он - Господь; что Ему угодно, то да сотворит " (1 Цар. 3:18); и слова Иоава, военачальника Давидова: " Теперь знает раб твой, что приобрел благоволение пред очами твоими, господин мой, царь, так как царь сделал по слову раба своего " (2 Цар. 14:22); и слова самого царя Давида: " Если я обрету милость пред очами Господа то Он возвратит меня и даст мне видеть Его и жилища Его. А если Он скажет так: нет Моего благоволения к тебе, то (смиренно возглашу): вот я, сотвори со мной по святой воле Твоей " (2 Цар. 15:25. 26); и слова Иуды Маккавея: " какая будет воля на небе, так да сотворит Господь " (1 Макк. 3:60). Наконец, помолись, предавая каждый себя всецело воле Божьей вместе со Христом Спасителем: " Отче Мой! Если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя " (Матф. 26:42). Если Сын Божий столь послушен был и в совершенстве исполнил волю Отца Своего Небесного, говоря о Себе: " Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца " (Иоан. 6:38), если это требовалось от Сына Божьего (как человека), то слугам тем более следует повиноваться своему Господу и Владыке жизни и смерти, всецело следовать Его воле, ни в чем не сопротивляясь Его владычеству. |
| По сравнению с каноническими книгами ВЗ в неканонической лит-ре и в апокрифах слово διαθκη может быть употреблено в новом смысле и выражать божественное обетование никогда не изгонять Израиль из дарованной ему земли (1 Вар 2. 35). Маккавейские книги описывают время, когда евр. народ боролся за сохранение З. и против Антиоха IV Епифана (175-164 гг. до Р. Х.), поставившего религию З. с Богом вне закона. При Антиохе «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57). Некоторые евреи «установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63). Провозглашая восстание, Маттафия сказал: «Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» (1 Макк 2. 27), а на смертном одре, призвав сыновей, обратился к ним: «...дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50). Новое содержание слова «З.» предлагается в 2 Макк 7. 36: здесь З.- это обетование вечной жизни мученикам. Помимо ветхозаветного значения - обязательство народа Израиля, возложенное на них Моисеем на Синае (Юб 6. 11; ср.: «закон» в ст. 13),- встречаются и др. примеры: божественное повеление Иисусу Навину вести Израиль в землю обетованную ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 1), запрет поклонения идолам ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 2). Кроме того, под терминами διαθκη/testamentum может подразумеваться сам народ израильский (такое понимание термина встречается уже в Пс 74. 20 и Дан 11. 28, 30). Напр., когда говорится, что вместе с храмом, Сионом и израильскими домами под угрозой может оказаться и διαθκη (Божий) (Иудифь 9. 13), что Бог должен помиловать Свой «testamentum» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 22. 7), освободить Свой «testamentum» (Ibid. 32. 14), совершить чудеса в Своем «testamentum» (Ibid. 22. 7). С сер. II в. до Р. Х. слово διαθκη начинает употребляться для перевода со значением обязательства 2 сторон, т. е. как соглашение, союз. Т. о., διαθκη по смыслу приближается к συνθκη: в 1 Макк 11. 9 διαθκη обозначает соглашение между царями Египта и Сирии, к-рое они заключают (συντθημι) и к-рое может быть выгодно обоим (т. е. союз), подобным образом διαθκη употребляется в 1 Макк 1. 11. Эти примеры показывают, что к I в. до Р. Х. понятия διαθκη и συνθκη могли использовать для выражения одного значения. Во II в. по Р. Х. евр. переводчики Свящ. Писания на греч. язык, Симмах и в еще большей степени Акила (в отличие от Септуагинты), передают евр. слово через συνθκη и понимают соответственно как договор, союз. |
| Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме и разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во владениях царских отныне считаются одним народом и должны «оставить свой закон». Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала смертная казнь (1 Макк 1,41-53). Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту. Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть город. Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски и предавали огню. Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На восточный манер его велено было называть Владыкой неба — Ваал шамем. Но народ переиначил этот титул в «шикуц мешамем», то есть отвратительная гнусность, или мерзость запустения (1 Макк 1,54; см. ниже §28). А через десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что с иудейскими обычаями покончено. Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий. Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с младенцами (1 Макк 1,60-61). Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и пустынях. Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению, чтобы посеять соблазн среди простых людей. 2 Маккавейская книга повествует, как язычники, захватив престарелого законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что Елеазар ответил, что единственное его желание — умереть за веру. «Ибо недостойно нашего возраста лицемерить, — сказал он, — дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость» (2 Макк 6,24-25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость. |
| Такое заключение Берто делает на основании известия 2 Макк. книги (XV, 12–16) о том, «что Иуда Маккавей видел во сне Иеремию и Онию, молящихся за еврейский народ». Берто думает. что если Иуда видел Онию и Иеремию и в телах, то, следовательно, последние и жили за гробом в своих прежних телах, с которыми они, очевидно, соединились через некоторое время после смерти. По мнению Берто, автор книги именно так представлял себе воскресение, так как будто бы он не полагал различия между природою душ и телес 245 . Мы не можем согласиться с мненьем Берто: если Иуда видел во сне Онию и Иеремию в телах, то из этого еще вовсе не следует, чтобы они и действительно жили за гробом в своих прежних телах, т. е. что для них уже наступило воскресение и что, будто, по представлению автора 2 Макк. книги, воскресение каждого человека будет совершаться в отдельности. Нельзя согласиться с мнением Берто и потому, что он совершенно напрасно утверждает, будто автор не полагал различия между природою души и тела. Напротив, следующие места, именно, показывают, что автор делает точное различие между природою души и тела. Так, в главе 30-ом ст., Елеазар восклицает: «Господу, имеющему совершенное ведение, известно, что я, имея возможность избавиться от смерти, принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душою (κατα ψυχην) охотно терплю их по страху перед Ним» ; в гл. ст. 37-ом седьмой из братьев, между прочим, говорит; «Я же, как и братья мои, предаю и душу и тело (και σωμα και ψυχην). Итак, можно сказать, что во 2 Макк. книге нет ни одного места, на основании которого мы могли бы с уверенностью сказать, к какому времени автор ее относил воскресение умерших и будет ли оно одновременно для всех людей, или же как-нибудь иначе. На основании известий 2 Макк. книги одно только можно сказать определенно, – это то, что между смертью и воскресением лежит известный промежуток времени. Из слов Елеазара, сказанных им в предсмертной своей речи: «скорее пошлите меня в ад» (VI, 23 – προπεμπειν εις τον αδην – перевод Преосв. |
| Хр. относит написание и редакцию последних священных книг ко времени Ездры и Неемии. § 5. Свидетельство 2-й Маккавейской книги Более древнее свидетельство сравнительно со всеми вышепредставленными данными о времени окончательного собрания священных книг имеем во 2 Маккавейской книге: «Повествуется также в записях и памятных книгах Неемии: как он, собирая библиотеку, вложил в нее сказания о царях и пророках ( ε πισυνγαγε τ περ τω ν βασιλων κα προητω ν) и принадлежащее Давиду ( κα τ του Δαυδ) и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал и оно есть у нас. Итак, если вы имеете в этом надобность, пришлите людей, которые вам доставят» (2 Макк. II, 13 – 15). Понимаемое буквально, данное место говорит, что Неемия собрал в библиотеку книги Царств, Пророков, Псалмы Давида и письма царей о приношениях, т. е. дарственные грамоты персидских царей. Сейчас-же, при таком буквальном понимании, является недоумение. Собирательная деятельность в после-пленное время, раз она началась, не могла ограничиться перечисленными книгами: не говоря уже о Законе, книга Иисуса Навина и книга Судей прежде всего должны быть причислены к этому собранию. То-же должно сказать и о некоторых, по крайней мере, книгах, принадлежащих, по еврейскому распорядку, к классу кетувим, как, напр., о книге Иова, Притчей. Отсюда вполне понятна попытка Блеека 159 определить, что еще могло быть собрано в период Ездры, помимо указываемого 2-ою Маккавейскою книгой. Недоумение устранится, если обратим более тщательное внимание на самый текст 2 Макк. II, 13 – 15. Сказано: «Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас». Иуда Маккавейский собрал все разсеянные во время бывшей войны священные книги 160 , и то отношение подобия, в которое поставляется деятельность Иуды к таковой Неемии, заставляет предполагать, что автор 2 Макк. книги 161 в обоих случая разумеет одинакий объем священной библиотеки: иначе не может быть в виду молчания автора книги о том, что библиотека Неемии когда-либо восполнялась в последующее время до Иуды Маккавейского, когда, рассеянные незадолго пред тем, вновь были собраны, и собраны именно в таком количестве священных книг (не экземпляров), какое было на лицо при авторе 2 Макк. |
| и иудейских авторов словосочетание «отдать душу» (δοναι, τιθναι τν ψυχν) хорошо засвидетельствовано, а его значение разъясняется на основании примеров, в которых с теми же глаголами и в тех же контекстах употребляются выражения «отдать себя» (αυτν) или «отдать тело» (σμα), напр.: «Итак, дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу (κα δτε τς ψυχς) за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50) и «...и он предал себя (κα δωκεν αυτν), чтобы спасти народ свой» (1 Макк 6. 44; ср.: 2 Макк 7. 37; Eur. Phoen. 998; Dionys. Halicarn. Antiq. V 65. 4; Ios. Flav. De bell. 2. 201; см.: Popkes W. Christus traditus. Zürich, 1967. S. 19, 38, 86-88. (ATANT; 49)). «Отдать душу» значит также посвятить свою жизнь полностью чему-либо или кому-либо. Об апостолах Варнаве и Павле в Деяниях св. Апостолов говорится, что они предали «души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (Деян 15. 26). В таких контекстах о ψυχ нередко говорится как о чем-то малозначащем или даже достойном презрения и ненависти в сравнении с тем, чему она приносится в жертву. Так, ап. Павел пишет: «...я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью (τν ψυχν), только бы с радостью совершить поприще мое и служение» (Деян 20. 24), книга Откровение свидетельствует о тех, к-рые «не возлюбили души (τν ψυχν) своей даже до смерти» (Откр 12. 11), а Господь требует: «...если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни (τν ψυχν) своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14. 26). В соответствии с ветхозаветным словоупотреблением выражение «искать душу» имеет значение «стремиться убить»: «...встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца» (Мф 2. 20; ср. цитирование 3 Цар 19. 10 в Рим 11. 3), а «взять душу» - значит «лишить жизни»: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк 12. 20). Сопоставляя вопрос Спасителя: «...должно ли в субботу... душу спасти, или погубить?» (Мк 3. 4; Лк 6. 9) - и реакцию на него фарисеев, к-рые «немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его» (Мк 3. |
| Маккавейское время должно было усилить еще более и сознание этого единства, и изучение кетубим наряду с первыми двумя частями Канона. Антиох Епифан думал уничтожить все списки Священного Писания, и вот «книги Закона, какие находили, разрывали, и сожигали огнем; у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того по повелению царя предавали смерти» (1 Макк. I, 56–7). Вероятно, истребление книг Закона сопровождалось уничтожением и прочих древних, заботливо хранимых Писаний: все сколько-нибудь похожее на списки Закона обрекалось на гибель от рук солдат Антиоха. Но это самое преследование Антиоха увеличило в глазах иудейских патриотов цену сокровища, которым они владели в своих Писаниях; оно, подобно гонению Диоклетиана 303 г. по Р. Хр., только содействовало обнаружению пред обладателями Писания бесценного характера их наследия. Благодаря гонению и победам первых Асмонеев, палестинская община еще решительнее замкнулась в себя и свою досточтимую древность. Исторически осуществлявшиеся видения пророка Даниила должны были также повлиять на усиление благоговейного уважения к тому собранию свящ. книг, к которому принадлежала и книга Даниила. Собрание книг Иудою Маккавейским, о котором говорит 2 Макк. II, 14 – «Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас», вопреки мнению рационалистов 229 , конечно, в количественном отношении не привнесло ничего нового в Канон; но оно характерно обрисовывает положение иудейства, пережившего страшную бурю гонений, по отношению к своему единственно ценному сокровищу – собранию Свящ. Писаний. «Все собрал и оно есть у нас»: Канон уже не простое достояние архивной библиотеки, но неотъемлемая принадлежность, без которой палестинская община не мыслит своего существования, как и существования ей подобной общины александрийской: «если вы имеете в этом надобность (т. е. если у вас недостает списков с некоторых книг), пришлите людей, которые вам доставят». В жизни начинают играть важную роль собрания мужей – знатоков Писания: «К Алкиму-же и Вакхиду сошлось собрание книжников искать справедливости» (1 Макк. VII, 12). Неизвестно с определенностью, когда вошло в обычай в ночь бодрствования накануне дня Очищения чтение Первосвященником исключительно кетубим – Иова, Ездры, Неемии, Паралипоменон, Даниила, Притчей и т. д. 230 Неизвестно также, с какого времени по понедельникам, вторникам и за вечерним субботним богослужением начали читаться отделения – сидры не из Пророков, но Агиографов 231 : во всяком случае, думается, начала этих явлений нужно искать после Маккавейского времени, в связи с усилившимся изучением Писаний книжниками 232 . |
|
|
