Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7.

http://bible.predanie.ru/professor-taree...

47) Ср. Xen.,Cyr. 7, 2, 14. 70 этим словом переводят, см. Притч. 12. 26 . Ср. Calmel, AlluolU. 48) κ το πονυρυ, см. примеч. к 2, 13., не от зла, как переводит Bengel, – здесь мужеский род, а не средний род – Феоф . Alluoli, Gerlach, Scholz, Meyer. 49) Как в Апок. 5, 6. 12. 13, 8 .; у 70: Ис. 22, 13 . (satam). Ср. Хеп. Anab. 11, 2 9. 50) Подобная форма утвердительного положения, не условного с αν: Иоан. 5. 43 . – Ср. Злат. на это место. См. Clavis N. Т. Wahl’s artic. ε и ν. 51) Напр. Grotius (juri ad rem sæpe (?) datur nomen rei ipsius. – Grotius). 52) Allioli, Scholz. 53) См. далее сносок 57 о сл. потому что. 54) μεταββηκεν κ το ϑαντου ες τν ζων. 55) 21 ст. πατρ γερει – воскрешает – τος νεκρος – вообще; υς ς ϑλει ζωοποιε –оживляет кого хочет. 56) Напр. Кол, 3, 1–10. 2. 12. 13. 20. Эфес. 1, 20–2. 8. 1Кор. 15, 22 . 57) τι вместо ν – если, как в 3 ст. 2 гл вместо ν – что по русскому переводу см. примеч. к 13 ст.; равно и начальные слова настоящего стиха: мы знаем соответствуют словам того же места 2 гл узнаем из того, как и в ст. 10 3-й гл – узнаются так. Ср. Bmg-Crus, Köstlin 58) Как хотят некоторые, напр. Nicol, de Lyra: «odisse pejus quam non diligere». 59) Bengel напр. «homicida ut Cain.» Cp. Scholz. 60) Luther. 61) 10, 11. 15. 17. 18. 13., 37, 38. 15, 13 чисто новозаветное выражение, не встречающееся нигде у греческих классиков, у латинских только и именно Cicer, ad div 9, 24 fïn. «vitam ponere». 62) Как и не το μτιον, α τ μτια. Cp. Clavis Ν. Τ. Wahl‘s, artic. Τϑημι. Подобное на языке классиков: πλεμον ϑσϑαι, σπιδας ϑσϑαι, – Xen. Hell, 2, 4. 12. как и у лат. ponere чаще употребляется вместо deponere. 63) ς δ’ν χη τν βον του κσμου. 64) В этом значении βος употребляется в Евангелии Луки: 8, 43. 15, 12. 30. 21, 4. Ср. Diod. Sic. 12, 40.; так в греч пословице: βος βου δεμενος οχ σςι βος. 65) Выражение затворят сердце и именно χλεειν τ σπλγχνα –единственное, только здесь, во всей Библии. – Т σπλγχνα (обыкн. употреб. во мн. числе) значит: внутренности ( Деян. 1, 18 .), особ. сердце, печенка, легкое (2 Макк. 9, 5. Ср. Hom. Odyss. 3, 9.), также «пир после жертвоприношения» (Лат. visceratio, – Ar.); 70 этим словом переводят Евр. «dahamaim» т. е. сердце – сердечность, милосердие, любовь, напр. Притч. 12, 10 .; σπλγχνα вместо καρδα употребляет и Ап. Павел, напр.; Филим. 7 ст. 2Кор. 6, 12. 7, 15 . Филип. 1, 8. 2, 1 . (Ср. Sirac. 30, 7. Dionys. Hal. Ant. 11. p. 176. Aristoph. Ran. v. 1006).

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Poloteb...

И вот, полководец Цестий окружил Иерусалим войсками, потом, как утверждает историк Иосиф Флавий, отступил «без какой-либо основательной причины». Другой же историк, Шафф, написал: «Иерусалимские христиане, помня Господне предупреждение, в должное время оставили обреченный город и бежали в г. Пеллу в Десятиградии, за Иорданом». Позже войска Тита совершенно разрушили город. Но всякий, доверявший словам Господа, избежал ужасной судьбы Иерусалима. «Я не верю в жизнь после смерти...» Как часто мы слышим подобное заявление. Но наша вера в жизнь после смерти основывается на воскресении Иисуса Христа из мертвых и ясных утверждений Свящ. Писания, что человек был создан для жизни вечной и будет жить либо с Богом в Царствии Божием, либо в аду ( Быт. 2:7 ; Еккл. 12:7 ; 2Кор. 12:2–4 ; Ис. 38:12 ; Иов. 4:18–19 ; 3Цар.17:22 ; Еккл. 12:5 ; Лк. 23:46 ; Деян. 2:25–28 ; Еф. 4:9 ; 1Петр. 3:18–19 ; 1Петр. 4:6 ; 1Кор. 15:48 ; Деян. 7:59 ; Лк. 20:38 ; Мф. 10:28 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:8 ; Евр. 12:22–23 ; 1Цар. 28:11– 19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 17:3 ; Ин. 8:56 ; Ин. 5:28 ; Откр.6:9–11 ; Откр. 20:4; 2 Макк. 15:12–14). «Смерть» в религиозном контексте не означает смерть физическую, но означает сакральное рождение: «Если умираем – для Господа умираем» ( Рим. 14:7 ). Тело – это некая завеса нашей души. Смерть как бы неожиданным рывком сдергивает эту завесу, и душа видит себя такой, какая она есть на самом деле. Поэтому смерть – это момент, когда душа встречается наконец сама с собою. Человек с изумлением вдруг обнаруживает, что никогда не знал себя, что всю жизнь он носил маску, которая срослась с его лицом, а теперь он увидел себя впервые по-настоящему: смерть даровала ему новое духовное зрение. Христианин всегда должен помнить, что он – это бессмертный дух, его – это его тело, а то, чем «нагружен обоз» (тело) – чужое. Оно принадлежит не ему, а времени. Память о смерти подобна острову среди моря: достиг его пловец и спокоен. Он смотрит, как бьются о берег волны, как бушует это море, но на острове, как за стенами крепости, мир и тишина. Поэтому самая большая ложь – непрестанный поиск счастья не внутри, но вне себя, в обладании предметами этого мира, в обстоятельствах жизни и ситуациях. Мы ослеплены миром вещей и забываем, что он мелок, лишен той глубины, какой наделен человек. Человек одновременно и ничтожен, и велик. Когда мы видим себя в масштабах все расширяющейся Вселенной – безгранично большой или бесконечно малой – мы ощущаем себя ничтожной и хрупкой пылинкой; но стоит нам обратиться внутрь себя – и мы обнаруживаем, что всей этой необъятности не достанет, чтобы заполнить нас до краев.

http://azbyka.ru/otechnik/missiya/missio...

По поводу указаний оппонента произошло оживленное обсуждение вопроса о значении слова διαθκη в языке новозаветных писаний. Диспутант доказывал, что приведённыее места нисколько не противоречат его утверждению. Они содержат цитаты из В. Завета, иногда буквальные; вполне естественно, что они воспроизводят и ветхозаветныее понятия и потому не могут служить для характеристики воззрений новозаветных писателей. В тех же местах, где противоположение Н. Завета Ветхому делается самими новоз. свящ. писателями, слово διαθκη и в применении к В. З. значит завещание, так как апостолы, смотря на В. З. как на приготовление к Н. З., обьясняли ветхозаветныее понятия с новозаветной точки зрения ( Евр.9, 15:20 ). Что касается тех из приведенных мест, в которых слово διαθκη означает обетование, то и они, по мнению диспутанта, не могут служить опровержением его положений, потому что обетование во всяком случае более приближается по своему смыслу к понятию завещания, чем к понятию союза. Соглашаясь с приведенными разьяснениями диспутанта, оппонент, однако, поставил на вид, что слово διαθκη употребляется в значении обетования или обещания и в Ветхом Завете ( Сир.47:11; 44:11–18 ; ср. Втор.9:5 ; 1Макк. 2:54; 2 Макк. 8:15), как и еврейское berith (напр. Ис.59:21 , – или eroz – gabberith – γ τς παγγελας Евр.11:9 ). Второе возражение оппонента было направлено к уяснению некоторой односторонности выводов из толкования термина λσκεσθαι, или ξιλσκεσϑαι, в значении «умилостивлять не Бога», но «человеку» оказывать милость от Бога (стр. 101–105). На это возражение диспутант ответил, что он отрицает лишь идею умилостивления в классическом смысле, в смысле преобразования настроения Божия путем внешних средств независимо от нравственного исправления самого человека, таковой смысл перенесен в учение протестантов об оправданиии, как исключительно юридическом акте. Библейская же идея умилостивления признает два условия для отложения гнева Божия: удовлетворение правде Божией (стр. 88. 106 и др.) и нравственное очищение человека, вследствие чего оправдание неразрывно с освящением.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/ma...

Так было и во времена Маккавеев (см. кн. Макк. 1–2). В том и другом случаях он продолжал неустанно бороться и в борьбе пережил всех своих гонителей и мучителей. Было время, когда под управлением своих царей – Саула, Давида и Соломона ( 1Цар.11–14:47–48 . 2Цар. и 3Цар.1–11 ), согласно слову Валаама ( Чис.24:7 ), он господствовал над многими народами. В лице Саула и Давида, как бы рогов единорога ( Чис.24:8 ), Израиль силою Бога пожирал враждебные народы и раздроблял кости их (ср. Сир.47:8 ; 2Цар.22:37–43:48 ). Еще более полно осуществилось в царствование Давида пророчество Валаама о деяниях лучезарного звездообразного потомка Иакова ( Чис.24:17 ). Этот «светильник Израиля» ( 2Цар.21:17 ) поразил князей Моава, поработил буйный мир палестинских народов, этих сынов вредоносного Сета ( 2Цар.8 ), ибо сделал смиренными данниками своему народу Филистимлян, Моавитян, Сирийцев, Аммонитян, Амаликитян и Савеев; а в царствование Соломона, согласно пророчеству Валаама (см. Чис.24:8 ), народ Израильский вкушал блага гражданского счастья и мира ( Сир.47:14–15 ), так что «Иуда и Израиль жили спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею от Дана до Вирсавии» ( 3Цар.4:25 ). Но этот кратковременный мир был лишь прообразом вечного мира, имеющего настать впоследствии. Потомкам Израиля нужно было до этого долго еще преисполняться и возрастать в силе Божией ( Чис.24:18 , ср. Пс.59:14; 107:14 ), между тем как во взаимной вражде, согласно предсказанию месопотамского мага ( Чис.24:18–24 ), ко времени Мессии один за другим сходили на веки с исторического поприща его непримиримые враги – Эдомитяне, Амаликитяне, Кенеи, Ассирияне и разбойничьи племена Аравии 325 . За всем тем должно сказать, что благословение Валаамово исполнилось на потомках Иакова только отчасти. В течении долгого исторического поприща совершенно выяснилось, что понимаемые буквально потомки Иакова ни в целом, ни в отдельных лицах не были ни праведны в совершенной степени, ни богаты, ни счастливы; целые века у них не было ни пророчества, ни силы к честной, открытой и мужественной борьбе.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/prorit...

Библейские списки праздничных дней содержатся в Лев 23 и Числ 28-29. К числу основных в ветхозаветные времена относились Пасха, связанная с воспоминанием Исхода из Египта. Основным ритуалом этого праздника была трапеза в 14-й день 1-го месяца. В Иерусалимском храме приносились в жертву пасхальные агнцы. К Пасхе примыкал праздник Опресноков (с 15-го по 21-е число 1-го месяца). В этот же период, в день после субботы, отмечался праздник Первого снопа жатвы (Лев 23. 11, 15). В 14-й день 2-го месяца - 2-я Пасха для тех, кто не смогли отпраздновать первую. Через 50 дней после праздника Первого снопа отмечался праздник Первых плодов - Шавуот (Седмины, Пятидесятница). 1-й день 7-го месяца был днем полного покоя, к-рый отмечался трубным звуком. 10-й день 7-го месяца был Днем очищения (Йом Киппур), в который проводился обряд снятия с Израиля вины за грехи, совершенные в течение предыдущего года (Лев 16. 29). С 15-го по 21-й день 7-го месяца - праздник Кущей (Суккот), в воспоминание пребывания Израиля в пустыне. Он знаменовал конец сезона сбора урожая. В Пасху, Шавуот и Суккот полагалось совершать паломничество в Иерусалим. В 14-й и 15-й день 12-го месяца отмечался Пурим в память о спасении евреев во времена Есфири. Дополнительные праздники периода Второго храма перечисляются в 1 Макк 4. 52-59. В частности, начиная с 25-го дня 9-го месяца в течение 8 дней праздновалась Ханукка в честь очищения (переосвящения) Иерусалимского храма. Пурим и Ханукка не упоминаются в кумран. свитках. В кн. Юбилеев говорится, что с праздником Шавуот в 15-й день 3-го месяца связывалась церемония Обновления завета (Юб 6. 17; 15. 1). После праздника Первых плодов запрещалось употреблять в пищу зерно старого урожая. Трубление в шофар. Фотография. 2010 г. Трубление в шофар. Фотография. 2010 г. Члены кумранской общины использовали солнечный 364-дневный календарь. В 11Q19 XIV 7-18 говорится о праздновании Новомесячий и Нового года в 1-й день 1-го месяца. После Нового года в течение 7 дней отмечают праздник, связанный с поставлением священников. Несмотря на обилие календарных текстов, праздник Опресноков в них упоминается крайне редко. В 26-й день 1-го месяца отмечался праздник Первого снопа (поскольку по календарю Юбилеев суббота после Опресноков в этом месяце всегда приходилась на 25-е число). Вероятно, он отождествлялся с праздником Первых плодов. Праздник Шавуот праздновался в 15-й день 3-го месяца и связывался с воспоминанием завета с Богом. Праздники Первого снопа, Шавуот, а также Нового вина и Нового масла образовывали цикл (между каждым из них было 50 дней). В течение 6 дней после праздника Нового масла отмечался праздник Принесения дров для жертвенника (с 23-го по 29-е число 6-го месяца). В 1-й день 7-го месяца отмечали День воспоминания (Новый год), а в 10-й день того же месяца - Йом Киппур. С 15-го числа 7-го месяца начинался праздник Суккот.

http://pravenc.ru/text/1237769.html

В к-польском лекционарии IX-XI вв., отраженном в Типиконе Великой ц., система чтений из Книги пророка Даниила сходна с той, к-рая отмечена в иерусалимских памятниках: чтения указаны среди ветхозаветных паремий вечерних служб под Пасху (Дан 3. 1-51) и Рождество Христово (Дан 2. 31-45), а также на вечерне с литургией Преждеосвященных Даров 17 марта (Дан 9. 15 сл.; чтение из Дан здесь, возможно, имело ту же функцию, что и чтение на 6-й седмице Великого поста согласно иерусалимскому Лекционарию, поскольку 17 марта (пам. мч. Марина и прп. Алексия, человека Божия) близко к дню начала оглашения в к-польской практике) ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 150-151, 250-251; Vol. 2. P. 86-87). К-польская система чтений, зафиксированная в Типиконе Великой ц., переходит и в др. памятники визант. богослужения послеиконоборческого времени (включая повсеместно принятые в наст. время в правосл. Церкви); в частности, сохраняются те же чтения из Книги пророка Даниила на Рождество Христово и на Пасху, но не чтение Дан 9. 15 сл. 17 марта; впрочем, в нек-рых редакциях Студийского устава это чтение все же используется. Так, согласно Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 44, 282), его читали вечером под 26 окт. (пам. вмч. Димитрия Солунского и землетрясения - этот день посвящен размышлениям о Суде Божием) и на вечерне в день Пятидесятницы; здесь же есть и чтение Дан 10. 1 сл. (на вечерне под 8 нояб., пам. арх. Михаила; Ibid. P. 50). Диак. Михаил Желтов Толкования Книги пророка Даниила в межзаветной литературе. Ранние аллюзии Самая ранняя ссылка на книгу содержится, возможно, в 3-й Сивиллиной книге (III 396-397) (сер. II в. до Р. Х.), где говорится о 10 рогах и еще об одном роге, однако этот раздел не поддается точной датировке. 1-я книга Маккавейская, написанная в кон. II в. до Р. Х., обнаруживает знакомство с обеими частями книги. В 1 Макк 2. 59-60 Маттафия призывает своих сыновей следовать примеру Анании, Азарии и Мисаила в печи и Д. во рву львином. 2-я часть книги используется в 1 Макк 1. 54, где упоминается о «мерзости запустения» (Дан 11. 31).

http://pravenc.ru/text/171183.html

Храмовые праздники Давид отпросился... Дома годовое моление. 1 Ц. 20:6. И на вс. месте б. принос. фимиам. Мал. 1:11 . Господь сказал и ныне исполнил. 3 Ц. 8:15. И сделал Соломон семидневный праздник. 2Цар. 7:8 . И установил Иуда праздник обновления. 1 Макк. 4:59. Условия, на которых люди м. польз. храмом. Если отступите от Меня и покл. др. богам, то я храм отвергну. 3 Ц. 9:6–7. 33) О св. иконах и храмах Идолы, упоминаемые в Библии Андромелех, Анемелех, Асимаф, Ваал, Ваалвериф, Вил, Ваалзевул, Дагон, Диана, Астарев, Юпитер, Хамос, Маозим, Меркурий, Меродах, Молхал, Нево, Ригель, Молох, Фареак, Авлавер, Ремоан, Ремман, Артемида, Астарта и мн. др. Иконы должно иметь в домах В доме был Ковчег Господа. 2Пар. 8:11 . Оставался ковчег в доме Аведдара. 2 Ц. 6:11. Взяли ковчег в дом Аминадава. 1 Ц. 7:1. 34) О храмах Храм, – в нем Бог, когда и люди выходят Священники вышли. Облако наполн. 3 Ц. 8:10. О почитании св. Креста На недоумение в том, что не на все предметы и действия в религиозном обиходе православной Церкви имеются основания в свящ. Писании дает ответ само слово Божие, из которого видно, что многое делается без особ. повел. Бож. в Писании. Иаков... поставил камень... возлил елей. Быт. 28:18 . Иаков взял камень, постав. памятн. Быт. 31:45 . Моисей устр. жертвенник Иегове. И. Нав. 17:15 . Сыны Рувимовы сооруд. жертвен. И. Нав. 22:10 . Вписал в книгу... полож. больш. кам. И. Нав. 24:26 . Гедеон устр. жертвенник: Иегова. III Суд. 6:24 . Самуил поставил камень: Авень 1 Ц. 7:12. И сделал двух херувимов. 3 Ц. 6:28. И поставил херувимов среди. 3 Ц. 6:27. Сделал херувим., пальмы, цветы. 3 Ц. 6:32. Изображены б. львы, волы, херувимы. 3 Ц. 7:29. Апостолы напис. Еван. без повеления. Из 82 ап. только 6 писали, остальные устно. Без повеления Хр. отменили обрез. Деян. 15:19 . В первый день собрались для преломл. Деян. 20:7 . Читать далее Источник: Миссионерская памятка по вопросам православной веры и церкви, пререкаемым сектантам, с краткими историческими сведениями о русских сектах и их вероучении/Сост. и изд. диакон И. Смолин. - Спб. : Типпо-лит. Т-ва «Свет», 1911. VIII, 172, 46 с. Вам может быть интересно:

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Изображением боговраждебных действий хульного рога видение Божие пророку и разъяснительное вразумление не кончилось. Пророк слышит одного святого, т. е. ангела говорящего. Что такое ангел говорит, этого пророк не передаёт. Он говорил только, что речь говорившего ангела прервал другой ангел вопросом о времени продолжительности возвещённой обществу Господню беды. Вопрос был поставлен так: «на долго ли видение о постоянном (о жертве и богослужении) и беззаконии опустошения, предании как святилища, так и воинства на попрание»? Прежде говоривший ангел, к которому другой ангел обратился с указанным вопросом, с ответом на него отнёсся прямо к Даниилу, для которого собственно сей ответ и предназначался самим ангелом, поставившим вопрос. Он отвечал ему, что предсказанное в видении опустение и попрание продолжится «до 2.300 вечеров – утр, тогда очистится святое», т. е. тогда святое, весь святой культ богослужения придёт в своё прежнее, до опустошения бывшее состояние; всё, привнесённое во храм опустошением, изгладится, и в нём, очищенном от всякого беззакония, от всей мерзости запустения, снова восстановлено будет истинное богослужение ( Дан.8:13–14 ). Трудно определимо в своей продолжительности обозначенное ангелом время попрания общества Господня в 2.300 вечеров – утр. Принимая выражение: вечер – утро как обозначение двух половин, составляющих в совокупности своей целые сутки, можно понимать число 2.300 как общую сумму из числа вечеров и утр, взятых в отдельности, каковая сумма, разделённая на 2 (так как сутки состоят из двух половин, и вечер и утро берутся в данном случае как отдельные половины суток) даст 1150 суток; или же можно понимать как общую сумму числа суток из вечеров и утр, взятых в их совокупности, при чём деление на 2 будет уже излишне и 2.300 вечеров-утр будут обозначать собой 2.300 суток. Не вдаваясь в подробности, мы коснёмся только главного и существенного в данном вопросе. Одни из толковников держатся первого понимания и в основание своего мнения полагают следующее. Пророческое откровение имеет главным предметом своим в данном месте вопрос о жертвах и вообще богослужении. А так как по закону моисееву жертвы приносились и утром и вечером, то, говорят они, – выражением вечер-утро ясно указывается на то, что здесь имеются ввиду утренние и вечерние жертвы, или, если угодно, временные пункты принесения этих жертв и потому вечер и утро должны быть считаемы отдельно и число 2.300 вечеров-утр должно быть определяемо в количестве 1150 дней. Подтверждением этого, по их указаниям, служат те числовые данные, которыми определяется деятельность врага Церкви и Господа в других местах книги, а именно, три с половиной времени в 7:25, понимаемые в значении трёх с половиной годов, 1.290 и 1.335 дней в 12:11–12, а равно и определение времени запустения святилища, через установление в нём идолослужения при Антиохе Епифане; – определение тремя годами и 10 днями в 1 кн. Макк.1:54, 59, ср. 4:52. (Lang 162–164).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/sv-pro...

Далее, после победы над Тимофеем Иуда, по известию первой книги, берет, крепость Карнаим (IV, 44) Καρναιν, а по известию 2-й Макк. книги XII, 26 Иуда после победы над Тимофеем берет крепость Карнион (Καρνιον); опять, очевидно, и в той, и другой книге разумеется одна и та же крепость. После взятия этой крепости по известиям 1 Макк. кн. V, 46 и 2-й Макк. XII, 27 Иуда одинаково направляется к укреплению – Ефрону. Таким образом Тимофей I Макк. кн. V, 6–8 и Тимофей 2 Макк. книги XII, 2, 10, 18, 21 ст. – одно и то же лицо и притом совершенно отличное от Тимофея VIII, 30 и X гл. 24, 32, 37, ибо последний, как мы и выше сказали, вел войну в другом месте, – именно в пределах Иудеи (VIII, 31 и X, 24) и, кроме того, этот Тимофей был убит Иудою в крепости Газаре вместе с Хереем и Аполлофаном (X, 24, 38), тогда как Тимофей по известию V, 6–8 остается жив, а по известию 2 Макк. XII, 24, 38, взятый в плен, он отпущен был на свободу. Очевидно, что автор 1 Макк. книги проходить молчанием битву 2 Макк. книги X, 24, равно, как совершенно не упоминает, ничего вообще, о стычках иудеев с вождем Тимофеем по сю сторону Иордана, a имеет в виду лишь галаадского вождя этого имени. Таким образом, нет противоречия в известиях VIII-й гл. 30 ст., X, 24, 32 и 37 и гл. XII- й 2, 10, 18, 21 2-й книги и нельзя утверждать, как делают это Гримм и Лякер, что, по известиям 2-й Маккавейской книги, Тимофей умирает и снова оживает. Еще Лякера смущает то, что в 1-й Макк. книге в позднейших, после взятия Иерусалима, стычках (V, 59) Горгий появляется один раз; во 2-й же он является дважды (X, 14 и XII, 32). По вопросу о повторяемости одинаковых имен во 2-й книге вообще хорошо привести мнение Шлаттера 202 . Он говорит: «2-я Маккавейская (XII, 2) в одном пункте упоминает, как Иасон ввел нового Тимофея. Этот пункт доказывает, какое богатство имен сирийских воинов было в распоряжении Иасона. Но здесь должны были не один раз встречаться одинаковые имена. Здесь, например, встречается второй Аполлоний , Никанор и ничего нет удивительного, если и второй Тимофей попадет в это число».

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Bogoj...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010