| На геэзе М. к. нет. «Эфиопской книгой Маккавеев» Й. Горовиц именует книгу на геэзе, основанную на предании о гонениях и мучениках, для к-рого использовались какие-то переложения 1-2 Макк, но в целом книгу самостоятельную (см.: Horovitz. 1905-1906. P. 194-233). Иногда она помещается в эфиоп. Библии после 1-2 Макк, переведенных на эфиопский язык под влиянием иезуитских миссионеров предположительно с текста Вульгаты уже в Новое время. Подробное описание рукописной традиции и традиции древних переводов см. в Гёттингенском издании 1-3 Макк ( Kappler. 1936. P. 7-42, 48; Kappler, Hanhart. 1959. P. 7-33, 46; Hanhart. 1960. P. 7-33/40) и по Индексу А. Ральфса для 1-4 Макк ( Rahlfs. 1914. S. 387-390). 4 Макк готовится к изданию в рамках проекта «Гёттингенская Септуагинта» Р. Хибертом (см.: Hiebert. 2012. P. 127-143). Положение в каноне Все М. к. сохранены христ. традицией. О положении их в ранней Церкви свидетельствует блж. Августин: «И тех частей Писания, которые именуются «(Книги) Маккавеев», у иудеев в отличие от Закона, Пророков и Псалмов нет... но, принятые Церковью, они приносят большую пользу, если читать или слушать их с умом» ( Aug. Contr. Gaudent. I 31. 38//PL. 43. Col. 729). 1-2 Макк признаны католич. Церковью в качестве второканонических; Поместные Соборы в Гиппоне (393) и Карфагене (397 и 419) признавали 1-2 Макк священными. Католич. Церковь провозгласила второканонические книги (и, в частности, 1-2 Макк) богодухновенными; I Ватиканский Собор (1870) подтвердил этот их статус (см. в ст. Канон библейский ). В правосл. Церквах Библия основывалась на древних (IV и V вв.) греч. списках, куда помимо канонических книг традиционно входили и неканонические, написанные по-гречески или утратившие семит. оригинал. Отношение к этим книгам в основном определялось 85-м Апостольским правилом, согласно которому 3 М. к.- это «чтимые и святые» церковные книги, но они не определяют догматы. Они пригодны для назидательного чтения и для паримийных чтений во время богослужения. 4 Макк, несмотря на присутствие в древних кодексах, в состав правосл. Библии не входит и относится к апокрифам. |
| 163). Речь, к-рую свт. Иоанн Златоуст произнес в К-поле, названа «На [праздник] Элеазара и семерых отроков», что можно понять и как «и семерых сыновей» (PG. 63. Col. 523). Представление о Елеазаре как об отце братьев могло возникнуть из неправильно понятых слов свт. Григория Богослова о Елеазаре как об их духовном отце ( Greg. Nazianz. Or. 15//PG. 35. Col. 3, 913; 6, 921; 9, 925; 12, 932). Останки мучеников были доставлены также в Милан и в 1164 г. в Кёльн, им были посвящены церкви в Лионе и Венеции. Почитание Маккавеев в Риме было со временем вытеснено праздником Вериг ап. Петра (о средневек. культе мощей Маккавейских мучеников в Зап. Европе см.: Joslyn-Siemiatkoski. 2009). Необходимость иметь посвященные Маккавейским мученикам богослужебные тексты привела к составлению Лекционариев и Пассионариев на Западе и Синаксарей и Прологов на Востоке (ср.: Saxer. 1980. P. 207; Ziadé. 2007. P. 36-38). Рукописи подтверждают, что в богослужебной практике использовались 2 и 4 Макк, при этом 2 Макк и (реже) 4 Макк свободно пересказывали ( Starcky. 1986. P. 34-35). В визант. Церкви 4 Макк занимала известное место в богослужебных рукописях, напр. в сборнике Ватопедского мон-ря (Ath. Vat. N 84 (старый N 79), IX-X вв.; Ehrhard. 1937-1939. Bd. 1. S. 358-362; Halkin. 1964. P. 373-375). Пересказы страстей Маккавеев включены в неск. дометафрастовых Минологиев на авг. ( Ehrhard. 1937-1939. Bd. 1. S. 674, 680, 682, 693) и в др. собрания (Ibid. S. 432-437). У Симеона Метафраста в 10-м томе помещено изложение 4 Макк, приписанной Иосифу Флавию (Ibid. Bd. 2. S. 615). Помещение изложения в Минологий Метафраста привело к переписыванию и распространению и самих книг, что показывает большое количество сохранившихся рукописей 4 Макк ( Rahlfs. 1914. S. 387-390). Сведений о церквах, посвященных Маккавеям, немного; в одной из проповедей свт. Иоанн Златоуст ( Ziadé . 2007. P. 135-154, вопреки Berger. 2012. P. 105) приглашает в такую церковь ( Ioan. Chrysost. In s. Macc.//PG. 63. Col. 525. 19-23). Есть и более поздние сведения по крайней мере о 2 таких церквах в К-поле: в портике Домнина и в Элайя, где могли храниться мощи мучеников. В 1200 г. Антоний Новгородец видел их и голову Соломонии в портике Домнина ( Berger. 2012. P. 107-108). Но затем крестоносцы, очевидно, перевезли их в Европу; сохранились свидетельства XIV в. только о черепе Соломонии в Студийском мон-ре (Ibid. P. 122. Not. 59). Мощи Соломонии хранятся в соборе во имя вмч. Георгия Победоносца в резиденции К-польского Патриарха в Стамбуле, но упоминание ее останков в К-поле встречается в источниках того времени без упоминаний о мощах 7 братьев (Ibid. P. 122). |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОСИФ АРИМАФЕЙСКИЙ [греч . Ιωσφ [] π Αριμαθαας; лат. Ioseph ab Arimathea], св. прав. (пам. в Неделю жен-мироносиц; пам. греч. 31 июля); влиятельный член синедриона и тайный ученик Иисуса Христа (Мф 27. 57-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-53; Ин 19. 38-42). И. А. происходил из г. Аримафеи (Рамафа; Ραμαθαν - Ios. Flav. Antiq. XIII 4. 9 (127); ср.: 1 Макк 11. 34), располагавшегося на расстоянии ок. 30 км к северо-западу от Иерусалима. В ВЗ упоминается также как Рамафаим-Цофим (1 Цар 1. 1, 19; 2. 11); у ап. Луки Аримафея названа иудейским городом (Лк 23. 51). Нек-рые исследователи считают, что греч. текст Мк 15. 43 и Ин 19. 38 допускает понимание выражения «из Аримафеи» как «пришел из Аримафеи», т. е., когда начались события Распятия, И. А. пришел из Аримафеи ( Lohmeyer. 1951; Porter. 1992. P. 971; против этой теории- Luz. 1989. P. 577). Снятие с креста. Аворий. 1-я пол. X в. (Дамбартон-Окс, Вашингтон) Снятие с креста. Аворий. 1-я пол. X в. (Дамбартон-Окс, Вашингтон) Согласно евангелисту Марку, И. А., «знаменитый член совета» (εσχμων βουλευτς; отсюда слав. в гимнографии), принадлежал к числу тех, кто «ожидал Царствия Божия» (Мк 15. 43). После смерти Спасителя И. А. воспользовался своим положением, чтобы попросить у Пилата тело Иисуса для погребения. Когда разрешение было получено, И. А. снял тело Спасителя с креста, обвил его плащаницей, положил во гроб, к-рый был высечен в скале, и, привалив камень к двери гробницы, удалился (Мк 15. 43-46). И. А. не допустил, чтобы тело Господа было брошено в общую могилу, как тела 2 распятых вместе с ним разбойников ( Gordini. 1970. Col. 1292). Эта гробница не являлась семейным склепом И. А., но, очевидно, была специально им приготовлена (см.: Мф 27. 60; Ин 19. 41; ср.: Ис 53. 9 - Brown. 1988). Возможно, И. А. недавно переехал из Аримафеи в Иерусалим, фамильная гробница находилась на его родине ( Kee. 1962. P. 980). Из Евангелия от Матфея известно, что И. А. был «богатым человеком» и учеником Христа (Мф 27. 57). Важную деталь к образу И. А. добавляет евангелист Лука, сообщая, что он был «человек добрый и правдивый» (т. е. подобный др. праведникам ВЗ: Захарии, Елисавете и Симеону - Лк 1. 6; 2. 25) и не участвовал в осуждении Спасителя (Лк 23. 50-51). Евангелист Иоанн, уточняя сообщения синоптиков, говорит об И. А. как о тайном («из страха от Иудеев») ученике Иисуса, к-рому в погребении своего учителя помогал прав. Никодим , принесший благовония для умащения тела (Ин 19. 38-40). Ап. Иоанн объясняет причину того, что Спаситель был похоронен в гробе новом, «в котором еще никто не был положен», указывая, что так было сделано «ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко» (Ин 19. 42). Кроме того, он сообщает, что пещера, приготовленная И. А., находилась в саду (Ин 19. 41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Гора Фавор [евр. - круг; греч. Γαλιλαα], область Сев. Палестины, с к-рой связаны мн. события библейской истории и зарождение христ. Церкви. Здесь произошло Благовещение Деве Марии (Лк 1. 26-38; Мф 1. 18-25), сюда Св. семейство вернулось после бегства в Египет, детские годы Иисуса прошли в Назарете (Лк 2. 39-52). В Г. Он творил чудеса, проповедовал на берегах Галилейского моря (Мф 5-7; Лк 6. 20-49), здесь призвал Своих первых апостолов и явился ученикам после Воскресения. В Евангелии от Марка противопоставляется Иерусалим и Г., т. к. именно в ней Христос нашел преданных учеников (Мк 16. 7). Хотя Христос укорял и нек-рые города Г., не принявшие Его учения (Мф 11. 20-24), но последняя встреча с учениками и послание их на проповедь произошли в Г., а не в Иерусалиме (Мф 28. 16). Для евангелиста Луки Г.- место, откуда начинается проповедь Иисуса Назарянина (Лк 23. 5; Деян 10. 37). Иоанн уделяет меньше внимания Г., но отводит ей роль убежища (Ин 4. 1-3) и места откровения (Ин 2. 11; 4. 44; 21. 2). География Г. отделена с юга от плато долиной Йизреэль (см. Изреель ), с запада равниной Акко и финикийскими низменностями, с севера р. Эль-Литани (впадает в Средиземное м. севернее Тира), с востока Голанскими высотами. Деление на Верхнюю и Нижнюю Г. проходит по хребту Эш-Шагур от Акко к Цфату (Сафеду) (ср.: Ios. Flav. De bell. III 3. 1; 3. 38). Границы этих частей обозначает Кфар-Ханания. Устойчивым топонимом Г. стала, вероятно, к VII в. до Р. Х.: при описании Кедеса говорится, что его «отделили» в Г. (Нав 20. 7; 21. 32; 1 Пар 6. 76; в XV в. до Р. Х. Г., возможно, вошла в список городов Тутмоса III ( Simons. Handbook. 1937. List I. 80)). В ВЗ топоним Г. употребляется исключительно по отношению к сев. району Палестины (Ис 9. 1; 1 Макк 5. 15; Мф 4. 15; 4 Цар 15. 29). Главные черты ландшафта Г.- мощные хребты, расположенные в направлении север-юг в Верхней Г., общее повышение (хребтов) к югу и постепенное снижение к северу до долины р. Эль-Литани. Юг Верхней Г. скалистый и образует одно из самых труднодоступных, изолированных мест Палестины. На западе Г. находятся долины приморья, прорезающие хребты. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Вид на гору Гаризим Гаризим [евр. , ; греч. Γαριζν], гора в пределах колена Ефрема на юж. границе долины Сихема (высота 868 м) (совр. Джабаль-эт-Тур). Название, возможно, дано по имени ханаанского народа гирзеян (евр. , - 1 Цар 27. 8). В древности стратегическую значимость горы определяла дорога с востока на запад, проходившая через долину. Г. часто упоминается в связи с важными событиями библейской истории. Прор. Моисей указывает на нее как на место, с к-рого Израиль должен провозгласить благословения после вхождения в землю обетованную, что осуществил Иисус Навин (Втор 11. 29; 27. 12; Нав 8. 33). Нем. библеист Г. фон Рад первый высказал гипотезу, разделяемую сегодня мн. исследователями, что произнесение благословений с Г., связанное с провозглашением проклятий с горы Гевал, расположенной на противоположной, сев., стороне Сихемской долины (Втор 11. 29; 27. 4, 13; Нав 8. 30, 33), представляет собой ритуал периодического возобновления Завета в Сихеме. С Г. с притчей против узурпатора Авимелеха обращается к народу Иофам (Суд 9. 7). В беседе с самарянкой Господь Иисус Христос подразумевает Г. под словами «этой горой» (Ин 4. 20-21). Руины самарянского храма на горе Гаризим Руины самарянского храма на горе Гаризим Особое значение Г. обретает в религ. жизни общины самарян . Согласно самарянскому преданию, на ней совершилось жертвоприношение Авраама ; названия многочисленных жертвенников, находившихся на горе, связаны с именами Адама, Сифа, Ноя, Исаака и др. Ей отводится роль богослужебного центра, признаваемого, согласно предписанию Втор 12. 5-6, 11-14, единственно законным. Этим претензиям самарян на обладание искомым местом можно найти и нек-рые текстовые подтверждения. Так, евр. словосочетание ( ), употребляемое в связи с Г. в Суд 9. 37, может быть переведено как «центр, пуп, вершина земли» (ср.: Иез 38. 12 в отношении Сиона) в значении сакрального центра (ср.: LXX: μφαλς τς γς - пуп земли). Когда в нач. IV в. до Р. Х. на Г. был возведен самарянский храм ( Ios. Flav. Antiq. XI 8. 2, 7), это не только обострило вражду между иудейской и самарянской общинами, но и обусловило и идейное противостояние сакральных центров: Сиона и Г. Ответ Иисуса Христа на вопрос самарянки представляет собой решение этой иудео-самарянской дилеммы в мессианское время (Ин 4. 21-24). Оба храма подверглись осквернению во время гонения Антиоха IV Епифана (2 Макк 5. 23; 6. 2). Иосиф Флавий добавляет унизительное для самарян сообщение о их петиции к Антиоху с утверждением своих сидонских корней и просьбой о переименовании храма в честь Зевса (Antiq. XII 5. 5). Поскольку это сообщение противоречит нейтральному свидетельству Маккавейской книги, его вряд ли можно признать достоверным. В 128 г. до Р. Х. самарянский храм был разрушен Иоанном Гирканом I ( Ios. Flav. Antiq. XIII 9. 1; De bell. I 2. 6). |
| Артаксеркс 111Ох–23 г . Ол. CV, I. Филипп царст. в Македоне – 24г. Первосвященник Адуй- 26 л. Арог, или Арсес,или Арсамес–2 г.(по кан. Птол.) Ол. СХ, 3. Сражение при Херонее,доставившее верховноевладычество над грекамиФилиппу Македонскому. Дарий III. Кодоман – 6л. Ол. CXI, 1. По убиенииФилип., сын его Александр В .царствует 12 л.1 Макк.–1:7 В мае победа Александра Великого над персами при реке Гранике В октяб.,–победаАлександра Вел.над самим Дарием при городе Иссе Ол. CXI, 4. В ноябреАлександр В. осадил Тир. По завоевании Тираи Газы, Александр в Иерусалиме. Ол. CXII, 1. Послесемимесячн. осады(в июне)Тир разрушен Александр. Вел. и взята Газа;–в конце годаАлександр овладел Египтом, и положил основание Александрии. Окт. 1 дн. сражениепри городе Арбеле . Разрушение Персидской монархии; – в июле умер Дарий на руках Македонян Ония I – первосвя-щенствовал 24 г. Июня 11 д. Александр Великий умирает в Вавилоне. – По смерти его, Птоломей I , сын Лага, становится властителем. Птоломей I берет Иерусалим.– Переселяет многих Иудеев в Египет Селевк1 Никатор–31 г.– Началоэры Селевкидов с 30 октяб. Сын Онии I, перво-священник Симон I праведный –13 л. (Филон). Элизар II, братСимона,– 22 г. Птолемей II Филадельф, сын Птоломея I,–38 л. Антиох I Сотер,сынъ Селсевка I,– 19 л . LXXII Толковника,Манассия, дядя Симона, сын Адуя – 23 г. Сделан перевод Библии на греческий язык Антиох I I Феос, сын Антиоха – 15 л. Селевк II Каллиник, сын Феоса, – 20 л . Птоломей III Евергет,сын Филадельфа,–25 л. Ония II, сын Симона I – 9л. Симон II, сын Ония – 56л. Селевк III Керавн, и сын Каллиника, – 3 г. Антиох III Великий -сынъ Каллиника,–37 л. Птолом. I V ФилопаторСын Евергета, –17 л. Поражение Антиоха Великого при РафииПтоломеем IV. Птолом. V Епифан, 5-летний сын Филопатора,– 23 г Антиох Великий завладел Иудеею Антиох Великий вытеснил из Иерусалима военачалыника Епифанова Скопу, и овладел крепостью. Селевк IV Филопатор, сын Антиоха Вел., –11 л. Птолом. V I Филометр, сын Птоломея V до 173 г.под опек. материКлеопатры,–36л. |
| ПРИМЕЧАНИЯ Глава семнадцатая ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ МУЧЕНИКИ. КНИГА ДАНИИЛА 1. Полибий, XXIX, 26. Данные о походе Антиоха и его последующих предприятиях в Иудее находятся также в 1 и 2 Макк и у Флавия, который, впрочем, лишь пересказывает повествование Макк. 2. 1 Макк 1, 38. 3. 1 Макк 1, 54, ср. Дан 2, 31, 12, 11. Название божества Ваал-шамем связано с тем, что в Сирии Зевс был отождествлен с туземным Ваалом-Хададом. Остается неясным был ли поставлен в Храме идол Зевса или Антиох ограничился жертвенником. Большинство историков считает второе предположение более вероятным. См.: Н. Rowley. Menelaus and the Abomination of Desolation. — «Studia Orientalia Joanni Pedersen», 1953, р. 303-315. 4. И. Флавий в Арх. XII, 5, 5 приводит послание самарян к Антиоху, где они называют его «богом», отмежевываются от иудеев и во всем соглашаются с указом царя. Впоследствии, во время восстания против Антиоха, самаряне помогали ему в войне с иудеями (1 Макк 3, 10). См.: В. Рыбинский. Самаряне, С. 249. 5. 2 Макк 6, 18-31. Нет оснований подвергать сомнению это свидетельство о мучениках Элеазаре и семи юношах лишь потому, что, согласно рассказу, сам Антиох присутствует при пытках. Книга не указывает, где происходили эти события (ср. 2 Макк 6, 8-9). См.: Г. Грец. История еврейского народа, т. 3, с. 261. Христианская Церковь доселе чтит память этих мучеников (1/14 августа). 6. 2 Макк 12, 43-45. Хотя эти строки написаны спустя 40 лет после событий, Кн. Даниила показывает, что вера в воскрешение мертвых укрепилась и распространилась именно в годы преследований. См.: П. Страхов. Воскресение, с. 167 сл. 7. В связи с проблемой датировки Кн. Даниила С. Булгаков справедливо замечает, что историческая критика «не исчерпывает вопроса о религиозном авторитете священных книг, который зависит отнюдь не от исторической точности надписания их автора, но от церковной оценки содержания этой книги, выражающейся в признании ее каноничности и опирающейся на ее содержание» ( С. Булгаков. Два града. М., 1911, т. 2, с. 52-53). Библеисты приводят следующие аргументы в пользу датировки Дан II b. до н. э.: 1) книга не упоминается ранее этого времени (в частности, ее не знает Бен-Сира), 2) автор делает множество намеков на эпоху Селевкидов, которую знает хорошо, в то время как история Халдеи и Персии периода плена воспринимается им через призму легенд, 3) западно-арамейский диалект, употребляемый в ряде глав Дан, был распространен во II в, 4) слова о «мерзости запустения», упомянутой и в 1 Макк, указывают на гонение Антиоха IV; 5) в годы плена еще не было учения о воскресении мертвых, 6) Дан говорит о «царстве Греческом», т. е. о Македонской монархии, которая возвысилась в IV b. (см.: R. Н. Brown. Тне Воок of Daniel. New York, 1962). Тем не менее, в основу повествовательной части Дан легли старые предания, восходившие к эпохе плена (см.: «Вестники Царства Божия»). |
| Мысль о зависимости бессмертия от отношения Бога к человеку как единственного фактора имеет параллели в междузаветной литературе, в частности в том положительно выраженном учении о бессмертии, которым характеризуется книга Еноха: «Никто не погибнет пред Господом духов, и никто не может погибнуть» (1 Ен X. 61). Четвертая же книга Маккавеев содержит тезис, практически совпадающий с евангельским аргументом в пользу воскресения: «Богу не умирают, как не умерли праотцы наши Авраам, Исаак и Иаков, но Богу живут» (4 Макк 7:19, Ср. Мф 22:32 , Мк 12:27 , Лк 20:38 ). Во всех этих текстах именно Бог выступает в качестве целевой причины бессмертия души, которая сохраняется лишь в силу того, что на нее направлено Его неотступное внимание. Юнгеров принимал это положение также для еврейского текста Библии, считая его неотъемлемым признаком ветхозаветной антропологии. «Непоколебимая вера Давида в Бога, – писал он, – стояла выше обыкновенных, ежедневных фактов. Не признавая прекращения душевного общения с Богом по смерти, Давид считает невозможным даже разрушение своего тела... В чем убеждался Иов на основании идеи правосудия, в то верует Давид на основании глубокой религиозности... Псалмопевцы не могут думать, что смерть порвала их отношения к Иегове» 1196 . Септуагинта здесь обогащает наше понимание древнееврейской традиции некоторыми характерными чтениями, явно принадлежащими к тому же типу мышления, но по какой-либо причине стершимися в еврейском тексте. Например, это уже приводившееся прекрасное выражение «а душа моя Ему живет» ( ψυχ μου ατ ζ, Пс 21:30 ). Напомним, что сказано это в контексте противопоставления героя псалма тем, которые «спускаются в землю». Не потому жива душа человеческая, что представляет собой нечто самосущее, а потому, что создана Богом для Себя. В отличие от платонизма, где активность в познании усваивается только душе, стремящейся к Благу и потому бессмертной, здесь вопроизводится уже отмечавшееся выше диалектическое отношение взаимного соответствия, описываемого речением апостола Павла «познаю, так как я познан»: душа и может искать Бога потому, что прежде Бог взыскал ее. При этом «намерение спасти», о котором идет речь во 2Цар 14:14 LXX, может относиться только к воскресению из мертвых. |
| Возможно, письма из гл. 11 восходят не к тексту Ясона; их включение в эпитому привело к перестройке последовательности изложения, к противоречиям с изложением событий в 1 Макк, к нарушению хронологии ( Schwartz. 2008. P. 26-37; об особом происхождении 11-й гл. ср.: Bar-Kochva. 1989. P. 276). Исходным порядком расположения материала у Ясона предполагается последовательность текста, отвечающая главам 13, 12, 9. Последовательность событий у Ясона соответствовала в главном рассказу 1 Макк: 2 Макк 13 примерно отвечает 1 Макк 4; 2 Макк 12 - 1 Макк 5; 2 Макк 9 - 1 Макк 6. Включив в 2 Макк 10. 10 - 11. 38 иной источник с подлинными документами, эпитоматор или редактор приписал Антиоху Евпатору все царские письма, а не только письмо в 2 Макк 11. 23 и все письма, в т. ч. письмо о смерти Антиоха Епифана, отнес к 148 г. Селевкидской эры. Смерть Антиоха в 148 г. (а не в 149 г., как в 1 Макк 6. 16) заставила перестроить порядок глав и поставить гл. 13, описывающую события 149 г., после смерти Антиоха Епифана. Редактор перенес описание смерти царя (гл. 9) вперед, поместил далее текст гл. 10 (который неуклюже вклинивается в рассказ о смерти Антиоха и заслужил репутацию «перемещенного») и письма из гл. 11, а события, предшествующие смерти Антиоха, поставил после нее. 1 Макк сообщает о 2 сражениях при Беф-Цуре (Вефцур): 1-м - до смерти Антиоха (1 Макк 4. 28-35), 2-м - спустя какое-то время после (1 Макк 6. 18-63). Автор 2 Макк тоже сообщает о 2 сражениях при Беф-Цуре в главах 11 и 13, однако обе битвы он помещает после смерти Антиоха Епифана и подает 2 битвы как 2 разных описания 2-го сражения (с участием слонов). О том, что иной источник стоит за 2 Макк 10. 9 - 11. 38, говорят и другие расхождения с 1 Макк. Так, в 2 Макк 10. 11 Лисия назначает Антиох Евпатор, а в 1 Макк 3. 32-33 его назначает Антиох Епифан; в этом же фрагменте используются другие меры расстояния (схены вместо стадиев), особая лексика, в т. ч. военная, только здесь ангелы предводительствуют войсками Иуды, а сам он 12 раз назван Маккавеем и ни разу - Иудой, тогда как в остальном тексте преобладает имя Иуда, а Маккавей упоминается всего 9 раз и еще четырежды - «Иуда Маккавей» ( Schwartz. |
|
|
