| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| Перевод с теми же недостатками, как и в предшествовавших книгах, переведённых с Латинского, напр. 2Мак. 2:9 . величьство ибо премрсти бесдоваше (magnifice enim sapientiam tractabat); 9:8. supra humanum modum переведено: быше обычаи; simplicitas 1 Макк. 2:37. – единачьство, 60. единство (как Прем. 1:1 .); re vera 2Мак. 3:8 . страхомъ; prout 1Мак. 8:25. 27 . 2Мак. 6:2. 15:21 . проко; 2:27. brevitatis causa – вещь. Переводчик, иногда и зная значение Латинского слова, удерживает его без перевода. Напр. arx 1Мак. 1:35 . крпость, 6:18. твердын, но 3:45. 4:2. 41. 6:32. 2Мак. 4:12. 5:5. 15:31–35 . арсе (т.е. не переведено); castra 1Мак. 3:3. 15. 57 . 41. 4:29. острогы, 6:5. войско, но 3:27. 4:6. 13. 19. 23. 5:37. 41. 49. 6:32. 48. равно и 2Мак. 13:15. 19 . кастра; stolam 1Мак. 6:15. 10:21 . 2Мак. 3:15 . мофоръ, 5:2. риза, 1Мак. 14:9 . стола; obsides 1Мак. 8:7. 9:53. 10:6. 9. 11:62. 13:16 . тали, но 1:10. бесесь. По всему видно, что переводчик был тот же самый, который переводил и предшествующие книги с Латинского. Так же, как там, переводится здесь tumultus 1Мак. 9:39 . 2Мак. 3:30. 11:23 . голка; spolium 1Мак. 1:3. 19. 2:10. 3:12. 4:17 . и др. 2Мак. 8:27. 28. 31 . (как и 1Пар. 10:8 . 2Пар. 20:25 . Юдиф. 15:13 Прем. 10:20 .); diligenter 2Мак. 1:31. 8:31 . любезнйше; quia – иже; quippe 2Мак. 9:6. 13:11 . пакы; per manus 1Мак. 1:44 . по рк; per circuitum по крестъ 1Мак. 5:10. 12:27 . Позднее происхождение перевода подтверждается и след. словами и выражениями: 1Мак. 1:13 . нкоторы 4:35. видше своихъ и жидовъ дальство; 5:5. и запрошас него въ стрлинцахъ (in turribus); 6:35. въ пансырхъ колчаты; 12:19. и се пись (rescriptum epistolarum); 26. посла позорщикы в кастра (speculatores); 2Мак. 1:15 . вьтрь папръти фана (intra ambitum fani); 3:19. перси по площадхъ растръзающи; 9:16. и пристощимъ к жертвамъ расходовъ прихо свои въздати (et pertinentes ad sacrificia sumptus de reditibus suis praestaturum), и др. Употребляется нынешний знак вопроса. 27 |
| I. . Обращение в начале молитвы «О. н.» засвидетельствовано в 2 вариантах: кратком - у евангелиста Луки (11. 2 πτερ) и пространном - у Матфея (πτερ μν ν τος ορανος). Оба варианта вписываются в библейскую традицию, но аутентичным по общим правилам текстологического анализа большинство исследователей считают более краткий вариант евангелиста Луки (ср.: Мк 14. 36; Лк 22. 42; см. также: Рим 8. 15; Гал 4. 6). Эмфатический статус арамейского выражается в Мк 14. 36 как πατρ, тогда как у Луки слово находит более точный перевод πτερ (см.: Fitzmyer. 2008. P. 903). Согласно Шельберту ( Schelbert. 1981. P. 405-407), в палестинском среднем арамейском обращение к Богу в форме было уникальным, в таргумической традиции - необычным, оставаясь именованием Бога, но не формой обращения к Нему (Вавилонский Талмуд. Таанит. 23b; Таргум на Пс 89. 27; Таргум на Мал 2. 10; Таргум на Иов 34. 36). В евангельских молитвенных обращениях (Мф 11. 25//Лк 10. 21; Лк 22. 42; 23. 34, 46; Мф 11. 26//Лк 10. 21; Мк 14. 36; Мф 26. 39, 42) и в др. случаях (Мф 11. 27; 20. 23; 25. 34; 26. 29, 53; Мф 16. 27; Мк 8. 38; 6. 8; 10. 20, 29; 13. 43) Иисус употреблял слово «Отец» без эпитета «Небесный», что было обычным при упоминаниях о Боге вне молитвенного обращения к Нему ( Dalman. 1909. P. 191-193). Обращение к Богу как к Отцу и связанное с этим осознание себя народом Израиля детьми Божиими засвидетельствованы в иудейской традиции (Втор 14. 1; 32. 6; Ис 64. 7-8; Ос 11. 1-2; Мал 2. 10; 2 Цар 7. 14 и др.). В большинстве этих случаев «Бог является Отцом в общинном, национальном смысле…» ( Fitzmyer. 2008. P. 903). Исключение составляют отдельные места в традиции лит-ры Премудрости (Сир 23. 1, 4; 51. 10; Прем 14. 13; 3 Макк 6. 3, 8). На исключительности в обращении Иисуса к Богу как к Отцу настаивал Иеремиас ( Jeremias. 1967. P. 29; i dem. 1966. p. 62). При этом в сущности он доказывал это «аргументом от молчания», т. к. необходимого сравнительного материала практически нет (ср.: Г. Вермеш приводил примеры из раввинистической литературы - Мишна Береши. 5. 1; Вавилонский Талмуд. Таанит. 23b; Vermes. 1973. P. 210). Кроме того, слово использовалось не только детьми, но и взрослыми, а также при почтительном обращении к пожилым ( Davies, Allison. 2004. P. 602). Т. е. свидетельства во всей их совокупности не позволяют сделать заключение об уникальном семейном характере обращения к Богу, засвидетельствованного в Молитве Господней, как на этом настаивал Иеремиас. (См. в ст. Авва.) |
| Время происхождения книги Премудрости И. сына Сирахова определяется указанием переводчика ее с евр. на греческий язык. В предисловии к своему переводу он называет себя внуком писателя и говорит, что, пришедши во Египет на 38 г. царствования Евергета, перевел здесь книгу своего деда. Птоломеев Евергетов было два: один – третий в ряду Птоломеев – царствовал от 246 до 221 г пред Р. Хр., другой – Птоломей VII, Евергет II, иначе называемый Фисконом, царствовал сперва с братом своим Птоломеем VI, а потом 28 лет один по смерти последнего, всего 53 года от 170 до 117. Под Евергетом, упоминаемым в предисловии к переводу, нельзя разуметь первого, так как он царствовал всего 25 лет. И так нужно разуметь Фискона, 38-й год царствования которого падает на 132-й г пред Р. Хр. Если теперь расстояние между дедом-писателя и внуком-переводчиком положим к 40 или 60 лет, то время происхождения книги Сираха придется около 172 или 192 г пред Р. Хр. Этому не противоречит в 50 гл. книги (1–21 ст.) похвала Симону первосвященнику сыну Онии, где он представляется современником писателя, если только будем разуметь Симона 2-го сына Онии 2-го, упоминаемого в 3 кн. Макк. гл. 2, который был первосвященником при Птоломее Филопаторе от 219 до 199 г. пред. Р. Хр (См. кн. Прем. И. Сирахова в русск. пер. с объясн. 1859 г. стр. 2 прим. и объясн. на гл. 50 стр. 374 и д.). Другие впрочем охотнее относят эту похвалу к Симону I праведному сыну Онии I, а потому и происхождение книги полагают ок. 300 г до Р. Хр. (Введ. в Богосл. Мак. 1863 г. стр. 300 Цер. Библ. Ист. Филарета 1819 г. Стр. 548. Свящ. Ист. В. ЗВ. Богословского) и прочее, но чтобы принять это мнение нужно допустить, 1) что указание переводчиком времени прибытия его в Египет на 38 г (ν γρ τ γδ κα τριακοστ τε επ το υεργτου βασιλως παραγενηϑες ις ιγπτον) относится не к царствованию Евергета, а ко времени жизни или возраста самого переводчика, и 2) что он называет писателя книги дедом своим (πππος) не в собственном, а более общем смысле предка (γγονος, как в прологе Компл. изд.). Очевидно такое понимание исторических данных предисловия к переводу кн. И. Сирахова будет уже насилием прямому смыслу текста. |
| И сие... бе разума, еже ведети, чия есть благодать. Приидох ко Господу и молихся» (Прем. 8:21). По мнению Соломона, нужно верить, что не от дел, но по благодати Божией оправдались все те, которые знали, что дело закона должно быть исполнено Богом, и в этом полагали свою похвалу. Но Апостол говорит: «да не похвалится всяка плоть пред Богом» (1 Кор. 1:29), и, конечно, злые не должны хвалиться потому, что не познали Бога, праведники же потому, что они — не свои, но дело Божие. «Худородная, говорит, — и уничиженная избра Бог... не сущая: да сущая упразднит (и) яко да не похвалится всяка плоть пред Богом. Из него же вы бысте во Христе Иисусе, иже бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление: да якоже пишется: хваляйся о Господе да хвалится» (1 Кор. 1:28—31). И еще: «Благодатию есте спасени через веру, и сие не от вас: Божий дар: не от дел, да никто же похвалится: того бо емы творение, создани о Христе» (Ефес. 2:8—10). Так, во-первых, никакая плоть никогда не может оправдаться от закона, т. е. от дел, дабы всякий праведник имел славу от Бога. Во-вторых, никто да не хвалится пред Богом, ибо Бог так поступает по отношению к своим, чтобы было что и простить им: «чист (бо) от скверны никтоже, аще и един день житие его на земли» (Иов. 14:4—5). И Давид говорит: «не вниди в суд с рабом твоим; яко не оправдится пред тобою всяк живый» (Псал. 142:2). И Соломон, при освящении храма: «нест человек, иже не согрешит» (3 Цар. 8:46). И еще: «тебе единому согреших» (Псал. 50:6). Ибо кто похвалится, что он имеет чистое сердце? Или кто похвалится, что он свободен от греха? Но мало остается от чистаго сердца, то есть от чистых помышлений, если и от греха никто не может счесть себя свободным. Ни одна победа не дается делами, но всякая даруется милосердием Божиим, по написанному: «Венчающаго тя милостию и щедротами» (Псал. 102:4). И мать мучеников так говорит своему сыну: «да в милости с братиею твоею восприиму тя» (2 Макк. 7:29). Но праведник исполняет волю Божию по расположению и склонности, стараясь и желая служить Богу, только не посредством закона. |
| По сравнению с каноническими книгами ВЗ в неканонической лит-ре и в апокрифах слово διαθκη может быть употреблено в новом смысле и выражать божественное обетование никогда не изгонять Израиль из дарованной ему земли (1 Вар 2. 35). Маккавейские книги описывают время, когда евр. народ боролся за сохранение З. и против Антиоха IV Епифана (175-164 гг. до Р. Х.), поставившего религию З. с Богом вне закона. При Антиохе «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57). Некоторые евреи «установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63). Провозглашая восстание, Маттафия сказал: «Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!» (1 Макк 2. 27), а на смертном одре, призвав сыновей, обратился к ним: «...дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50). Новое содержание слова «З.» предлагается в 2 Макк 7. 36: здесь З.- это обетование вечной жизни мученикам. Помимо ветхозаветного значения - обязательство народа Израиля, возложенное на них Моисеем на Синае (Юб 6. 11; ср.: «закон» в ст. 13),- встречаются и др. примеры: божественное повеление Иисусу Навину вести Израиль в землю обетованную ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 1), запрет поклонения идолам ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 28. 2). Кроме того, под терминами διαθκη/testamentum может подразумеваться сам народ израильский (такое понимание термина встречается уже в Пс 74. 20 и Дан 11. 28, 30). Напр., когда говорится, что вместе с храмом, Сионом и израильскими домами под угрозой может оказаться и διαθκη (Божий) (Иудифь 9. 13), что Бог должен помиловать Свой «testamentum» ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 22. 7), освободить Свой «testamentum» (Ibid. 32. 14), совершить чудеса в Своем «testamentum» (Ibid. 22. 7). С сер. II в. до Р. Х. слово διαθκη начинает употребляться для перевода со значением обязательства 2 сторон, т. е. как соглашение, союз. Т. о., διαθκη по смыслу приближается к συνθκη: в 1 Макк 11. 9 διαθκη обозначает соглашение между царями Египта и Сирии, к-рое они заключают (συντθημι) и к-рое может быть выгодно обоим (т. е. союз), подобным образом διαθκη употребляется в 1 Макк 1. 11. Эти примеры показывают, что к I в. до Р. Х. понятия διαθκη и συνθκη могли использовать для выражения одного значения. Во II в. по Р. Х. евр. переводчики Свящ. Писания на греч. язык, Симмах и в еще большей степени Акила (в отличие от Септуагинты), передают евр. слово через συνθκη и понимают соответственно как договор, союз. |
| Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме и разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во владениях царских отныне считаются одним народом и должны «оставить свой закон». Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала смертная казнь (1 Макк 1,41-53). Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту. Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть город. Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски и предавали огню. Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На восточный манер его велено было называть Владыкой неба — Ваал шамем. Но народ переиначил этот титул в «шикуц мешамем», то есть отвратительная гнусность, или мерзость запустения (1 Макк 1,54; см. ниже §28). А через десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что с иудейскими обычаями покончено. Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий. Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с младенцами (1 Макк 1,60-61). Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и пустынях. Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению, чтобы посеять соблазн среди простых людей. 2 Маккавейская книга повествует, как язычники, захватив престарелого законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что Елеазар ответил, что единственное его желание — умереть за веру. «Ибо недостойно нашего возраста лицемерить, — сказал он, — дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость» (2 Макк 6,24-25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость. |
| Такое заключение Берто делает на основании известия 2 Макк. книги (XV, 12–16) о том, «что Иуда Маккавей видел во сне Иеремию и Онию, молящихся за еврейский народ». Берто думает. что если Иуда видел Онию и Иеремию и в телах, то, следовательно, последние и жили за гробом в своих прежних телах, с которыми они, очевидно, соединились через некоторое время после смерти. По мнению Берто, автор книги именно так представлял себе воскресение, так как будто бы он не полагал различия между природою душ и телес 245 . Мы не можем согласиться с мненьем Берто: если Иуда видел во сне Онию и Иеремию в телах, то из этого еще вовсе не следует, чтобы они и действительно жили за гробом в своих прежних телах, т. е. что для них уже наступило воскресение и что, будто, по представлению автора 2 Макк. книги, воскресение каждого человека будет совершаться в отдельности. Нельзя согласиться с мнением Берто и потому, что он совершенно напрасно утверждает, будто автор не полагал различия между природою души и тела. Напротив, следующие места, именно, показывают, что автор делает точное различие между природою души и тела. Так, в главе 30-ом ст., Елеазар восклицает: «Господу, имеющему совершенное ведение, известно, что я, имея возможность избавиться от смерти, принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душою (κατα ψυχην) охотно терплю их по страху перед Ним» ; в гл. ст. 37-ом седьмой из братьев, между прочим, говорит; «Я же, как и братья мои, предаю и душу и тело (και σωμα και ψυχην). Итак, можно сказать, что во 2 Макк. книге нет ни одного места, на основании которого мы могли бы с уверенностью сказать, к какому времени автор ее относил воскресение умерших и будет ли оно одновременно для всех людей, или же как-нибудь иначе. На основании известий 2 Макк. книги одно только можно сказать определенно, – это то, что между смертью и воскресением лежит известный промежуток времени. Из слов Елеазара, сказанных им в предсмертной своей речи: «скорее пошлите меня в ад» (VI, 23 – προπεμπειν εις τον αδην – перевод Преосв. |
| Хр. относит написание и редакцию последних священных книг ко времени Ездры и Неемии. § 5. Свидетельство 2-й Маккавейской книги Более древнее свидетельство сравнительно со всеми вышепредставленными данными о времени окончательного собрания священных книг имеем во 2 Маккавейской книге: «Повествуется также в записях и памятных книгах Неемии: как он, собирая библиотеку, вложил в нее сказания о царях и пророках ( ε πισυνγαγε τ περ τω ν βασιλων κα προητω ν) и принадлежащее Давиду ( κα τ του Δαυδ) и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал и оно есть у нас. Итак, если вы имеете в этом надобность, пришлите людей, которые вам доставят» (2 Макк. II, 13 – 15). Понимаемое буквально, данное место говорит, что Неемия собрал в библиотеку книги Царств, Пророков, Псалмы Давида и письма царей о приношениях, т. е. дарственные грамоты персидских царей. Сейчас-же, при таком буквальном понимании, является недоумение. Собирательная деятельность в после-пленное время, раз она началась, не могла ограничиться перечисленными книгами: не говоря уже о Законе, книга Иисуса Навина и книга Судей прежде всего должны быть причислены к этому собранию. То-же должно сказать и о некоторых, по крайней мере, книгах, принадлежащих, по еврейскому распорядку, к классу кетувим, как, напр., о книге Иова, Притчей. Отсюда вполне понятна попытка Блеека 159 определить, что еще могло быть собрано в период Ездры, помимо указываемого 2-ою Маккавейскою книгой. Недоумение устранится, если обратим более тщательное внимание на самый текст 2 Макк. II, 13 – 15. Сказано: «Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас». Иуда Маккавейский собрал все разсеянные во время бывшей войны священные книги 160 , и то отношение подобия, в которое поставляется деятельность Иуды к таковой Неемии, заставляет предполагать, что автор 2 Макк. книги 161 в обоих случая разумеет одинакий объем священной библиотеки: иначе не может быть в виду молчания автора книги о том, что библиотека Неемии когда-либо восполнялась в последующее время до Иуды Маккавейского, когда, рассеянные незадолго пред тем, вновь были собраны, и собраны именно в таком количестве священных книг (не экземпляров), какое было на лицо при авторе 2 Макк. |
| и иудейских авторов словосочетание «отдать душу» (δοναι, τιθναι τν ψυχν) хорошо засвидетельствовано, а его значение разъясняется на основании примеров, в которых с теми же глаголами и в тех же контекстах употребляются выражения «отдать себя» (αυτν) или «отдать тело» (σμα), напр.: «Итак, дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу (κα δτε τς ψυχς) за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50) и «...и он предал себя (κα δωκεν αυτν), чтобы спасти народ свой» (1 Макк 6. 44; ср.: 2 Макк 7. 37; Eur. Phoen. 998; Dionys. Halicarn. Antiq. V 65. 4; Ios. Flav. De bell. 2. 201; см.: Popkes W. Christus traditus. Zürich, 1967. S. 19, 38, 86-88. (ATANT; 49)). «Отдать душу» значит также посвятить свою жизнь полностью чему-либо или кому-либо. Об апостолах Варнаве и Павле в Деяниях св. Апостолов говорится, что они предали «души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (Деян 15. 26). В таких контекстах о ψυχ нередко говорится как о чем-то малозначащем или даже достойном презрения и ненависти в сравнении с тем, чему она приносится в жертву. Так, ап. Павел пишет: «...я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью (τν ψυχν), только бы с радостью совершить поприще мое и служение» (Деян 20. 24), книга Откровение свидетельствует о тех, к-рые «не возлюбили души (τν ψυχν) своей даже до смерти» (Откр 12. 11), а Господь требует: «...если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни (τν ψυχν) своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14. 26). В соответствии с ветхозаветным словоупотреблением выражение «искать душу» имеет значение «стремиться убить»: «...встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца» (Мф 2. 20; ср. цитирование 3 Цар 19. 10 в Рим 11. 3), а «взять душу» - значит «лишить жизни»: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк 12. 20). Сопоставляя вопрос Спасителя: «...должно ли в субботу... душу спасти, или погубить?» (Мк 3. 4; Лк 6. 9) - и реакцию на него фарисеев, к-рые «немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его» (Мк 3. |
|
|
