| Др. события также могут иметь альтернативные датировки. Если исходить из весеннего начала года и отсчитывать Селевкидскую эру от 311 г., то осквернение храма (1 Макк 1. 54) приходится на дек. 167 г., освящение нового жертвенника (1 Макк 4. 52) - на дек. 164 г. Осада Иудой крепости (если 150 г. в 1 Макк 6. 20 есть «внутренняя» дата) - конец лета 162 г., смерть Никанора (1 Макк 7. 43), вторжение Вакхида и смерть Иуды (1 Макк 9. 3) имели место в 160 г., а смерть Алкима (1 Макк 9. 54) в 159 г. Тогда и мн. др. даты переместятся на 1 год: принятие Ионафаном первосвященства (1 Макк 10. 21) - 152 г., 1-й год правления Симона (1 Макк 13. 41) - 142 г., захват крепости - 141 г., 3-й год правления Симона и его прославление - 140 г., смерть Симона - нач. 134 г. Возможно, для периода Иуды больше подходит эра 312 г., а для периода Ионафана и Симона - эра 311 г. Наиболее очевидная проблема возникает на стыке того и др. периодов в 1 Макк 10. 1 и 10. 21, когда на сцене появляется Александр Балас, а Ионафан становится первосвященником (Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 164. Примеч. к 1 Макк 10. 1). Тем не менее автор 1 Макк и соблюдает последовательность событий, и показывает их общую связанность, а некоторые небольшие сбои определены хронологией в его источниках. Большинство исследователей предпочитают опираться на даты 1 Макк. Композиция и содержание 1 Макк. Книгу предваряет Пролог, охватывающий период от завоеваний Александра Македонского до начала царствования Антиоха Епифана (1 Макк 1. 1-10); затем начинается тема отступничества (1 Макк 1. 11-15), после чего бедствия нарастают: нападение Антиоха на Иерусалим и разграбление храма (1 Макк 1. 16-24), возведение крепости - Акры и размещение в ней сир. гарнизона и отступников (1 Макк 1. 29-35), запреты на отправление культа в храме и принуждение к отступничеству (1 Макк 1. 41-64). Иуда Маккавей. Миниатюра к утренней молитве Хануккальной субботы из т. н. сборника Ротшильдов (Музей Израиля. Иерусалим. 51/180. Fol. 217а) Иуда Маккавей. Миниатюра к утренней молитве Хануккальной субботы из т. |
| Автор, название, источники Евсевий Кесарийский знал 4 Макк как сочинение Иосифа Флавия под названием, известным и свт. Григорию Богослову,- «О разуме-самодержце» (PG. 35. Col. 913 (20); возможные переводы: «О верховенстве разума», «О верховной власти разума», «О всевластии разума»); название «Маккавейская книга» Евсевий также упоминает, оно дано книге потому, что в ней описывается мужество, с которым евреи отстаивали богопочитание (περ τς ες τ θεον εσεβεας; Euseb. Hist. eccl. III 10. 6). Блж. Иероним тоже приписывает сочинение Иосифу и ценит его за рассказ о мученичестве «Маккавеев» ( Hieron. De vir. Illustr. 13//PL. 23. Col. 631; Idem. Dial. contr. Pelag. 2. 6//PL. 23. Col. 542). Средневековые рукописи трудов Иосифа Флавия иногда содержали 4 Макк, прп. Максим Грек сокращенно перевел 4 Макк как произведение Иосифа Флавия. У Иосифа Флавия можно обнаружить рассуждения о врожденной вере иудеев в божественные предписания и о радостной готовности за них умирать ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 7. 42 (8); II 30. 217 (2) - 219 (4); ср.: Idem. De bell. VI 9. 2 (418)). Но Иосиф не мог, как делает это автор 4 Макк, считать Антиоха Епифана сыном Селевка Филопатора (ср.: Ios. Flav. Antiq. XII 4. 10 (223) и 4 Макк 4. 15) или назвать царя Асии Селевка Никанором вместо Никатора (4 Макк 3. 20). Кроме того, в отличие от автора 4 Макк Иосиф грецизирует и склоняет евр. имена, иначе описывает гонения, не следует, как автор 4 Макк, 2 Макк, его жанр исторический, а не жанр торжественного красноречия, соответственно письмо этих авторов существенно отличается эстетически и стилистически. 2 Макк скорее всего использовалась в той или иной редакции автором 4 Макк не только в центральных для этой книги главах 6-7 (о 9 мучениках), но и в кратком обзоре событий, предшествующих гонениям, он следует 2 Макк там, где 2 Макк расходится с текстом Иосифа Флавия (лит-ру о соотношении 2 Макк и 4 Макк см.: van Henten. 1997. P. 70). Содержание и композиция текста Из 2 отдельных эпизодов о Елеазаре и матери с 7 сыновьями в 4 Макк сделана единая история, а молодежь, которой Елеазар должен преподать урок благочестия, наблюдает пытки и стойкость своего наставника, чтобы тотчас повторить его подвиг. |
| 27-28) и для себя (4 Макк 16. 25). «И если за благочестие ты лишишь нас жизни, не мни, что пытками ты причиняешь нам вред: ведь благодаря стойкости в тяжких страданиях мы стяжаем награды борцов за добродетель и будем у Бога, Коего ради мы и страдаем» (4 Макк 9. 7-8, по изд. Книги Маккавеев. 2014. С. 468). Страдания позволяют обнаружить добродетель стойкости (4 Макк 11. 12) и тем придать надежность «божественной философии» (4 Макк 7. 9; ср.: божественная правда в 4 Макк 9. 9) и заслужить мистическую награду - «нетление в долгой жизни», жизнь у Бога, у Его трона, «блаженный эон», новое рождение для бессмертия (4 Макк 7. 19; 15. 2-3, 8; 16. 13, 25; 17. 18-19; 18. 23). Здесь иудейская «философия» расходится со стоической, т. к. у стоика награда не мистическая, а нравственная. Античный мудрец видит пользу в испытании, чтобы отдать свою добродетель на общий суд, а для мучеников 4 Макк стойкость питается надеждой на Бога (4 Макк 17. 4). В целом πομον в 4 Макк в той же мере означает стоическое терпение, что и библейскую надежду (подробнее см.: Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 414). 4 Макк как иудейский контекст Нового Завета О лексических пересечениях между 4 Макк, Посланием к Евреям и текстами мужей апостольских писал уже Дюпон-Соммер ( Dupont-Sommer. 1939. P. 77). Терминологическую, тематическую и даже идейную близость 4 Макк больше всего обнаруживает с Посланиями к Римлянам, к Галатам, Пастырскими Посланиями и др. ( Cummins. 2001). Отсутствие точной даты написания 4 Макк не позволяет интерпретировать прямые пересечения с НЗ как заимствования в ту или иную сторону, но позволяет видеть в 4 Макк иудейский контекст НЗ; Дайссманн в свое время полагал, что ап. Павел читал 4 Макк ( Deissmann. 1900). Совр. исследователи усматривают у ап. Павла и в 4 Макк обсуждение сходных проблем в сходных терминах, иногда с общих, а иногда с противоположных позиций. По мнению Десилвы, «иудействующие» христиане отстаивали Тору, Закон как верный путь к добродетели (ср.: Гал 2. 21; 3. 21); Павел же ставил веру во Христа выше Торы и считал, что побороть страсти дает не Закон, но Св. |
| 2014. С. 141, 269 (Примеч. к 1 Макк 6. 43-47 и 2 Макк 6. 18)). Для 7 безымянных братьев символическим является их число - библейский образ полноты счастья, прежде всего счастья матери (1 Цар 2. 5; Иов 1. 2; 42. 13; Руфь 4. 15; потерять их - наибольшее несчастье - Иер 5. 9). Мать также безымянна, это образ Матери Иерусалима - Родины: она отдает своих сыновей, чтобы храм, город, Св. земля восстали,- и в то же время образ Премудрости (когда впосл. она и 7 ее детей получат в традиции различные имена, она будет названа Саломонией/Соломонией, как жен. соответствие царю-мудрецу Соломону). В 1 Макк, как и в 2 Макк, иудеи бегут от преследований в пустыню. Но в 1 Макк 2. 2-28 уход множества людей в пустыню и жизнь в пещерах описаны как исторические события; автор 2 Макк кратко упоминает Иуду и маленькую группу людей, предавшихся аскезе (1 Макк 5. 27), представляя это символическим событием: аскеза, пост - необходимый этап, предшествующий осуществлению миссии героя, который становится орудием божественного отмщения, начинает борьбу и побеждает, получая силу от искупительной жертвы мучеников, т. к. «язычники уже не могли оказать сопротивленья, поскольку гнев Господа сменился на милость» (8. 5). В 2 Макк в отличие от исторической 1 Макк Иуда не совершает ошибок и не терпит поражений и он не отделен от народа, ибо никогда не действует в одиночку. История о 2 видах героизма - воинского и мученического - обрамлена Прологом о праздновании Ханукки (в честь освобождения храма) и Эпилогом о праздновании Дня Никанора (в честь освобождения города). Богословие 1 и 2 Макк. Хотя автор 1 Макк не стремился создать богословское произведение, религиозные взгляды его проявлялись, напр., в том, что Бог именуется Небом (см.: 1 Макк 3. 19; 4. 10; 9. 46; 12. 15; 16. 3) и присутствует без упоминания, потому что речь постоянно идет о защите от язычников и отступников от храма Израиля, от отеческих обычаев и Торы. Но время пророков закончилось (1 Макк 4. 46; 9. 27; 14. 41), и только молитва связывает человека с Божеством; прекратились чудеса и явления ангелов ( Штерн. 1968. Р. 290). |
| Р. Зьяде ( Ziadé . 2007) впервые рассмотрела влияние 2 Макк 6-7 и 4 Макк 5-18 на патристику IV в. Писатели ранней Церкви, напр. Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий и Августин, относили евр. мучеников к числу пострадавших за Христа (см. Ambros. Mediol. De Jacob. 2. 10-12; Aug. Serm. 300; Idem. Serm. 301; Greg. Nazianz. Or. 15; Ioan. Chrysost. In sanctos Maccabaeos et in matrem eorum; Idem. In sanctos Macchabaeos; Idem. Hom. 11: De Eleazaro et septem pueris). Кроме того, дошел фрагмент о Маккавеях в составе сочинения прп. Иоанна Дамаскина ( Ioan. Damasc. De imag. 3//PG. 94, 1408 B). Речи святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста прославляют мучеников и предлагают их пример для христ. общины. То, что свт. Григорий имеет в виду именно 4 Макк, ясно, потому что он отсылает к книге, к-рая философствует о разуме как о владыке над страстями (PG. 35. Col. 913 (20)). Делеэ задавался вопросом о возможной роли 4 Макк в возникновении жанра «этические мученичества» (passions épiques) ( Delehaye. 1921. P. 314-315; Ziadé . 2007. P. 5-6). Неправдоподобная способность мучеников произносить речи с содранной кожей, когда их поджаривают на сковородах, нашла продолжение и в некоторых памятниках средневек. экзальтированной агиографии. Значение 4 Макк в христианской литературе и еврейской традиции Оставаясь апокрифом, не имея чрезвычайных художественных, философских или риторических достоинств, 4 Макк сыграла роль большую, чем иные канонические книги. 2 Макк частично, а 4 Макк преимущественно были первыми опытами мартирологии. По сравнению с другими М. к. 4 Макк переносит центр тяжести повествования на отдельных людей. Книга говорит о состязании, а не войне, о поединке, но не воина с воином, а мученика с мучителями, из которого мученики, умирая, выходят победителями. Мученики, перенесенные из 2 Макк в 4 Макк, оказались изъяты из истории освободительной войны. В расчет не берется земля и народ, и гонитель-тиран заимствован из прошлого не потому, что тиранов нет в настоящем, но потому, что он герой внеисторической пьесы, к-рой предстоит долгая жизнь в христ. агиографии,- это гонитель верных. |
| Т. о., 1 Макк описывает освободительную войну исторических личностей и реальных героев, в 2 Макк к их героизму прибавляется искупительное мученичество символических персонажей - старца Елеазара, 7 братьев и их матери. В 3 Макк рассказано о страшных испытаниях библейской веры, о попытке властей истребить всех евреев Египта и о чудесном спасении Богом народа-мученика (Книги Маккавеев. 2014. С. 337-338). 4 Макк - по форме философская диатриба, по содержанию - энкомий в честь мучеников, чей подвиг описан в 6-7-й главах 2 Макк, по задаче - апология библейской веры как опоры человеческой жизни, дающей такую стойкость, к-рая превосходит невозмутимость эллинских философов. Язык, рукописная традиция, свидетельства текста Считается, что 1 Макк была написана на древнееврейском, а до наст. времени дошел греческий и др. переводы. Нек-рые странности греческой 1 Макк свидетельствуют об ошибках при переводе именно с древнееврейского, а не с арам. оригинала (примеры буквализмов и ошибок переводчика см.: 1 Макк 1. 29, 46, 61; 2. 21, 24, 33; 3. 10, 13, 15, 32; 4. 23; 5. 42; 6. 4; 12. 7, 37;14. 9, 24i (=15. 22)). М. Штерн объясняет обращение к древнееврейскому тем, что после завоевания независимости язык Торы противопоставлялся и греческому, как языку завоевателей, и арамейскому, как языку повседневности ( Штерн. 1968. С. 289). Иосиф Флавий использует в «Иудейских древностях» греческую версию 1 Макк и не включает ее в число священных книг ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 8. 38-41). По свидетельству блж. Иеронима, ок. 400 г. по Р. Х. древнеевр. текст еще существовал (Machabaeorum primum librum Hebraicum reperi - Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556; см. также: Vulgata. 1983. P. 365; сохранившаяся рукопись 1 Макк на средневек. иврите представляет собой перевод с латинского, выполненный в XII в. в Вормсе раббе Якобом бар Абрахамом - см.: Torrey. 1903. P. 51-59). Раввинистическая традиция в целом не уделяла Маккавейскому восстанию большого внимания, в Талмуде не обнаруживается знакомство с М. к., не упоминается имен братьев, приведено только имя их отца при описании праздника Ханукки - очищения и освящения храма Иудой Маккавеем, при этом подвиги Маккавеев упоминаются кратко, а тексты соответствующих книг не используются. |
| праздники и названия месяцев евр. календаря, как правило, объяснялись: «сенофея» (2 Макк 1. 9 - «скинопигия») «есть день очищениа церкви, его же повеле Июда 8 днии празновати в 15 день месяца казлев», «казлев» - «ноябрь» (2 Макк 1. 18), «севат» - «генварь» (1 Макк 16. 14), «ксандиси» - «отвещает апреля» (2 Макк 11. 33), «диоскори» - «июня» (2 Макк 11. 21), «евул» - «август» (1 Макк 14. 27). С переводом осваивались и иностранные реалии. 2 Макк 4. 34: «...Менелав приступи к Андронику, молящи, да Онию убиет. Иже егда приидяше к Онии и даным десницам с клятвою клятся, яко бо бысть ему сумнение, препирал бы ся от Асила исходити...» - сопровождается комментарием: «Асилло есть храм, иже Ром и Ромул създаша». Приводятся и сравнения с реалиями древнерусскими: 2 Макк 4. 47: «...беднии же, иже паче аще пред ситы прю рекли...» - комментируется: «Пред варвары или пред татары». В XVI в. прп. Максим Грек переводит 4 Макк - книгу, фрагменты к-рой были известны ранее по Изборнику 1073 г.; текст озаглавили «Иосипа июдеянина слово о том, яко благочестивый помысл самодержавец есть страстем, и сие являет от вышеестественнаго терпения еже к горчайшим мукам Маккавеох мученых бывших Антиохом». Перевод Максима Грека более полный, чем фрагменты Изборника, однако и он выполнен с лакунами; полностью выпущены главы 2, 3, 14, 15 ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 573). При издании Острожской Библии Иван Фёдоров не принял «латинские» переводы Новгородского кодекса, и переведенные в XV в. с латыни книги были переведены заново с греч. языка. При этом в качестве оригинала было принято венецианское издание Библии, предпринятое Альдо Мануцио в 1518 г. ( Алексеев А. А. Текстология слав. Библии. СПб., 1999. С. 211-212). Заново были переведены с греческого и М. к., причем в соответствии с греч. изданием была переведена и 3 Макк, с издания Ивана Фёдорова 1580/81 г. входящая в состав рус. Библии и до наст. времени. Текст Острожской Библии был хорошо отредактирован, унифицирован и освобожден от присутствовавших в рукописном кодексе комментариев. |
| В сир. и арм. церковных традициях существуют рукописи Библии или канонические списки (напр., Анании Ширакаци , VII в.), куда включены все М. к. Стиль Вероятно, стиль 1 Макк в оригинале подражал стилю исторических книг евр. Библии с включением стихотворных псалмов и молитв. Греч. перевод высокими художественными качествами не отличается. В 2 Макк, за исключением писем, переведенных с семит. оригинала, преобладает язык лит. образованного грекоязычного автора, при этом хорошо знавшего Септуагинту. 3 Макк - стилистически произведение уникальное: хорошее знание автором произведений греч. трагиков сочетается с несоприродным им драматизмом библейского повествования, в результате стилистику книги определяют пафосность и наивность. Язык автора 4 Макк ближе всех др. книг Септуагинты к эллинской норме. Вместе с тем эту книгу отличает необычайно большое число гапаксов, сложных слов и суффиксально-приставочных образований, к-рые до 4 Макк нигде больше не встречаются. Одно измышляется автором, чтобы передать по-гречески евр. религ. реалии (напр., «скверноядение»), другое - чтобы показать свободу владения языком эллинов. Особые свойства этой риторики, перегруженной неологизмами и образными лейтмотивами, уже давно ( Norden. 1923. Bd. 1. S. 416-420) приводили исследователей к мысли, что ее автор - едва ли не единственный представитель азианизма, многими порицавшегося вычурного стиля риторов М. Азии. Кроме того, автор 4 Макк весьма последовательно пользуется на протяжении всего текста философскими терминами стоиков, академиков, перипатетиков и в меньшей мере эпикурейцев. Авторы, время и место создания Авторы 1-2 Макк писали свои сочинения независимо друг от друга, на разных языках и в разных местах. Автор 1 Макк превосходно знает географию Палестины и называет множество городов и крепостей, автор 2 Макк плохо знаком с местностью. Его родиной могла быть Александрия, Антиохия, Кирена или др. эллинистический город. Анонимного автора 1 Макк принято считать придворным историком династии Хасмонеев. Поскольку римляне предстают в книге друзьями и союзниками, terminus ante quem - 63 г. до Р. Х. (взятие Иерусалима Помпеем). Упоминание хроники правления Иоанна I Гиркана предполагает в качестве terminus post quem конец его правления (104 г. до Р. Х.); возможно, книга была написана до 90 г., при Александре Яннае ( Goldstein. 1976. Р. 62-64). |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| Из других книг, появившихся тоже до разрушения Иерусалима, Гримм указывает на 4-ую Маккавейскую книгу, автор которой, более чем вероятно, пользовался в виде источников или 2 Макк. книгой, или же оригиналом Иасона 321 . Что касается мнения некоторых ученых о том, что, будто, Иосиф Флавий пользовался 2 Мак. книгой, то Гримм, не отрицая того, что Иосиф согласуется с нею в четырех известиях, совершенно не зависящих от 1-й Макк. книги, тем не менее, прямо заявляет, что Иосиф ничего не мог почерпнуть из нее и, даже вообще, ничего не мог знать о ней. Свое мнение Гримм основывает на разногласиях между известиями Иосифа и 2 Мак. книги. С последним мнением мы не можем согласиться, так как новейшее исследование Низе основательно указывает зависимость Иосифа от 2 Макк. книги или от Иасона Киринейца. Заключая отдел своего сочинения: «Была ли 2-ая Маккавейская книга известна Иосифу», Низе говорит: «Можно вполне основательно утверждать, что Иасон Киринеец или 2-ая Макк. книга оказали влияние на Иосифа и его рассказ, но, скорее, через посредство позднейших версий, чем прямо в оригинале. Очень вероятно, что и греческие историки вроде Николая Дамаскина многое заимствовали из Иасона и по краткому силуэту: „Bellum“ тоже явно заметно влияние рассказа Иасона» 322 . Кроме 4-ой Мак. книги, автор которой пользовался 2 Мак. книгой, как источником, что вместе с Гриммом признает также и Низе, последний полагает, что таковым же источником 2-я Мак. книга служила и для 3-ей Маккав. книги. Наказание от Бога, постигшее там Птоломея за преднамеренное осквернение храма (3-я Макк. I, 10–II, 24), так сильно напоминает историю Илиодора, что очень возможно предположить подражание или заимствование. По всем приведенным указаниям и ссылкам на 2 Мак. книгу, последняя, очевидно, была написана раньше разрушения Иерусалима и храма в 70-м г. по Р. Хр., что вполне согласуется и с главной идеей всей 2 Макк. книги – привлечь египетских единоверцев к почитанию Иерусалимского храма, который, по изображению книги, стоит еще в полной славе и культ его – в полном процветании. Однако на основании тех же ссылок мы можем отодвинуть время написания 2 Макк. книги еще на полстолетие назад. Шюрер говорит 323 : «Произведение Филона: „Quod om nis probus liber 13“ (Mang. II, 459) рисует картину преследований и гонений тиранов против добродетельных и благочестивых людей. Отдельные черты этого описания настолько напоминают картину гонений при Антиохе Епифане из 2-ой Макк. книги, что нельзя и сомневаться, что она служила Филону одним из источников». То же говорит об отношении Филона к 2 Макк. книге и Андре 324 . |
|
|
