| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| святитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический Содержание Праздник Пасхи Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, «оживит некогда и смертные тела наши» (Рим. 8:11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, — должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, — говорит апостол Павел, — так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:4-13). «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). Предмет праздника и отношение к жизни христианской Предмет праздника Пасхи есть Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Праздник сей напоминает нам, что Иисус Христос, истинный Мессия, воскресением Своим восстановил на земле духовное царство и что, по примеру воскресения плоти Своей, «оживит некогда и смертные тела наши» (Рим. 8:11). Посему, торжествуя Воскресение Христово, мы должны взирать на оное как на пример, предложенный для нашей жизни, — должны воскреснуть от духовной смерти в добродетельную жизнь. «Как Христос воскрес из мертвых славою Отца, — говорит апостол Павел, — так и нам ходить в обновленной жизни... Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:4-13). «Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:7-8). |
| Не только освобождение — преображение Во Христе верующие получили освобождение от греха. Во Христе был явлен дух закона Божия, поэтому христиане следуют не букве закона, но духу, наполняющему закон… Христос, проповедуемый апостолами, не только освобождает нас от греха, но и преображает, являет в каждом верующем славу Божию. 8 декабря, 2014 Во Христе верующие получили освобождение от греха. Во Христе был явлен дух закона Божия, поэтому христиане следуют не букве закона, но духу, наполняющему закон… Христос, проповедуемый апостолами, не только освобождает нас от греха, но и преображает, являет в каждом верующем славу Божию. О Втором послании к Коринфянам апостола Павла, часть первая В каноне Нового Завета за Первым посланием святого апостола Павла к Коринфянам следует Второе послание, адресованное этой же христианской общине. Как известно из Первого послания, среди христиан Коринфа были разделения и споры (см.: 1 Кор. 1, 10), которые и стали причиной того, что апостол писал к ним. Первое послание произвело благотворное действие. Сподвижник апостола Павла, Тит, доставивший в Коринф Первое послание, рассказал об усердии, плаче и ревности коринфян и их готовности к исправлению (см.: 2 Кор. 7, 5-7). Но несмотря на это некоторые продолжали вносить смуту, пытаясь оспорить авторитет апостола, представив его деятельность в неблагоприятном свете. Это и стало причиной создания еще одного послания, о котором мы начинаем рассказ. В скорбях — утешение Начав с обычного приветствия (см.: 2 Кор. 1, 1–2), апостол Павел переходит к теме скорби и утешения: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2 Кор. 1, 3–5). В этих словах содержится очень важная мысль: если Бог утешает каждого из нас в наших личных скорбях и трудностях, то каждый из нас должен утешать других. Благодать Божия не должна расцениваться нами как собственность, как то, на что мы имеем исключительное личное право. Если Бог видит нашу скорбь, то и мы должны видеть скорби других. Страдания апостола Павла и его спутников — это страдания Христовы, то есть все те скорби, лишения и трудности, перенесенные во время проповеди Евангелия. Но чем больше скорбь апостола, тем более он чувствует утешение Христово. |
| Чуждое служение (евр. аводазара ) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах . Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАГРЕБ [хорват. Zagreb; нем. Agram; венг. Zágráb], столица Республики Хорватии, центр католич. архиеп-ства. Из 1,6 млн чел., проживающих на территории архиеп-ства, 1,4 млн - католики (An. Pont. 2008. P. 827). История города Впервые ряд поселений (Градец, Каптол) на р. Сава, объединенных в нач. XVII в. под названием Загреб, упоминается в грамоте Эстергомского архиеп. Фелициана (1134) в связи с основанием здесь епископской кафедры в 1094 г. Резиденция епископа находилась в поселении Каптол (от лат. Capitul). С X в. эти земли входили в состав Хорватского королевства (см. ст. Хорватия ). В 1557 г. З.- главный город Хорватии и Славонии. В 1776 г. из Вараждина в З. перенесли заседания хорватского королевского вече, при австр. имп. Иосифе II (1765-1790) город стал центром Вараждинского и Карловацкого генеральства, в 1867 г.- главным городом Хорватии в составе Транслейтании. 29 окт. 1918 г. в З. было провозглашено создание независимого от Австро-Венгрии Гос-ва словенцев, хорватов и сербов (с 1 дек. 1918 Королевство сербов, хорватов и словенцев). В 1941 г. З.- центр созданного фашистами на территории Хорватии и частично Боснии и Герцеговины Независимого гос-ва Хорватия (НГХ); 8 мая 1945 г. после освобождения от фашистов - столица республики Хорватии в составе Федеративной Народной Республики Югославии (ФНРЮ, затем Социалистическая Федеративная Республика Югославия), с 25 июня 1991 г.- столица независимой Республики Хорватии. Архиепископство В 1094 г. венг. кор. Владислав I (Ласло) воспользовался смутой в Хорватском королевстве и захватил Славонию. Для укрепления венг. влияния в междуречье Савы и Дравы он основал в З. кафедру в составе архиеп-ства Эстергом . Первым епископом был поставлен чеш. пресв. Дух, с его именем связывают неск. сохранившихся литургических книг. В результате заключенной в 1102 г. между Венгерским и Хорватским королевствами унии Загребская кафедра с 1180 по 1852 г. находилась под юрисдикцией венг. Калочайской митрополии. В XII в. в З. началось строительство кафедрального собора во имя венг. кор. св. Стефана I , к-рый был освящен в 1217 г. еп. Степаном I (1215-1225) в присутствии венг. кор. Эндре II (1205-1235). В 1220 г. здание собора сильно пострадало при пожаре, в 1242 г.- от набега татар, богослужения совершались в капелле св. Стефана Первомученика (ее строительство было завершено в 1250; в наст. время часть комплекса архиепископского дворца). В 1258 г. папа Римский Александр IV разрешил еп. Филиппу (1248-1262) построить новый собор в честь Успения Пресв. Богородицы и во имя венг. кор. св. Стефана I в более защищенном месте (строительство продолжалось до XVI в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Церковь Благовещения Пресв. Богородицы. Ок. 1270 г. жен. мон-рь в честь Благовещения Пресв. Богородицы Жичской епархии Сербской Православной Церкви (СПЦ). Находится в с. Горни-Градац, на правом берегу р. Брвеница, впадающей в р. Ибар, в 12 км от Брвеника (Сербия). Основан во 2-й пол. XIII в. кор. Еленой , супругой кор. Уроша I, вероятно, еще до свержения Уроша с престола в 1276 г., т. к. на ктиторской композиции в соборном храме изображены Урош и Елена, подносящие модель храма Христу. Собор был достроен и расписан кор. Еленой, погребенной в 1314 г. в юго-зап.части храма в двойной гробнице (очевидно, предназначалась для супружеской четы). Вскоре после смерти кор. Елена стала почитаться святой, ее мощи были извлечены из гробницы и помещены в мощевик перед иконостасом. В Житии Елены, составленном архиеп. Даниилом II , содержатся сведения о несохранившейся дарственной грамоте заказчицы и строительстве мон-ря. Наивысшего расцвета мон-рь достиг в кон. XIII–XIV в., когда занимал 5-е место среди серб. мон-рей. В XVI в. мон-рь пережил упадок; монахов не было, служил 1 священник, церковь не имела кровли. В 1589 г. митр. Рашский Виссарион возобновил Г., построил новые кельи, обеспечил мон-рь книгами и богослужебной утварью. Во время австрийско-тур. войны в 1689–1690 гг. мон-рь вновь опустел и до 2-й пол. ХХ в. находился в руинах. Благодаря многолетним реставрационным работам Ин-та по охране памятников получила первоначальный вид соборная церковь мон-ря; с поселением в мон-ре монахинь (в 2006 во главе с игум. Евфимией) начался новый расцвет обители. Мон-рь основан на месте раннехрист. культового сооружения. Его комплекс составляли: соборная ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы — в центре, небольшая ц. во имя свт. Николая — возле монастырских стен, в юго-вост. углу двора на каменистом возвышении, а также трапезная с кухней, многочисленные кельи и др. здания. Церковь Благовещения построена по образцу ц. Богородицы мон-ря Студеница (кон. XII в.): это 1-нефное здание с куполом на 8-гранном световом барабане, с 3-частным алтарем, с 2 прямоугольными певницами, примыкающими к наосу с севера и юга, и с 2 парекклисионами, южный из к-рых посвящен св. Симеону Немане, по сторонам притвора. Перспективный портал и обрамление сдвоенных окон выполнены из тонко вытесанного белого мрамора. Храм декорирован аркатурой под карнизами, в интерьере — скульптурой. В его архитектуре, в целом следующей романскому стилю, заметно влияние готики (контрфорсы у апсиды, стрельчатые очертания портала и окон-бифориев). |
| 1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin). |
| блаженный Иероним Стридонский Содержание Глава I Наум.1:2. Бог ревнитель и мститель Господь. Это — слова пророка, восхваляющего Бога за то, что Он отмстил ассириянам за обиды народу Его, или, в более высоком смысле, потому, что Он слышит стенание святых Своих и при кончине мира подвергнет противников наказаниям. А что ревность понимается в хорошем смысле, это показывает и апостол Павел, говоря: «ревнуйте о больших дарах» (1 Кор. 12:31). И в другом месте: «ревную бо по вас Божиею ревностию» (2 Кор. 11:2). Также сам Господь в псалме говорит: «ревность дому Твоего снеде Мя» (Псал. 68:10), и Илия: «ревнуя поревновах по Господе Бозе Вседержителе» Израилевом (3Цар. 19:10). Мы читаем также о ревности Финееса и Маттафии (Числ. 25, 1 Макк. 2) и об апостоле Иисуса Христа, Симоне Зилоте ревнителе — (Деян. 1), которого евангелист Марк (гл. 3) называет Симоном Кананитом (Снапапаеит). Ревнует же Господь ради спасения тех, о коих ревнует, чтобы ревностию спасти тех, коих не могла спасти Его благость. Поэтому и относительно Иерусалима, который вследствие чрезмерных грехов не был достоин посещения ревностию и гневом Его, Бог говорит в книге Иезекиля: «ревность Моя оставила или оставит тебя, и Я не буду более гневаться на тебя» (Иезек. 16:42). Таким образом пока мир приносил покаяние, то не было кончины для него, но когда, по умножении беззакония, охладела любовь многих, так что и избранники Божии подвергаются искушению, тогда Господь ревнитель приходит для мщения; но это не потому, что Он есть враг и мститель, как это говорится о диаволе (Псал. 8:3), а потому, что мщение его будет подобно мщению врага и будет истреблять, подобно огню, дрова, сено и солому (1 Кор. 3), чтобы осталось чистое золото и серебро. Мстит Господь и проявляет ярость; мстит Господь врагам Своим и гневается на противников Своих LXX: Мстит Господь с яростию; мстит Господь противникам Своим и истребляет врагов Своих. Так как «егоже... любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет» (Притч. 3:12), то в том и другом смысле Он гневается для того, чтобы истребить Своих врагов и противников и чтобы, по сокрушении и уничтожении враждебных и неприязненных замыслов и речей, они возвратились в прежнее состояние. Поэтому далее говорится: «Господь долготерпелив, и велика сила Его» (Наум. 1:3). Но так как мы имеем в виду вместе с тем излагать и исторический смысл, то под врагами и противниками мы должны понимать ассириян, в которым Он долго проявлял Свое терпение, но впоследствии Он будет мстить им с гневом и яростию. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Жертва во имя Любви 17 июля - день убиения Царской семьи 17.07.2014 507 Время на чтение 18 минут Чтобы понять события февраля-марта семнадцатого года и последовавшую за ними екатеринбургскую Царскую Голгофу, необходимо воспользоваться единственной реальной «машиной времени», которой является Священное Писание, и переместится к тому моменту, когда самого времени еще не было. Не отрекаются любя. Ведь жизнь кончается не завтра. Поэтесса Вероника Тушнова На символическом языке - языке, на котором говорит Церковь, первый человек-»адам» - это образ, то есть первая икона последнего Адама - Христа (1 Кор.15:45), тогда как райская «жена» (Быт.2:22) - это первая икона Церкви, многократно упоминаемая в Священном Писании, Апокалипсисе и в церковном Предании. Жена Праотца Адама, ставшая «матерью всех живущих» (Быт. 3:20), по слову Свв. Отцов, прообразовала собой Пресвятую Деву Марию , Которая Сама является образом апокалиптической Жены-Церкви, рождающей Богомладенца (Отк.12:4), Которому суждено «стереть главу змиеву» в конце человеческой Истории, в канун брачного пира Невесты и небесного Жениха-Агнца. Любовь Адама родилась в момент узнавания им своей жены, открытия в ней самого себя, своего божественного образа и подобия, когда Адам радостно изрек: «это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт.2:23). В чине акта творения супружеской любви, муж и жена составляют совокупного, целостного «человека», созданного Творцом уже по Своему «образу и подобию» (Быт.1:27). Бог есть Любовь (1 Ин.4:8), которая обладает как женскими свойствами любви материнской, так и мужскими - любви отеческой: «Кому Церковь не Мать, тому Бог - не Отец». В земной «миниатюре» эта полнота любви осуществляется в семье - в «малой церкви» - образе Первообраза Церкви небесной, которая есть Богочеловеческий организм (1 Кор.12:27), «последний Адам» (1 Кор.15:45). Главой этого Тела является воплотившийся Христос, Который есть образ Отца: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [серб. Захумско-Херцеговачка и Приморска enapxuja] Сербской Православной Церкви (СПЦ). Объединяет приходы и мон-ри на территории исторической обл. Хум (Захумле, Герцеговина) и побережья Адриатического м. (г. Дубровник ). Кафедра находится в мон-ре Тврдош . Правящий архиерей - еп. Григорий (Дурич), на кафедре с 3 окт. 1999 г. Епархия разделена на 2 наместничества: Мостарско-Невесинское и Требинско-Дубровникское, в к-рые входят 10 церковных общин, 34 прихода, 7 мон-рей: Добричево , Дужи , Житомислич , Завала , Тврдош, Герцеговинская Грачаница (2002) и жен. мон-рь во имя святых Петра и Павла в с. Чичево. В епархии служат 3 архимандрита, 4 иеромонаха, 24 священника, 5 диаконов. Епархия окормляет ок. 100 тыс. верующих (2008). После получения Сербской Церковью автокефалии (1219) св. архиеп. Савва учредил 8 епархий, в т. ч. Хумскую. Целью создания этой кафедры было укрепление позиций в регионе, вокруг к-рого шла постоянная борьба между правосл. Сербией (обл. Рашка) и прокатолич. Боснией и Дубровником (см. ст. Босния и Герцеговина ). Кафедрой был избран мон-рь Пресв. Богородицы в г. Стон (совр. Хорватия), оставленный в нач. XIII в. бежавшими от богомилов католич. епископами. Территория Хумской епархии первоначально охватывала долину р. Неретва до среднего течения р. Лим с прибрежными островами Адриатического м., бассейны рек Требишница, Пива, Тара, Дрина, Морача. 1-м Хумским епископом стал ученик св. Саввы Иларий (Иларион; до 1239). Его наследником был еп. Феодосий. Серб. кор. Стефан Урош (1243-1276) был щедрым благотворителем Хумской епархии и мон-ря Пресв. Богородицы в Стоне. В 1253 г. Дубровник, Болгария и хумский жупан Радослав объединились против Сербии, поэтому в целях безопасности кафедра Хумской епархии была перенесена ближе к Сербии, в мон-рь святых Петра и Павла на р. Лим, а кор. Стефан Урош подтвердил привилегии, данные ранее Хумской епископии. Еп. Даниил, управлявший епархией с 1316 г. (в 1324 возглавил Печскую архиепископию, см. Даниил II ), просил серб. кор. Стефана Уроша II (см. св. Милутин ) оказать епархии помощь. Последний известный Хумский еп. Стефан Пекпал был изгнан с кафедры после захвата Хума в 1322-1324 гг. боснийским баном Стефаном II Котроманичем (1314-1353). Окончательно Стон и п-ов Пелешац были утрачены Сербией в 1333 г., когда контроль над территорией при условии сохранения на ней Православия был передан за деньги Дубровнику. Несмотря на соглашение, в 1335 г. в мон-рь Пресв. Богородицы был назначен католич. священник, в 1349 г. обитель передали францисканцам. Из-за утраты Сербией Стона и Хума Хумская епархия в 1330-1343 г. была упразднена. |
|
|
