| 273. Ibid, V, 1, 18 274. Ibid, V, 1, 14. 275. Ibid, V, 1, 17. 276. Ириней. Против ересей, I, 13, 3. 277. Евсевий. Церковная история, V, 1, 18—19; 41—42. 278. Renan Ε. L " Antechrist, p. 175. 279. См. об этом мою работу: Geste du sang. Paris, 1953, pp. 60–62. 280. Apolog., 39. 281. Перевод «Страстей Перпетуи и Фелициты» опубликован в моей книге: Geste du sang, pp. 70—86. 282. В тексте не говорится, что Фелицита была рабыней, тем более невольницей Перпетуи. См. систему доказательств в работе: PoirierM.//Studia Patristica, X, TU, 107, pp. 306–309. 283. loci. Inst, div., V, 16. 284. Lucien. Fugitiv., 12 squ. 285. Philostrat. Vita Apollonii, IV, 32. 286. Rossi de G. Inscriptiones christ., 1,49,62. 287. Чтобы убедиться в этом, достаточно перечитать послания святого апостола Павла. 288. Ignace. Ad Polycarp., 5, 1. 289. Apolog., 42,2–3. 290. 1 Кор 7, 17. 291. Protreptique, Χ, 100. 292. Сатиры, IV, стих 150. 293. Didascalie, XIX, 11,1. 294. Евсевий. Церковная история, V, 1,49—51. 295. Rossi deG. Roma sotteranea, I, p. 342, pi. XXI, n. 9. 296. Член государственного совета назывался булевтом. См.: Cumont F. Les inscriptions chretiennes d " Asie Mineure//Melanges d " archeologie et d " histoire, 15, 1895, n. 162. 297. См. «Страсти Монтана и Луция» в: La geste du sang, p. 161. 298. Ириней. Против ересей, IV, 30, 1. 299. Tertullien. De idolatr, 11. 300. Tertullien. Apologet., 42, 1. 301. Там же, 42,9· 302. По данному вопросу см.: BigelmeirA Die Deteiligung der Christen am offentlichen Leben. S. 121. 303. Hermas. Sim., VIII, 1; 20,1 —2; cp. Sim., 1,1 — 11, особенно 5. 304. Paed., II, 3. 305. Это оставалось серьезной проблемой на протяжении всей истории Церкви, от античности до наших дней. См.: Hermas. Sim., IX, 26,2, а также нашу работу: HammanAG. Vie liturgique et vie sociale. Paris, 1968, p. 97. 306. Этот весьма тенденциозный рассказ можно прочитать в: Philosophoumena, IX, 12. 307. Stromates, I, 28, 177; Origene. In Matth., 22, 23, 24; Ps. Clem. Нот., II, 51; III, 50, XVIII, 20. |
| I. Иисус и «Учитель праведности». Отмечается целый ряд сходств в том, как кумраниты описывали служение «Учителя праведности», и в том, как Иисус говорил об исключительном значении Своего служения. Бог не только открыл «Учителю» «все тайны слов Его пророков» (1QpHab 7. 4-5), но и поставил его «знамением избранникам правды» (1QHa 2. 13) и «отцом сынам Милости» (1QHa 7. 20); кроме того, он станет «силком для преступников, исцелением для всех покаявшихся в преступлении» (1QHa 2. 8-9). Эти характеристики служения «Учителя праведности» часто сравнивают с проповедью Иисуса о невозможности спастись без веры в Него (Лк 12. 8-9; Мк 8. 38) ( Kuhn H.-W. 2011. P. 1278-1279). При известном сходстве в характеристиках служения Иисуса и «Учителя праведности» очевидно, что основные обстоятельства их жизни самым существенным образом разнятся. В отличие от Иисуса, казненного приблизительно в 30 г. по Р. Х., «Учитель праведности» умер естественной смертью, согласно распространенной датировке, ок. 110 г. до Р. Х. (ср.: CD 19. 35 - 20. 1). В обоих случаях имело место преследование со стороны первосвященников (Каиафы и, видимо, Ионафана). Различия также отмечаются в истории и ряде представлений кумран. и первохрист. общин. Так, даже притом, что авторитет «Учителя праведности» сохранялся в течение всего времени существования созданной им общины (приблизительно со 120 г. до Р. Х. до 68 г. по Р. Х.), из слов CD 6. 10-11 («Другие же помимо них не постигнут [этого], пока не встанет Наставляющий правде в конце дней»; ср.: 4QHa 3. 6-13) нельзя сделать вывод о существовании веры в его возвращение ( Kuhn H.-W. 2011. Р. 1279; ср.: Jeremias. 1963. S. 283-295). Отсутствие эсхатологических ожиданий, связанных с личностью «Учителя праведности», вероятно, явилось одним из факторов, не позволивших членам К. о. сохранить свою идентификацию после катастрофы 1-й Иудейской войны. Напротив, последователи Иисуса выступили с проповедью о том, что Бог воскресил Христа из мертвых (ср.: 1 Кор 15. 3-5), используя для выражения этого опыта как иудейские представления о мессии (предание, цитируемое ап. Павлом в Рим 1. 3-4а), так и понятные язычникам формулировки (представление об изначально существующем «образе Божием» в гимне о Христе в Флп 2. 6-11). Начавшееся как мессианское движение в рамках современного ему иудаизма христианство вскоре стало распространяться практически по всему цивилизованному миру, что предполагается уже ап. Павлом (ср. указание на Испанию в Рим 15. 24, 28), а ранними евангелистами формулируется как программа апостольской миссии (Мк 13. 10; ср.: 14. 9). |
| 714. О происхождении и содержании монтанизма см. фундаментальное произведение: Labriolle de P. La crishe montaniste. Paris, 1913, pp. 112—143- 715. Epiph. Haer, 48, 14. 716. Ibid, 49, 1. 717. Евсевий. Церковная история, V, 18,4, ср.: 11. 718. Labriolle deP. La crishe montaniste, pp. 207—293- 719. Евсевий. Церковная история, V, 17,4 720. Tertullien. De monogamia, 16. 721. Origene. Contra Celsum, VII, 9- 722. Ириней. Против ересей, I, 13, 3. См. возражения против этого-. NautinP. Lettres et ecrivains Chretiens. Paris, p. 42. 723. Cw..: RenanE. Marc Aurele, p. 293- 724. Tertullien. De anima, 9- 725. De virg. veland, 17. 726. Tertullien. De bapt, 17; De praesc, 41; Firm. Ep. 75 (среди писем Киприана). 727. Epiph. Haer, 49, 2; Евсевий. Церковная история, V, 16,4. 728. Origdne. Contra Celsum, VII, 9, 11. 729. Евсевий. Церковная история, V, 16,4—5. 730. Tertullien. In Prax., 1; Hippolyte. Philosophoumena, IX, 7. 731. Hippotyte. In Dan, III, 18. 732. Ibid. 733. Justin. Dial, 80, 1; Ириней. Против ересей, V, 31 —32; Евсевий. Церковная история, III, 28; VII, 25. 734. Евсевий. Церковная история, V, 18, 5,6, 9; 16, 20. 735. Евсевий. Церковная история, V, 16,22; Act. de Pionios, 21,5. 736. Евсевий. Церковная история, V, 3, 1—3. 737. Epiphan. Haer, 30, 15; Cyprien. Ер. 63. 738. См.: Enkrateia//RAC, V, pp. 343–349. 739. 1 Кор. 7, 25–38.97 740. 1 Clem, 28, 1—2; 48, 5. 741. VoobusA Celibacy, a requirement for admission to baptism in the early Sirian Church. Stockholm, 1951, pp. 15—20. 742. Этот вопрос хорошо освещен в работе: Nautin P. Lettres et ecrivains Chretiens, pp. 33—43. 743. См.: Евсевий. Церковная история, IV, 23. 744. Ириней. Против ересей, I, 28. 745. О Маркионе классическим трудом по–прежнему остается: Harnack A Marcion. Leipzig, 1924. 746. KungH. L " Eglise, p. 256. 747. Евсевий. Церковная история, V, 1,49 748. Origdne. Scol. in Luc, 1,1. 749. Ириней. Против ересей, IV, 26, 2. 750. Clement d " Alexandrie. Stromates, IV, 4. 751. Campenhausen vonH. Op. cit, p. 95. 752. Smyrn, 8, 2. |
| Иногда в лит-ре встречается утверждение, что молодожены ходили в венцах 7 дней (и якобы воздерживались в эти дни от брачной жизни), основанное на непонимании смысла слов «разрешение венцов»; как видно из источников, венцы снимались с молодых сразу после венчания. Венчание в армянской Церкви В армянском обряде , неоднократно испытывавшем влияние визант., согласно древнейшим сохранившимся рукописям, церковный чин бракосочетания состоял из 3 частей: 1) обряда обмена жениха и невесты крестами (аналог обмена брачными дарами, т. е. обручения; совершался до свадьбы и состоял из 2 молитв, чтений Притч 3. 13-18, Гал 5. 14-18, Мф 24. 30-35 (чтения предварялись прокимном из Пс 4, Евангелие - аллилуиарием из Пс 117) и еще одной молитвы); 2) собственно чинопоследования Б. (состояло из чтений Пс 21; Быт 1. 26-28 и 2. 21-25; Ис 61. 9-62. 5; Еф 5. 15-33; Мф 19. 1-9 (в одной ркп. вместо Мф выписано визант. Ин 2. 1-11)), диаконских прошений, 2 молитв священника, др. диаконских прошений, возложения венцов на вступающих в Б., еще 2 молитв); 3) чина разрешения венцов (совершался на 7-й день после свадьбы; порядок: Пс 22, диаконское прошение и молитва священника) ( Conybeare. P. 108-114; Le Mariage. P. 289-305). По печатным изданиям арм. Маштоца (Требника), чинопоследование таинства Б. частично совершается в доме невесты, частично в храме (см. сделанный А. М. Худобышевым рус. перевод чина в ркп. РНБ. F. I. 477, XIX в.). Домашняя часть чинопоследования предваряется получением посланниками жениха согласия на Б. у родителей невесты и принятием невестой даров от жениха, затем приходит священник и благословляет эти дары (т. е. совершившееся обручение) и брачные одежды невесты; наконец, приходит жених и следуют соединение рук брачующихся и благословение их крестом. В совр. практике обычно эта часть чина в сокращенном виде (благословение священником колец, обмен кольцами, соединение правых рук жениха и невесты) совершается у входа в храм непосредственно перед началом следующей части. Далее: торжественный вход в храм; чтения (Еф 5. 22-33; 1 Кор 13; Мф 19. 1-9), завершаемые Никейским Символом веры; возложение брачных венцов; снятие венцов; преподание вступившим в Б. общей чаши с вином (все священнодействия сопровождаются соответствующими молитвами). Чинопоследование открывается и заканчивается молитвой Господней «Отче наш»; в конце 1-й или 2-й частей совершается благословение вступающих в Б. крестом (диакон: «Святым Крестом молим...»; священник, благословляя: «Сохрани рабов Твоих...»). В изд. Маштоца приводится также молитва на разрешение венцов в 8-й день. |
| 30:4), и: (Пс. 27:8), и Он «силу и (Пс.28:11). Посему, если сказано это в смысле пророческом, то служит свидетельством Божества Духа. Если же противно пророчеству, то сим самым обвиняется хула, потому что вводит мысль, противную святым пророкам. Потом Евномий говорит: «просвещает души светом ведения». Этот благодатный дар учением благочестия приписывается Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ибо Господь просвещением именуется у Давида (Пс.26:1) и от Него в просвещаемых (Ос. 10:12). А также и помыслов, как говорит слово Божие, свойственно силе Господа, потому что Он, (Евр. 1:3). «Изгонять демонов» Евномий называет свойственным Духу; сие и единородный Бог, Который говорит демону: (Мк.9:25), приписывает силе Духа, говоря: (Мф.12:28). Поэтому низложение демонов служит не уничижением славы Духа, но доказательством Его Божественной и превысшей силы. «Врачует болящих, — говорит еще Евномий, — исцеляет недужныз, утешает скорбящих, укрепляет ослабевших, восстановляет в силах утружденных». Это изречения о Святом Духе благочестивых, ибо каждого из сих действий никто не припишет никому иному, кроме Бога. Посему если ересь утверждает, что силою Духа совершается, чего никто не может сделать, как только один Бог, то, значит, и от врагов имеем свидетельство о том, что заботимся доказать. Почему у Бога Пророк ищет исцеления, говоря: (Пс. 6:3)? Исайя говорит Богу: (Ис. 26:19). И обращение заблуждающихся есть дело Божие, о сем свидетельствует пророчество, ибо говорит: (Пс. 106:4), и присовокупило: (Пс. 106:7), и: (Пс. 125:1). А также и утешение скорбящих возводится к Богу, потому что так говорит Павел: (2 Кор. 1:3—4), и Пророк от лица Божия говорит: , и обрел я Тебя (Пс. 80:8). А укрепление ослабевших, на что тысячи способов показывает Писание, состоит в силе Господней: (Пс. 117:13), и: (Пс. 36:24), и: (Пс. 145:8). И восстановление в силах утружденных приводит к исповеданию Божия человеколюбия, если только Евномий заметил, чему научены мы пророчеством, как говорит слово Божие: (Пс. 65:11—12). |
| Но то, что они узнали здесь, сделало этот до тех пор будничный день бесконечно более светлым и радостным, более празднич ным, чем предыдущая суббота: им явился Воскресший из мертвых Иисус и сказал: " радуйтесь! " (Мф. 28, 9)... В этот же день мы видим двух учеников, идущих в Эммаус-селение, отстоящее от Иерусалима на 60 стадий, то есть на расстояние, много превышающее субботний путь (5 или 6 стадий), и лица их были печальны (Лк. 24, 13-17). Но явившийся им Иисус преложил и их печаль в радость; и для них первый день недели стал праздником, но не ветхозаветной субботой, состоящей в покое, ибо они тотчас же пошли назад в Иерусалим (Лк. 24, 33), а новозаветным воскресением, состоящим в священной радости о Боге. Еще одну замечательную черту празднования этого торжественного первого вос кресного дня можно усматривать в сказании евангелиста: когда Иисус возлежал с этими двумя учениками на вечери в Эммаусе, то " взяв хлеб, благословил, преломил и подал им " (Лк. 24, 30). Точно в таких же выражениях изображается первое совершение Евхаристии на Тайной вечери (Мф. 26, 26; Мк. 14, 22; подобно и у Лк. 22, 19 и 1 Кор. 11, 24). Слово " преломление " , употребленное в Деяниях (2, 42, 46 и других местах), считается всеми за свидетельство о совершении Таинства Евхаристии. Не имеем ли основания мы поэтому и в данном месте разуметь совершение Таинства Евхаристии? Если да, то в таком случае и самое первое празднование воскресного имело уже ту существенную черту, которая и теперь считается необходимой принадлежностью всякого празднования,-совершение Таинства Евхаристии. Ученики Иисуса Христа жили пока вместе и собирались на общей вечери; для такой вечери собрались они и в этот день (Мк. 16, 14). В страхе перед иудеями и в смущении возлежали они на вечери, заперев все двери (Ин. 20, 19). Весть, принесенная женщинами, казалась им пустыми словами (Лк. 24, 11), и они не верили ей (Лк. 24, 24). Луч надежды и сомнение, вера и неверие боролись в их сердцах (Лк. 24, 11; Ин. 20, 8). Но вот является вдруг им Иисус и возвещает " мир " их встревоженной душе. |
| Необходимо отметить, что из четырех новозаветных перечислений духовных даров дар языков упоминается только в двух (1-Кор. 12:10, 12:28, 30) и оба раза в конце. И, наоборот, единственный духовный дар, который во всех четырех списках стоит во главе, это дар «пророчества» ( Рим. 12:6, 1 -Кор. 12:10, 12:28, Еф. 4:11 ). В одном списке дар пророчества находится на первом месте ( Рим. 12:6 ), в двух – на втором (1-Кор. 12:28, Еф. 4:11 ) и еще в одном – в середине (1-Кор. 12:10). Упоминание в первую очередь дара пророчества, а даров иных языков и толкования – в заключении вряд ли случайно; несомненно, это обдуманное намерение Павла найти в ряду духовных даров соответствующее место для дара иных языков в деле устроения Церкви. 2 . 1-Кор. 13. В 1-Кор. 13 Павел показывает путь наипревосходнейший. Суть его – в «любви». Эта любовь – agape. Это наилучший вид любви, это любовь, которая была явлена Отцом, когда Он отдал Сына Своего единородного ( Ин. 3:16 ). В первой части Послания к Коринфянам, 13 подчеркивается первостепенность любви (13:1–3), в середине – необходимость любви (13:4–7), а последняя часть свидетельствует о вечности ее существования (13:8–13). В контексте даров Святого Духа разного предназначения Павел особо отмечает, что благодать любви есть «плод Духа» ( Гал. 5:22–23 ). Ее отсутствие невозможно компенсировать пусть даже очень яркими проявлениями иного духовного дара. Плод любви дается Святым Духом ( Рим. 5:5 ) Он даже важнее, чем «пророчества», не говоря уже о «языках» (1-Кор. 13:1). Пророчества прекратятся, и языки умолкнут, но любовь останется навсегда. 3 . 1-Кор. 14. Павел подводит итог размышлениям о любви словами из 1-Кор. 14:1: «Достигайте любви». Далее в 1-Кор. 14 речь идет о духовных дарах пророчества и языков, при этом выражается надежда, что верующие о духовных дарах будут «ревновать» (14:1). Павел намеренно поставил пророчества выше языков. 1-Кор. 14 может быть разделено на две основные части. В первой части речь идет о даре пророчествования и о языках (14:1–25). Вторая часть (14:26–40) учит надлежащему порядку во время христианских богослужений. В этой главе яснее всего выражено учение Павла о языках. Сейчас мы обратим наше внимание к изучению этих вопросов в 1-Кор. 14. |
| Письмо это до нас не дошло, как не дошли и те послания к Коринфянам ап. Павла, которые не попали в Новозаветный канон. Два апокрифические послания: Коринфян к Павлу и Павла к Коринфянам, сохранившиеся в поздних рукописях на сирийском, армянском и латинском языках, в счет не идут. Не удались и современной критической науке ее попытки разложить 2 Кор. на составные части и ценою этого разложения выделить из него осколки утраченных посланий: древнейшего — в отрывке 6:14—7:1 и строгого — в глл. 10—13. Нам остается примириться с утратою и сосредоточиться на изучении того, что мы имеем. Первое Послание к Коринфянам 1 Кор. начинается с общего обращения (1:1—3), в котором отмечено апостольское достоинство отправителя, и рядом с его именем названо имя Сосфена, брата. Сосфен был, очевидно, известен Коринфянам и потому напрашивается отожествление Сосфена 1 Кор. 1с Сосфеном, начальником синагоги, Деян. 18:17. Из этого отожествления вытекало бы, что Сосфен 1 Кор. 1был Иудей, который уже после второго путешествия ап. Павла был обращен ко Христу. Вступительное благодарение, которое ап. Павел возносит о духовном преуспеянии читателей (1:4—9), принадлежит к тем благодарениям, в которых преднамечаются основные мысли послания (ср. ст. 7а и глл. 12—14, ст. 7в, 8 и гл. 15). В стт. 10 и слл. ап. Павел говорит о тех обстоятельствах в жизни Коринфской Церкви, которые заставили его писать. Ему стало известно, что среди верующих обозначались разделения. Одни, чувствуя особую связь с Павлом, называли себя Павловыми, другие — Аполлосовыми, третьи — Кифиными (т.е. Петровыми), четвертые — Христовыми (ст. 12). Апостол огорчен разделениями и хочет, чтобы Коринфяне поняли их неправильность. Но тон послания даже в это части — спокойный. Очевидно, глубокого нарушения церковного мира не произошло. Некоторые толкователи сопоставляют коринфские разделения с Константинопольскими спорами о преимущественном почитании кого-либо одного из трех вселенских учителей и святителей, которые закончились установлением общего им праздника (30 января). Не исключена возможность, что Аполлос привлекал к себе своим красноречием (ср. Деян. 17:24-28), до которого греки были очень падки. Они могли предпочесть его Павлу, который, по собственному признанию, красноречием не отличался (ср. 2 Кор. 11:6; ср. 10:10). В современной науке было даже высказано мнение, что Павел заикался. Но упоминание Кифиных и Христовых позволяет думать, что в Коринфе работали и Иудаистические агитаторы. Они могли противополагать Павлу Петра и ссылаться на то, что знали Христа в дни Его общественного служения. Но в то время, когда ап. Павел писал 1 Кор., их влияние, по всей вероятности, еще не успело сказаться. Павла, по-видимому, сильнее беспокоили те разделения, которые были связаны с противопоставлением его и Аполлоса, и к которым он возвращается еще несколько раз (3:4 и слл., 4:6, ср. еще упоминание Аполлоса в 16:12). |
| Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа. |
| Единство как онтологическое свойство Церкви с количественным увеличением христ. общин не нарушалось. Местные церкви-общины внутренне тождественны Церкви как целому, т. к. каждая из них утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание...» (Еф 2. 20-21). Предостерегая коринфских христиан от разделений и призывая их хранить единство, ап. Павел подчеркивает, что бытием своим каждая местная община обязана не своему земному основателю (Павлу, Аполлосу или Кифе), но распятому за Свою Церковь Христу, Который не может разделиться (1 Кор 1. 10-13). Через единение во Христе преодолеваются национальные, социальные, половые и т. п. границы: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Во Христе христиане составляют единое Тело (Рим 12. 4-5; Еф 4. 4-6), это Тело Самого Христа, и оно есть Церковь. Христос - глава Тела Церкви (Кол 1. 18), христиане - его члены (1 Кор 12. 27; Еф 5. 30). Образ тела, указывая на органическое единство верных со своим главой Христом и между собой (Рим 12. 5), вместе с тем предполагает существование грани, отделяющей их от остального человечества. Невозможно участвовать в жизни тела, не будучи его членом. Принадлежащих к Церкви ап. Павел называет «внутренними», противопоставляя им сынов мира сего как «внешних» (1 Кор 5. 12-13). Вместе с тем возможны случаи, когда при сохранении видимой принадлежности к Церкви фактически человек оказывается вне ее (ср.: 1 Кор 5. 1-11). Т. е. сам факт вступления в Церковь через крещение еще не гарантирует неизменного участия в присущей ей благодатной жизни. Дар Христов должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср.: Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) прежде всего через соблюдение заповедей (Ин 15. 10) и достойное евхаристическое причащение (Ин 6. 56). Напротив, отступая от евангельской правды, человек вновь становится заложником мира сего, делается «рабом тления» (2 Петр 2. 19-21) и тем самым извергается из Тела Церкви (Ин 15. 6). Отпадение от Церкви не всегда сопряжено с отлучением как видимым церковным актом (1 Кор 5. 2, 5, 13), отпадение от Тела Христова может быть и сокровенным (ср.: Откр 3. 1). Однако разрыв с Церковью не является необратимым. Через покаяние дар Христовой жизни может быть возобновлен (ср.: Откр 3. 3), это позволяет предположить, что некая таинственная связь между Церковью и отпавшим от нее грешником все же сохраняется. Вопрос о Г. Ц. в церковной истории |
|
|
