| Воздеваешь руки свои к Великому и Святому Богу, но не порочишь ли их хищением, ограблением и всякой неправдой? Не имеешь ли против ближнего своего ненависти и злобы? Не желаешь ли ему отомстить и повредить как-нибудь? Осмотрись! Приступаешь к святым и животворящим Тайнам Христовым. О, как велико это дело! Как велика благость Божия! Как велико и почтение к человеку! Человек, земля и пепел, Тела и Крови Божественных касается! Благослови, душа моя, Господа! (Пс. 102:1) Возлюбленный христианин! Ты к великому этому и страшному Таинству как приступаешь? С какой верой? С каким страхом? С каким сердцем? С какими устами? С какими руками? Осмотрись! Ибо это есть Огонь, недостойных попаляющий. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11:28–29). Бог – Высочайший твой Благодетель, больше Которого не было, нет и не может быть. Он как создал тебя из ничего, так и все, и всякое добро подает тебе. Без Его добра и минуты жить не можем. Солнце, луна и звезды, которые тебе сияют, – Его добро. Воздух, который сохраняет жизнь твою, – Его добро. Земля, на которой ты живешь, которая плоды тебе и скотам твоим рождает, – Его добро. Скоты, которые тебе служат, – Его добро. Вода, которая тебя и животных твоих поит, и рыбы, живущие в ней, – Его добро. Дом, в котором успокаиваешься, и от бури и непогоды воздушной сохраняешься, – Его добро. Пища и питье, которыми укрепляется и охлаждается немощное тело твое, – Его добро. Огонь и дрова, на которых варится пища твоя и которыми согревается дом твой, – Его добро. Одежда, которой покрывается и согревается нагое тело твое, – Его добро. Все это и прочее Он подает тебе невидимою и всесильною и щедрою рукою Своею, и подает от единой благости и любви к тебе. Естество Его таково, что не может не благотворить. Видишь Его к тебе любовь, но чувствуешь ли в себе взаимную к Нему любовь? Любовь ничем иным, как только любовью награждается. Получаешь благодеяние от Него, но помнишь ли Благодетеля и благодаришь ли Благодетеля? Осмотрись! |
| То же можно сказать и о Сыне. Равным образом Он не разумеет здесь и какого-то неведомого Бога, который никому не открыл Себя, как утверждает Маркион, но прикровенным образом показывает невозможность полного о Нем познания, потому что мы и Сына не знаем так, как должно знать. Тоже самое показывает и Павел, говоря: “Отчасти знаем, и отчасти пророчествуем” (1 Кор. 13:9). Потом, возбудив в них проповедью Своею расположение к Себе и показав им неизреченную Свою силу, призывает к Себе, говоря: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас” (Мф. 11:28). Не тот или другой приходи, но “придите” все, находящиеся в заботах, скорбях и грехах; “придите” не для того, чтобы Я подвергнул вас истязанию, но чтобы Я разрешил грехи ваши; “придите” не потому, что Я нуждаюсь в славе от вас, но потому, что мне нужно ваше спасение. Я, говорит, — “успокою вас”. Он не сказал: спасу только; но, что еще гораздо важнее, поставлю вас в совершенной безопасности. “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (ст. 29-30). Не бойтесь, говорит Он, услышав об иге: оно благо. Не страшитесь, услышав о бремени: оно легко. Как же Он прежде сказал: “Тесны врата и узок путь” (Мф. 7:14)? Когда будешь предаваться беспечности, когда будешь унывать. Если же исполнишь заповеданное, бремя будет легким; вот почему Он ныне таковым назвал его. И нам это можно исполнить? Если будешь смирен, кроток, скромен. Смирение есть мать всякого любомудрия. Вот почему, как при первоначальном изложении своих божественных законов начал Он со смирения, так и здесь то же делает, и притом обещает великое воздаяние. Не другим только полезен будешь, говорит Он, но прежде всех и себя успокоишь: “Найдете, — говорит, — покой душам вашим”. Прежде будущего воздаяния Он дарует тебе воздаяние еще здесь, и награду предлагает, а тем самым, равно как и тем, что представляет в пример Себя самого, делает слово Свое весьма удобоприемлемым. |
| причиной бегства ап. Павла из Дамаска, по его собственному указанию, была попытка правителя царя Ареты схватить его ( 2Кор 11:32 ), тогда как Лука связывает этот уход апостола с заговором евреев с целью убить его ( Деян 9:23 ); Лука ничего не говорит о других посещениях Павлом Коринфа из Ефеса (2 Кор); все миссионерское служение ап. Павла представлено у Луки в виде трех миссионерских путешествий (I: 13:1– 14:28; II: 15:36–18:22; III: 18:23–21:16); Антиохийский инцидент ( Гал 2:11–13 ), когда лицемерное поведение Петра и Варнавы вызвало возмущение Павла, выглядит странным в свете принятых на апостольском соборе в Иерусалиме ( Деян 15:28–29 ) решений и ставит под сомнение правдоподобность его описания у Луки. 14 . При упоминании о богословских отличиях между Лукой и Павлом следует учитывать два факта: послания апостола языков носят полемический характер и адресованы уже существовавшим на тот момент христианским общинам, тогда как в Деянего речи обращены к тем, кого он стремится обратить. Ясно, что в зависимости от адресата будут по-разному расставлены и акценты. Скажем, насколько был бы уместным обличительный пафос Рим 1:25 в речи перед языческой аудиторией Ареопага? Поэтому следует обращать внимание не столько на отличие функций естественного богословия в Рим и Деян, сколько на то, что оно там присутствует. Кроме того, Рим – не единственное место у ап. Павла, где он рассуждает о знании Бога язычниками. В 1Кор 1:21 он высказывает мысли, близкие озвученным в речи на Ареопаге 30 . Соблюдение ап. Павлом ритуальной практики, предписываемой иудейским законом, является в Деян неотъемлемой частью его миссионерского служения, главный принцип которого был озвучен им в 1Кор 9:19–23 : «Для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона перед Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». |
| Кол 3:9. Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его . «Ныне же отложите и вы вся». Потом говорит, что именно: «Гнев, ярость, злобу, хуление, срамословие от уст ваших»: «не лжите друг на друга». Так объяснив, что назвал телесными удами, показывает и самое тело, уды которого составляет все это. «Совлекшеся ветхаго человека с деяньми его. Ветхим человеком» назвал прежний образ жизни. Ибо говорит: в «нихже и вы иногда ходисте, егда живясте в них». Сего-то ветхого человека совлеклись вы в крещении. Кол 3:10. И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его. «И облекшеся в новаго, обновляемаго в разум по образу Создавшаго его». Ибо в начале Бог всяческих сотворил нас и напечатлел в нас точные черты Божия образа, которые повредил грех . Сие говорил Апостол и в Послании к Римлянам: «ихже бо предуведе, и предустави сообразных быти образу Сына Своего» ( Рим 8:29 ), и в Послании к Филиппийцам: «Иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его» ( Флп 3:21 ). Кол 3:11. Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. «Идеже несть Еллин, ни Иудей, обрезание и необрезание, варвар, Скиф, раб, свободь, но всяческая и во всех Христос». Апостол от образа обратил речь к первообразу. Ибо, рассуждая о всесвятом крещении, изображает нам житие в будущей жизни. В ней нет ни малой подобной разности, но, по прекращении греха, во всех совершается Божия воля. Сие и сказал Апостол: «всяческая и во всех Христос». Так говорит и в Послании к Коринфянам: «да будет Бог всяческая во всех» ( 1 Кор 15:28 ). Посему в будущей жизни облечемся в совершенно нового человека, потому что избавимся в оной от тления и облечемся в нетление, в крещении же совершаем прообразование будущей жизни. Прочтите толкования: Схиархимандрит Авраам (Рейдман) Блаженный Феодорит Кирский Святитель Феофан Затворник Святитель Феофан Затворник Послание святого апостола Павла к Колоссянам, истолкованное святителем Феофаном Стих 4 . |
| Постараемся, возлюбленный, богатство, Им подаваемое, отыскать, перестанем земное искать и поищем небесного богатства. Все земное на земле остается и отходит от нас вскоре, но небесное вовеки пребывает с нами неотлучно. Смерть земного лишает, но к вечному сокровищу нас отсылает. При смерти грехолюбивый богач вечно нищим делается, а боголюбивый, хотя и нищ, вечно богатым благодатью Божией бывает (1 Кор 1:5). Ибо любящим Бога уготованы вечные блага. Итак, поминай смерть, которая нас всего земного лишает и делает человека или вечно нищим, или вечно богатым, – и не захочешь на земле обогащаться. Смерть за нами невидимо ходит, и чем более живем, тем более приближается к нам. Спасайся. Письмо девяностое Господь сказал: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф 20:28), – что это значит? Ответ. 1) Сын Божий здесь называет Себя Сыном человеческим как из любви к роду человеческому, так и от смирения. Как уподобиться нам из любви, так и называться подобным нам благоволил. И как читаем в Евангелии Его, более называл Себя Сыном человеческим, нежели Сыном Божиим. Смотри, каково смирение и любовь Сына Божия к нам! Слава Возлюбившему нас и Смирившемуся ради нас. 2) Видим здесь, что Он как в человеческом и рабском образе пришел, так и служить людям не отрекался, и говорил ученикам Своим: Аз посреди вас, как служащий (Лк 22:27). Потому и ноги умыть у них не постыдился (Ин 13:5). Примечай, возлюбленный, как Господь наш ради нашего спасения смирился. Тот, у Которого ремень обуви развязать недостойным себя почитал великий Иоанн, Которому Ангелы со страхом и раболепно служат, – служить людям, рабам Своим, и им ноги умыть благоволил. О, чудо! О, зерцало смирения! Смотрел на это Отец Небесный с небес и благоволил о том. Смотрели Ангелы Его и удивлялись тому. Видим и мы ныне верою и поклоняемся смирению Его. 3) Таким смирением Своим учит нас Господь наш смирению и говорит: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф 11:29). И еще: Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин 13:12-15). |
| Святой Иоанн Златоуст пишет следующие слова: «замечаю, что многие просто, как случится, больше по обычаю и заведенному порядку, чем с рассуждением и сознательно, приобщаются тела Христовая. Настало, говорят они, время св. четыредесятницы, или день Богоявления, всем, – каков бы кто ни был (по внутреннему расположению), – должно приобщиться тайн. Но время не дает права приступать (к таинству), потому что не праздник Богоявления и не четыредесятница делают приступающих достойными, но светлость и чистота души. Сергей М. 30 апреля 2013, 22:54 Статья, скорее, вносит некую смуту в сознание православного человека, чем разъясняет недоумение по поводу самой Евхаристии и подготовки к ней. Проблема поднята, но автор, а тем более редакция, не удосужилась довести дело до логического конца. Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и др. св. отцы очень доходчиво написали о Евхаристии и покаянии. Это две части одного целого: если нет покаяния, то нет и Евхаристии (Причастия), нет соединения с Творцом. Ибо что общего у света с тьмой? Не нужно сравнивать себя с тогдашними христианами (они де, аж 4 раза в месяц причащались, а я что-то отстаю - безумие), я много хуже, чем те что жили до меня... Интересные слова - " практиковать частое Причастие " ... «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 28–29). Из патериков и житий святых видно, что часто причащались лишь монашествующие, поджвижники т.е. ангелы при жизни. Комментарии излишни. Да, есть ситуации, когда духовный отец определяет духовному чаду частоту приступания к Евхаристии. Авву спросили: а что сделают люди, которые будут жить после нас? Авва отвечал: они сделают половину нашего дела. Его спросили ещё: а которые будут жить после них, те что сделают? Они совсем ничего не сделают. Это мы, последние, и Евхаристия - это не практика, а милость Божия, к немощному, ничтожному, погибающему грешнику. |
| Равным образом и ап.Павел не говорит, что мы принимаем в причащение обыкновенные хле6 и вино и лишь для воспоминания и смерти Христовой, а учит: «чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли прибщение Тела Христова? ( 1Кор. 10:16 ), причем далее поясняет: «один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:17 ). Если бы верующие принимали в евхаристии простые хлеб и вино, то хлебов должно бы быть столько, сколько совершалось преломлений; между тем, по словам апостола, все христиане причащаются от одного хлеба. Очевидно, в причащении подается верующим всегда один и тот же хлеб «небесный», «живый», «хлеб жизни» ( Ин. 6:33, 35, 51 ), т. е. воплотившийся единородный Сын Божий. В 11 гл. 1 Кор. апостол говорит: «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирает» (ст. 27, 29 – 30). Эти слова ясно показывают, что, по мысли апостола, освященные на евхаристии хлеб и вино представляют собой нечто необычайное, святое, а потому недостойное отношение к ним влечет за собой осуждение, а для некоторых, напр., Коринфян, сопровождалось болезнями и даже смертью. Правда, ап. Павел называет предлагаемое на евхаристии тело Христово «хлебом», но потому, с одной стороны, что оно таким представляется нашим внешним чувствам (на таком же основании в Св. Писании ангелы называются мужами – Быт. 19:5, 8 ), а с другой – потому, что служит для христиан сверхъестественной пищей ( Ин. 6:55 ), в Св. же Писании всякого рода пища называется хлебом. 584 Притом же хлеб и вино, претворенные на евхаристии в тело и кровь Христовы, не только сохраняют свойственный им вид, но и подвергаются всем свойственным им переменам, подобно тому, как и Христос, будучи Богом, вполне сохранял вид человека ( Фил. 2:7 ; Мф. 13:55, 56 ) и испытывал телесные нужды и состояния, напр., голод ( Лк. 4:2 ), жажду ( Ин. 19:28 ), сон ( Лк. 8:23–24 ) и боль ( Лк. 22:44 ; Мф. 27:46). 585 |
| 1, 7) – получается, что христианство – это дело, ребята, сугубо личное, с себя начните, а всё остальное оставьте на усмотрение Бога… – В том-то и дело, в том-то и дело: стать христианином, стать своим Христу можно только через личность, а не через стадо. Невозможно стадо заставить кого-то уважать, стадо всегда будет стадом. А христианство – только через личность. Возьмите Священное Писание: Послание к Тимофею, Послание к Филимону… – А к Римлянам, Евреям, Колоссянам, Эфесянам, Коринфянам? – Эти послания именуются в церкви «Соборные». То есть адресованы они всей церковной общине. Поместной Церкви. Но тот факт, что до нас дошли апостольские послания, адресованные отдельным людям, говорит о том, что апостолам была дорога каждая душа. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2 Кор. 11, 28–29), – пишет апостол Павел. Конечно, на личном общении с Христом строится все Православие. Как Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен в своем сердце, и вокруг тебя спасутся тысячи». – Начинай с себя спасение. И спасение в том числе народа, кого угодно. А намечать какие-то снова пятилетки, планы по спасению – это бесполезно. – Сейчас это «проекты» называется. – Проекты, да. Это уже всё было, мы на эти грабли уже наступали. Ну, давайте, снова все пойдем дружно – лоб не треснет, как кажется. А может и треснуть. Евангелие-то о чем говорит: Тесны врата и узок путь, ведущий к жизни. И немногие находят их. Но широки врата, ведущие в погибель, и многие идут ими (Мф. 7, 14). – Но утешают слова: В доме Отца Моего обители многи суть (Ин. 14, 2). – Тут вы неверно, на мой взгляд, понимаете Священное Писание. Обителей много, да. Но эти слова Господа говорят не столько о том, что обителей много, а о том, что они различны, что в Царствии Небесном много степеней, наград. Но как раз в отличие от западного богословия Православие особое внимание уделяет покаянию, изменению своей жизни, своей души в направлении Небесного отечества. |
| Тем самым из 1-го Послания к Коринфянам видно, что первоначально Е. соединялась с обычной трапезой (со временем из-за злоупотреблений Е. стали совершать отдельно, и уже к III в. обычной практикой стало вкушение евхаристических Даров только натощак). Из этого однако не следует, что в ранней Церкви Св. Дары не отличались от обычной пищи,- апостол предостерегает от пренебрежительного отношения к евхаристическим Дарам: «Кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор 11. 27) и требует «испытывать себя» прежде причащения (1 Кор 11. 28), ибо недостойное причащение служит осуждением причастнику и даже может стать причиной болезни и смерти (1 Кор 11. 29-30; недаром в раннехрист. эпоху для обозначения Е. нередко употреблялось слово φρμακον, обозначающее как «лекарство», так и «яд»). Собрание Церкви, по ап. Павлу, должно обязательно подразумевать совершение Е. (1 Кор 11. 20). Правом участия в Е. обладали лишь крещеные христиане (ср.: 1 Кор 10. 1; напротив, на неевхаристические собрания, где читалось Писание и произносились пророчества, неверующие допускались, см.: 1 Кор 14. 24). Тот, кто нарушал нравственные заповеди, не должен был приобщаться таинству (1 Кор 5. 11). В 1 Кор 10. 14-13 ап. Павел обращается к теме Е. в связи с вопросом о вкушении идоложертвенного. Он противопоставляет языческие жертвы, к-рые «приносятся бесам» (1 Кор 10. 20), служению христиан и иудеев (Израиля по плоти) единому Богу. Особенно он подчеркивает, что ветхозаветные жертвы являются прообразом Е. - как те делают вкушающих от них «участниками жертвенника» (1 Кор 10. 18), так и вкушение евхаристических «Чаши благословения, которую благословляем», и «Хлеба, который преломляем», является приобщением Телу и Крови Христовым и соединяет причастников в одно церковное Тело (1 Кор 10. 16-17; тема вкушения «одного хлеба» как знака тесного единства была известна и в греко-рим. мире - ср.: Diog. Laert. 8. 35; Iambl. Pythag. 86). Вкушение идоложертвенного тем самым для христиан недопустимо: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор 10. 21). |
| Некоторые толкователи хотели бы видеть тут намек на экстаз и энтузиазм, поскольку обычно экстатический энтузиазм приписывали различным языческим культам. Ныне известно, что «говорение на языках» или глоссолалия, как мы уже выяснили ранее, в античных культах не практиковалась (к этой теме мы еще вернемся). Таким образом, сомнительно, чтобы Павел столь тщательно рассматривал что-либо подобное. Важно отметить, что не существует свидетельств об экстатических явлениях в языческих культах, сходных с феноменами современных нехристианских (и христианских) религий. Павел различает подлинный дар Святого Духа и феномены языческих религий. Далее, в 1-Кор. 4–7 Павел говорит о триедином источнике всех духовных даров: Духе – Боге – Иисусе (Отце, Сыне и Духе). Здесь Павел впервые формулирует этот общий принцип. Все духовные дары должны исходить от этого триединого источника, а если не так, то им нет места в коринфской общине. Цель духовных даров в Церкви – «на пользу» (12:7). Ни один дар не предназначен для извлечения личной выгоды, все дары предназначены для «общего блага» всех верующих (ср. 1-Кор. 6:12, 10:23). Павел опять с особой силой возвращается к этому 60 в 1-Кор. 14, где он вновь и вновь подчеркивает, что все духовные дары должны служить «устроению», а не самоутверждению. В 1-Кор. 12:8–11 Павел перечисляет девять форм проявлений Святого Духа. Тема – множественность даров (charismata) одного Святого Духа. Два последних духовных дара – «разные языки» и «истолкование языков». Может, Павел сказал о них в конце, потому что коринфяне почитали «языки наивысшими из даров»? Или он упомянул «языки» последними, поскольку это наименее важный из духовных даров? Затем Павел останавливается на теме единства тела Христа, несмотря на социальные и иные различия и род служении членов в церковном теле (1-Кор. 12:12–31). Он дает восемь примеров дарований, замечая, что каждый из нас одарен особым даром. Интересно, что вновь «разные языки» (12:28) и «истолкователи» как девятый пример (12:30) 61 упоминаются только в конце. Эту часть послания Павел заключает призывом к верующим ревновать о «дарах больших» (12:31). Это те дары, которые находятся во главе списка и особо выделены числами: «во-первых... во-вторых... в-третьих» (12:28). Главная мысль ясна. Павел пытается показать коринфским верующим, что тот дар, который они полагают наибольшим, а именно «говорение на языках», в действительности далеко не самый важный. Павел задает семь вопросов (12:29, 30), чтобы утвердить в сознании коринфян принцип разнообразия духовных даров среди верующих, подчеркивая особо единый источник их происхождения. Он также показывает несостоятельность мнения, что якобы все исполнившиеся Святым Духом непременно должны это являть в «говорении иными языками». |
|
|
