| Семья должна быть единой духовной общностью. Ветхозаветная Пасха была семейным событием (Исх 12:3). Иисус Навин подал пример всем верующим, когда сказал: «... а я и дом мой будем служить Господу» (Нав 24:15). Во времена Нового Завета семья становится общностью, объединенной христианской верой (Деян 11:14, Деян 16:15,31—33, 1 Кор 1:16). Пригодность кандидатов на занятие церковных должностей оценивалась по тому, насколько хорошо они руководят своими семьями (1 Тим 3:4—5,12, Титу 1:6). Создание прочной семьи первоочередная задача мужчины, избравшего путь служения Богу. Смерть и бестелесное состояние Мы не знаем, каким образом люди должны были бы покидать этот мир, если бы грехопадения не случилось; некоторые даже сомневаются в том, что им вообще пришлось бы это делать. Но как бы то ни было, разделение тела и души через физическую смерть, которая является одновременно следствием греха и Божьей карой (Быт 2:17, Быт 3:19—22, Рим 5:12, Рим 8:10, 1 Кор 15:21), реальность, очевидная для всех. Отделение души от тела служит знаком и символом духовного отделения от Бога, которое и стало первопричиной физической смерти (Быт 2:17, Быт 5:5), и это отделение станет после смерти еще более глубоким для тех, кто оставляет этот мир, не зная Христа. Поэтому смерть воспринимается как враг (1 Кор 15:26) и внушает ужас (Евр 2:15). Для христиан ужас перед физической смертью устранен. Иисус, воскресший Спаситель, прошел через мучительную смерть, приняв на Себя гнев Божий. И ныне Он поддерживает христиан, когда они покидают этот мир ради места, которое Он приготовил для них в будущем веке (Ин 14:2—3). Христиане знают, что их предстоящая смерть время встречи со Спасителем. Павел мог сказать: «Ибо для меня жизнь Христос, и смерть приобретение... Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп 1:21—23), потому что «выйти из тела» означает «водвориться у Господа» (2 Кор 5:8). В смерти души верующих делаются совершенными в святости и вступают в небесную жизнь, исполненную поклонения Богу (Евр 12:22—24). Иными словами, в смерти они прославляются. Некоторые, не принимая этого, утверждают, что после смерти души попадают в чистилище, которое, согласно их учению, является следующим этапом освящения. На этом этапе душа подготавливается к встрече с Богом. Но такое представление не соответствует Писанию. С пришествием Христа святые, которые будут жить на земле в то время, одновременно с их телесным преображением станут нравственно и духовно совершенными (1 Кор 15:51—54). Естественно предположить, что то же самое происходит в момент смерти с каждым верующим, когда он покидает свое смертное тело. Другие утверждают, что в промежутке времени между смертью и воскресением души пребывают в бессознательном состоянии (спят), но Писание говорит об ушедших как о пребывающих в полном сознании (Лк 16:22, Лк 23:43, Флп 1:23, 2 Кор 5:8, Откр 6:9—11, Откр 14:13). |
| И закон не будет уже для нас наказателем за плоды, какие, живя для плоти, принесли мы смерти. Ибо мы свободны стали от закона ее, как воскресшие со Христом от мертвых дел свободою Духа. 77) Начаток Духа в бане пакибытия приявшие и сохранившие его неугасимым, будучи тяготою плоти бременимы, воздыхают сами в себе, всыновления чающе от исполнения Утешителева, чтоб увидеть избавление своего тела от работы тлению (Рим. 8, 23). Ибо Дух вспомоществует им в естественных их немощах и ходатайствует о них воздыханиями неизглаголанными (Рим. 8, 26); так как по Богу есть мудрование их и упование их чает увидеть откровение сынов Божиих в мертвенной плоти их, что есть животворная мертвость Иисусова, чтоб и им пребыть сынами Божиими, от Духа Святого водимыми, и, освободясь от рабства плоти, внити в свободу славы чад Божиих, коим, яко любящим Бога, вся поспешествуют во благое (Рим. 8, 28). 78) Божественное Писание постигается духовно, и сокрытые в нем сокровища только духовным открываются Духом Святым. Душевный же человек откровения их приять не может (1 Кор. 2, 13, 14), – так как он, кроме чередования помыслов своих, о другом чем думать или внимать тому, что говорит другой, не способен. К тому же он не имеет в себе и Духа Божия, испытующаго глубины Божии и единаго ведающаго Божие (1 Кор. 2, 10, 11), но имеет дух мира чувственный, ревности и зависти полный, спорливостью и раздором переполненный, по причине коего ему юродство есть углубляться в смысл Писания и мысли его исследовать. Не имея силы разуметь его, – так как все, содержащееся в Божественном Писании, духовне возтязуется (1 Кор. 2, 14), – Божеских ли или человеческих дел то касается, – он насмехается над теми, кои духовне то сразсуждают (1 Кор. 2, 13), и таковых не духовными и не Духом Божиим водимыми именует, а возводительными (анагогиками, по произвольному наведению открывающими духовный смысл в Писании), и их слова и духовные разумения извращает и перетолковывает по своему смышлению. Но духовный не таков, но востязует убо вся под воздействием Божественного Духа, сам же он ни от кого востязуем быть не может, так как у него ум Христов, котораго никто изъяснить не может (1 Кор. |
| 37. Мнение протестантского пастора из журнала " Вера и жизнь " : " Наш взгляд таков. Бог хочет спасти всех. Это невозможно явно не по причине бессилия Бога. Значит, от человека что-то зависит. С другой стороны, множество мест в Библии указывают на то, что спасение не наша заслуга. Что это дар. Есть достаточно мест, которые говорят о нашем бессилии перед грехом, о всецелом уповании на милость. Думается, что ответ коренится вот в чем. Как правило, мы судим по поступкам. Однако поступки не всегда выражают состояние человеческого сердца. Человек может не делать явных грехов, но при этом быть гордым, сластолюбивым, злоречивым. И ко всему прочему весьма далеким от самоосуждения. Другой же, наоборот, может совершать много явных грехов, осознавать их и очень глубоко переживать свое состояние Даже при крещении мы даем Богу обещание не абсолютно безгрешной жизни (а способны ли мы к ней?), а обещание доброй совести (другой вариант перевода крещаемый просит у Бога добрую совесть) " . В народе на этот счет есть пословица: иной не пьет, и гордится, а иной пьет и кается. Кстати, в притче о блудном сыне оба этих человека из пословицы наглядно представлены в образах старшего и младшего братьев (см. Лук. 15:11-32). 38. Однажды на собрании общины ЕХБ я с пафосом проповедовал: " Братья и сестры! Слава Богу, что Он хранит нас от гордости! Поблагодарите же Его те, кто избавился от гордости! " . До сих пор стыдно. 39. И такое понимание заложено в вероучении ЕХБ: " Христианин нуждается в постоянном освящении в течение всей жизни (Евр. 12, 14; Откр. 22, 11) Освящение осуществляется Богом (1 Фес. 5, 23) с участием самого верующего К участию человека относится: 1) осуждение, исповедание своих грехов и сознание нужды в прощающей благодати Божьей (1 Иоан. 1, 7-9; 1 Кор. 11, 31; 2 Кор. 7, 1; Евр. 4, 16) " . Интересно, что следовать этому, вполне православному, первому пункту я начал учиться только в православии. В баптизме сей пункт я сдал " экстерном " еще до крещения. 40. Кстати, несколько слов критикам православного аскетизма. Православные подвижники усмиряли себя постом и бдением, порабощали себя веригами и юродством не для того, чтобы " заработать прощение " . Они стремились к победе над собой, к победе духа над плотью. Через воздержание и другие подвиги они " распинали " свою плоть (см. Гал. 5:24), как необъезженную лошадь усмиряют голодом, лишая ее избытка дурных сил. Здоровый дух, по Библии, не столько в здоровом теле, сколько в страдающем (см. 1 Пет. 4:1) (конечно, если страдание принимается с благодарностью, как из рук Самого Господа). Сильный дух в немощной плоти. " Дух бодр, плоть же немощна " (Мф. 26:41), в НЗГЯ: " Дух деятелен плоть же бессильна " . " Сила Моя совершается в немощи " , - говорит Господь (2 Кор. 12:9; см. также 1 Кор. 2:3-4). Только тот, кто усмиряет и порабощает свою плоть (как бы обессиливая ее), способен успешно побеждать " плотские похоти, восстающие на душу " (см. 1 Пет. 2:11) и не исполнять " вожделения плоти " (см. Гал. 5:16). |
| не прибегает без нужды, но контекстуально и событийно. Сущность этих отношений емко выражена в словах: «Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 11). Различие контекстов употреблений имен Бог и Господь, начинающееся в Быт 1-2 и не ускользнувшее от внимания иудейских мудрецов, которые «ассоциировали Тетраграмматон, истолковываемый как adonai, Господь... с милосердием Бога, а обозначение elohim, Бог - с Его справедливым судом, Его карательной и правящей силой» ( Тантлевский. 2007. С. 26), продолжается у П., обычно называющего Отца родовым именем Бог (θες), а Сына - именем Господь (κριος), с которым Бог открылся Моисею (ср. цитату в Рим 14. 11, представляющую собой контаминацию Исх 3. 15 и Ис 45. 23). Бог един (Гал 3. 20), и Господь, Которым Отец все творит, един (1 Кор 8. 6). В историко-религиозном рассмотрении предпринимались попытки найти для имени κριος ориентальные ( Bousset. 1913) или социогенные ( Lohmeyer. 1919) истоки, но совокупность ветхозаветных цитат и аллюзий в Посланиях П. (Рим 10. 13; 1 Кор 5. 4; 10. 9; 2 Кор 1. 14; 1 Фес 3. 13 и др.) позволяет видеть в нем только известный nomen divinum - Адонай ( Cerfaux. 1971. P. 397). Вообще слово «имя» практически всегда употребляется П. в христологическом контексте. В научной лит-ре высказывалось мнение (Ibid. P. 401; ср.: Павлов. 2017. С. 324), что, согласно П., имя Господь, к-рое «превыше всякого имени» (ср.: Пс 137. 2 (LXX)), было «даровано» Сыну Отцом после распятия; однако фрагмент Флп 2. 8-11, к к-рому относится это мнение, явным образом указывает на то, что «даровано» было в новом качестве имя Иисус, когда искупленное человечество прославилось в Сыне: человеческое имя Иисус стало призываться в значении Господь (ср.: Деян 4. 12). Т. о., П., не употребляя слова «Богочеловек», имеет готовое понятие о Нем. В нач. ХХ в. широкое распространение получила гипотеза о синкретичности христологии П. ( Gunkel. 1903; см. в ст. Истории религий школа ). Однако сам П., судя по Деян 17, считал свою проповедь опирающейся на естественные способности богопознания , но решительно отвергал конкретные культовые практики язычества, элементы к-рых могли бы войти в состав синкретического культа. |
| Этот суд продемонстрирует совершенную Божию справедливость. Неудивительно, что в мире грешников, в котором Бог «попустил всем народам ходить своими путями» (Деян 14:16), свирепствует зло и у людей возникают сомнения, действительно ли Бог справедлив, если Он всемогущ, и всемогущ ли Он, если справедлив. Но для Бога судить справедливо дело Его славы, и последний суд будет Его окончательным ответом, опровергающим всякие подозрения, что Он якобы перестал заботиться о праведности (Пс 49:16—21, Откр 6:10, Откр 16:5—7, Откр 19:1—5). Что касается тех людей, которые утверждают, что принадлежат Христу, то их дела (Мф 12:36—37) будут свидетельствовать о том, является ли их исповедание действительно плодом возрожденного сердца (Мф 12:33—35) или же продуктом лицемерной религиозности (Мф 7:21—23). В судный день станет известно все обо всех (1 Кор 4:5), и каждый получит от Бога соответственно тому, чем он (или она) является в действительности. Те, у кого исповедуемая ими вера не повлекла изменения образа жизни, не породила ненависти ко греху и стремления к упорному труду в служении Богу и людям погибнут (Мф 18:23—35, Мф 25:34—46, Иак 2:14—26). Бог заранее оповестил о суде и призвал всех и каждого покаяться и возлюбить жизнь более, чем смерть (Втор 30:19, Лк 13:24). Священные установления Иисус Христос ввел два установления, обязательных для соблюдения Его последователями: крещение, посредством которого человек раз и навсегда получает посвящение (Мф 28:19, Гал 3:27), и Вечерю Господню, регулярно совершаемое установление воспоминания (1 Кор 11:23—26). В католической и православной церквах эти обряды носят название «таинств». Писание не содержит никакого обобщающего термина для этих двух обрядов и соответствующих им ветхозаветных ритуалов, как то: обрезания всех представителей мужского пола как обряда посвящения (Быт 17:9—14,23—27) и ежегодного празднования Пасхи как обряда воспоминания (Исх 12:1—27). Однако библейское учение оправдывает общую классификацию этих ритуалов, поскольку все они представляют собой внешние знаки и печати, удостоверяющие подлинность заключенного с Богом завета. |
| Соотношение мужского и женского, согласно апостолу, также имеет иконический характер. В том, как человек носит в себе образ Христа, «нет мужеского пола, ни женского» (Гал 3. 28), но есть одна девственность (ср.: 1 Кор 7. 25-26). Оправданное чадородием (ср.: 1 Тим 2. 15) разделение человеческого существа на мужа и жену тем не менее им не объясняется. Очевидно, смысл этого разделения в том, что муж и жена вместе выражают 2 стороны природы человека - внешнюю и внутреннюю. Муж, призванный быть защитником (ср.: Еф 5. 23, он называется «спасителем тела»), отвечает за внешнюю сторону человеческой жизни. Жена создана «для мужа» (1 Кор 11. 9), т. е. с учетом Быт 2. 20 для самопознания Адама, и ее иконическое предназначение состоит в обращенности внутрь; называя жену «славой» мужа, П., возможно, имеет в виду слова Пс 44. 14 («вся слава дщери Царя внутри…»). Апостол настаивает на нелепости выступления жены в публичном пространстве, кроме исключительных случаев, к к-рым относятся молитвы и пророчества по действию Духа Святого. В отношении к дарам Духа женщина ничем не уступает мужчине (это видно из одинаковости обращений к мужчинам и женщинам в приветственных и прощальных словах Посланий П.), но при внешнем их проявлении она «должна иметь на голове своей [знак] власти [над нею], для ангелов» (1 Кор 11. 10). Нек-рые интерпретаторы ( Tertull. De virg. veland. 7. 2; Dibelius. 1909. S. 16-22; Marshall. 2017. P. 172) связывают последние слова с легендой о прелюбодеянии ангелов и дочерей человеческих, зафиксированной в ряде памятников раннего иудаизма и христианства как истолкование Быт 6. 1-4. Однако П. эту легенду не упоминает. Кроме того, по ее сюжету все впавшие в прелюбодеяние ангелы были заключены в бездну (1 Енох 14. 5); ни один текст не связывает ангельское прелюбодеяние с молитвой или пророчеством жен. Более вероятно, что П. обращается к роли ангелов в качестве посредников при молитве (ср.: Откр 8. 3-4) и предостерегает, что ангелы не станут приносить духовные дары женам, не признающим над собой «власти». Мнение, что ангелами здесь названы священнослужители (Амброзиастер), также не лишено основания в свете 1 Тим 5. 21 и Откр 2-3. |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Эта цитата особо выделяет некоторые моменты, которые не должны ускользнуть от нашего внимания. Прежде всего, это «иностранные языки» как средство общения, и слушатели их не понимают. Сравнение, приведенное выше, по-видимому, чрезвычайно емкое, поскольку в нем можно угадать то, что происходит в Коринфе. «Иностранные языки» привнесены «говорящими на языках», но они не приносят желаемых результатов, так как слушающие их не понимают. Павел обращает внимание на то, что в прошлом Бог использовал иные языки с определенной целью. Он побудил ассириян обратиться к израильтянам, которые не понимают их языка. Им нужен переводчик. Теперь Бог использует дар языков для убеждения неверующих, для доказательства того, что Евангелие несет на себе печать Неба. Второй пункт необычайно важен. Бехм утверждает, что «языки – законное знамение присутствующей силы (14:22)». Для тех из «неверующих», которых удастся убедить, и совесть их заговорит, для тех, для кого, собственно, этот дар и предназначен, это будет знамением ко спасению, для прочих же, которые отказываются слышать, это будет знамением суда 84 . Это альтернатива для неверующих, когда результат зависит от их собственной реакции на весть «говорящих на языках» 85 . В этом случае вновь оказывается, что существует связь с языками из Деян. 2 . Многие были спасены, но остальные отказались слушать и с насмешкой обратились против тех, кто «говорил на языках». Вновь подчеркивается миссионерское предназначение языков: языки суть знамение возвещения неверующим Благой Вести. Люди проявляют себя тем, как они реагируют на услышанное – или же они становятся верующими, или же отвергают евангельский призыв. Цель дара языков состоит в том, чтобы избежать ложной реакции (1-Кор. 14:23). Поэтому должны исполняться определенные требования, т. е. этот духовный дар должен применяться максимально эффективно. Но есть еще дар истолкования. Именно на него мы теперь и обратим наше внимание. 11. Языки и истолкование Как языки, которые непосредственно не понимают и члены Церкви, и незнающие и неверующие, для кого, собственно, они и предназначены, могут послужить в деле миссии? Павел отвечает: если никто в общине не понимает, что говорится на языках, то «один изъясняй» (1-Кор. 14:27). Этот совет особенный. Если «говорение на языках» может принести пользу и общине верующих, и, особенно, неверующему и незнающему, т. е. когда дар используется по назначению, к назиданию и устроению Церкви (14:3, 5, 12, 26), «говорящий на языке молись о даре истолкования» (14:13, 15) 86 , ибо хотя бы один из членов Церкви должен «истолковывать» (14:27, 28). Кстати говоря, «истолкование» – также духовный дар (1-Кор. 12:10, 30). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
