| 20). И лишь ученики Христа, «когда... воскрес Он из мертвых, то вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2. 22). Однако и они приходят к вере в Воскресение Христово не сразу. Они не верят тому, что сообщают им о событиях пасхальной ночи жены-мироносицы (Мк 16. 11; Лк 24. 11); ап. Фома не верит, что «другие ученики» «видели Господа» (Ин 20. 25); «двое из них» (Клеопа - Лк 24. 18 и, возможно, евангелист Лука, почему он и скрыл свое имя; ср.: Theoph. Bulg. In Luc. 24. 13-24), названные Иисусом Христом «несмысленными и медлительными сердцем» из-за их неверия «всему, что предсказывали (о Христе.- М. И.) пророки» (Лк 24. 25), уверовали в Воскресшего лишь тогда, когда Он Сам, «начав от Моисея», объяснил «им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24. 26-27), а в конце встречи открылся им «в преломлении хлеба» (Лк 24. 35). Воскресший Христос являлся апостолам и ученикам Своим «в продолжение сорока дней» (Деян 1. 3) («в продолжение многих дней» - Деян 13. 31). Он объяснял им Писание (Лк 24. 27, 44-46), открывал тайны Царствия Божия (Деян 1. 3), для уверения их в Его Воскресении «Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин 20. 20, 27; Лк 24. 39), вкушал вместе с ними пищу (Лк 24. 41-43; Ин 21. 9-15), подготавливал их для буд. благовестнического служения (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15; Ин 20. 21-23). Сведения евангелистов о явлениях воскресшего Христа дополняет ап. Павел. Он указывает, что Христос «явился более нежели пятистам братий в одно время»; затем - «Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне», т. е. ап. Павлу (1 Кор 15. 6-8), хотя явление Иисуса Христа апостолу имело место значительно позже предыдущих явлений (Деян 9. 3-6). Несмотря на то что ученики видят Воскресшего, прикасаются к Нему, едят вместе с Ним, тело Христа уже не было подвержено обычным условиям земной жизни. В день Своего Воскресения, по свидетельству евангелиста Иоанна, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (20. |
| 15:16). Посему все люди, как сказано, должны приносить начатки и десятину Богу (ср. Лев. 27:30-32), и пусть никто не оправдывается бедностью. Ибо он не окажется беднее нищей вдовы, которая принесла две лепты и больше всех была принята (Лк. 21:2-4). И в особенности монахи должны приносить Богу начатки и десятины, и не только в видимом, то есть из того, чем сами они благодаря заботе других людей пользуются и от работы рук своих, но и духовные жертвы, которым особенно радуется Бог, [то есть] принеси всего себя во всесожжение Богу на алтаре исповедания и слез, что и означает: вознесу Тебе волы с козлы (Пс. 65:15) посредством чистой молитвы, которая и есть фимиам. Принеси ему и грудину (Лев. 7:30) — яростное начало души, и сальник, который на печени (Лев. 3:4), — вожделевательное начало, и обе почки (Лев. 3:4) — целомудрие, и голову и ноги — владычественный ум вместе с деяниями пути, ведущего в жизнь (ср. Мф. 7:14). Всякое помышление, всякое деяние, и движение, и созерцание вознеси Богу в духе сокрушенном [Col. 1809] и смиренном (ср. Дан. 3:39). Посему если ты так принесешь себя во всесожжение Богу, то очистишься от проказы нечистых страстей и станешь жертвенником и храмом Святого Духа (ср. 1 Кор. 6:19) и услышишь: пойди, покажи себя священнику, то есть Христу, и принеси дар, какой повелел Моисей тебе - иудею в духе, во свидетельство (Мф. 8:4) усыновления, которое ты получил. Ему же слава во веки. Аминь. Священнику следует прежде всего за себя умилостивлять Бога, а затем и за народ (ср. Лев. 6:11, 15), по заповеди Господней, говорящей: очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф. 23:26). Потому что как сможет кто-либо умилостивить Бога за других, если прежде не [умилостивит Бога] за самого себя? Ведь это и законно, как говорит Моисей Аарону, брату своему: сотвори всесожжение твое и помолися о себе и о доме твоем и сотвори дары людския и помолися о них(Лев. 9:7). И ясно, что когда Аарон очистил себя и своих домашних, тогда воздел руки и благословил народ (Лев. |
| И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью (Быт.2:24), так что они уже не двое, но одна плоть. И так, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:4-6) Св. апостол Павел говорит: «Тайна сия велика; я говорю по отношении ко Христу и к Церкви» (Еф.5:31-32). Союз Иисуса Христа с Церковью основывается на любви Христа к Церкви, и на полной преданности Церкви в волю Христову. Отсюда муж обязан самоотверженно любить жену, а жена обязана добровольно, т. е. с любовью, повиноваться мужу. «Мужья», говорит апостол Павел, «любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... любящий свою жену любит самого себя (Еф.5:25, 28). Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф.5:22-23). Поэтому супруги (муж и жена) обязаны во всю жизнь хранить взаимную любовь и уважение, взаимную преданность и верность. Добрая христианская семейная жизнь есть источник личного и общественного блага. Семья есть основа Церкви Христовой. Таинство брака не обязательно для всех, но лица, добровольно остающиеся безбрачными, обязаны проводить чистую, непорочную и девственную жизнь, которая, по учению Слова Божия, выше брачной жизни, и есть один из величайших подвигов (Мф.19:11-12; 1 Кор.7:8, 9, 26, 32, 34, 37, 40 и др.). ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА Священство есть таинство, в котором правильно избранный человек (в епископа, или пресвитера, или диакона), через архиерейское рукоположение, получает благодать Святого Духа, для священного служения Церкви Христовой. Это таинство совершается только над лицами, избираемыми и посвящаемыми в священнослужители. Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей). Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении таинств. Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства. Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств. |
| Надежда же, когда видит, не есть надежда; " (Рим. 8:24); и опять: " … кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно " (2 Кор. 4:17,18). Выйдя из отчизны и поставив на чужбине свой шатёр, блаженный этот Авраам опять выразил апостольские повеления своими делами. Когда он воздвиг тот блестящий трофей - одержал неожиданную победу, преодолел иноземцев не крепостью тела, но силою веры, и ему предлагалось спасенными взять награду за те труды и бедствия, - когда иноземец ему говорил: " … отдай мне людей, а имение возьми себе " (Быт. 14:21), - тогда что он говорит? " … Поднимаю руку мою к Господу Богу всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего … " (ст. 22,23). Видишь ли, как он исполнил то евангельское повеление, которое говорит: " … даром получили, даром давайте " ( Мат. 10:8)? И Моисей был воспитан и выращен в иноземном доме, однако не получал отсюда никакого для себя вреда, но и он любомудрствовал не меньше патриарха, осмеивая сибаритскую трапезу , будучи выше той роскоши, не ценя богатство, царство и скипетр Египта, но сам перешёл к глине и приготовлению кирпича. Потому именно и Павел, удивляясь ему, говорил: " … поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища … " (Евр. 11:26). Потом показывая также учителя этих благ, присоединил, говоря: " … он, как бы видя Невидимого, был тверд " (ст. 27), - что было делом величайшей веры. Итак, не будем считать стыдом, что в Церкви есть иноземцы, но - даже большим украшением, потому что и сам Господь наш Иисус Христос, пришедши во вселенную, первыми призвал иноземцев. Когда Он был рождён и положен в ясли, волхвы, придя из Персиды, покланялись Ему. О, неслыханные и странные дела! Когда имеет входить в город царь, - занавесы и светильники (устраиваются) , встречают все сановники и власти со светлым видом, (бывают) флейты, свирели, кифары и всякий род музыки, блестящие одежды и венки и много великолепия; а когда имел входить во вселенную Царь небес, - ничего такого, но всё противное: шатёр; палатка и ясли, мать по-видимому простая, большая нищета и гнетущая бедность. |
| Вторая степень смирения есть, если кто не любя своей воли и не находит удовольствия в том, чтобы исполнять свои пожелания; но делами подражает Господу, сказавшему о Себе: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить Свою волю, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38). Исполнение своей воли ведет в муку, а самопринуждение готовит венец славы. Третья степень смирения есть, – чтобы по любви к Богу, со всяким послушанием подчиняться старшему, подражая Господу, о Котором Апостол говорит, что «Он был послушлив даже до смерти» (Фил. 2:8). Четвертая степень смирения есть, – чтобы в самом послушании на трудные дела и противные своему сердцу, или при каких-либо напраслинах, хранить молчаливое, но благодушное, и с доброй совестью терпение, и терпя, не ослабевать и не отступать назад; ибо Писание говорит: «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13); и еще: «мужайся, и да укрепляется сердце твое, надейся на Господа» (Пс. 26:14). Показывая также, что верному должно терпеть за Господа все противное. Пророк говорит от лица претерпевающих: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, «обреченных» на заклание» (Пс. 43:23). В несомненной уверенности в Божественном воздаянии за терпение, они продолжают радуясь все переносить и говорят: «но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37); или как в другом месте пишется: «Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на главу нашу» (Пс. 65:10)-12). Заповедь Божия относительно бед и напастей исполняя терпением, они, когда бьют в одну ланиту, подставляют и другую, когда отнимают у них ризу, они отдают и сорочку, когда принуждены бывают идти в кем одно поприще, идут с ним (Мф. 5; Лк. 6); и с Павлом Апостолом терпят от ложных братий гонение, – и благословляют клянущих их (2 Кор. 11). Пятая степень смирения есть, чтобы худых помышлений, входящих на сердце, или худых дел, сделанных с сокровенности, не утаивать от своего аввы, но все открывать ему в смиренном исповедании. Убеждает нас к этому Писание, говоря: «Предай Господу путь твой и уповай на Него» (Пс. 36: 5); и еще: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 105:1); также: «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего и сказал: “исповедую Господу преступления мои”, и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:5). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Третья степень смирения есть, — чтобы по любви к Богу, со всяким послушанием подчиняться старшему, подражая Господу, о Котором Апостол говорит, что «Он был послушлив даже до смерти» (Фил. 2:8). Четвертая степень смирения есть, — чтобы в самом послушании на трудные дела и противные своему сердцу, или при каких-либо напраслинах, хранить молчаливое, но благодушное, и с доброй совестью терпение, и терпя, не ослабевать и не отступать назад; ибо Писание говорит: «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13); и еще: «мужайся, и да укрепляется сердце твое, надейся на Господа» (Пс. 26:14). Показывая также, что верному должно терпеть за Господа все противное. Пророк говорит от лица претерпевающих: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание» (Пс. 43:23). В несомненной уверенности в Божественном воздаянии за терпение, они продолжают радуясь все переносить и говорят: «но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37); или как в другом месте пишется: «Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на главу нашу» (Пс. 65:10)-12). Заповедь Божия относительно бед и напастей исполняя терпением, они, когда бьют в одну ланиту, подставляют и другую, когда отнимают у них ризу, они отдают и сорочку, когда принуждены бывают идти в кем одно поприще, идут с ним (Мф. 5; Лк. 6); и с Павлом Апостолом терпят от ложных братий гонение, — и благословляют клянущих их (2 Кор. 11). Пятая степень смирения есть, чтобы худых помышлений, входящих на сердце, или худых дел, сделанных с сокровенности, не утаивать от своего аввы, но все открывать ему в смиренном исповедании. Убеждает нас к этому Писание, говоря: «Предай Господу путь твой и уповай на Него» (Пс. 36: 5); и еще: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 105:1); также: «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего и сказал: “исповедую Господу преступления мои”, и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:5). |
| «Небесное отечество», о котором говорит писатель, определяется далее, в главе 12. Это – небесный Иерусалим: 22 Но вы приступили к горе Сиону и к граду Бога Живого, небесному Иерусалиму, и к тьмам ангелов в торжествующем собрании, 23 и к Церкви первородных, вписанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведных, достигших совершенства, 24 и к Посреднику Нового Завета, Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, чем кровь Авеля. Это опять на вид «духовная», «небесная» и всецело «неотмирная» цель. Так на самом деле и есть. «Духи праведных, достигших совершенства», – вероятно, святые и мученики, пребывающие в ожидании нового тела при новом творении 1433 . Даже это, похоже, только промежуточная стадия на пути к новому творению, в котором небо и земля «потрясутся», чтобы настало то, что Бог хочет сделать вечным: 26 Тогда Его голос поколебал землю, теперь же Он обещал, говоря: еще раз Я потрясу не только землю, но и небо [ Агг 2:6, 21 ]. 27 А слова «еще раз» указывают на изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло не колеблемое. 28 Поэтому, принимая Царство непоколебимое, будем держаться благодати… И эта будущая надежда, на мир непреходящий, мир более надежный, более реальный, чем теперешний, вновь подтверждается в последней главе: здесь у нас преходящий город, но мы взыскуем того, который грядет (13:14), думая о «небесном Иерусалиме» из 11:16 и 12:22 1434 . Будущая надежда, которая таким образом появляется в кульминации книги, очевидно, связывает воедино веру в то, что будущий Божий мир готов и ждет нас на небесах, и веру в то, что это предполагает воскресение мертвых. Как в Посланиях к Коринфянам, два образа тут действуют вместе: то, что «ожидает на небесах», – это то же самое, что лежит в замысле Творца. И все это зиждется, во всей книге, на победе над смертью, которая одержана Иисусом, что подводит его к воцарению, в соответствии с Пс 8 и 109, в качестве Мессии, который правит миром в повиновении Богу. Эти тексты, – что весьма интересно, подобны тому, что мы находим в Кор 15:25–28 и Флп 3:20–21 , – здесь явно не связаны с провозглашением воскресения Иисуса и результатами этого, но скорее с тем, что Иисус превыше ангелов (1:13) и что он царит надо «всем» (2:5–9). |
| надпись, датируемая временем имп. Нерона ( Kent. 1966. P. 17-31, 99-100). И хотя нек-рые исследователи высказывали сомнения в возможности отождествления Ераста из коринфской надписи с упоминаемым в Рим 16. 23 «казнохранителем» ( Roos. 1930; Cadbury. 1931; Lane Fox. 1988. P. 293), большинство комментаторов ее принимают. Были среди христиан главы эллинистических «домов» (т. е. социальных структур, объединявших не только кровных родственников, но и клиентов, рабов и вольноотпущенников и имевших отношение к значительной собственности), как Крисп (Деян 18. 8) и Стефан (1 Кор 16. 15), были способные на «служение» как Фива и Стефан ( Theissen. Soziale Schichtung. 1989. S. 249), включая оказание финансовой помощи апостолу и его спутникам (Тит Иуст, Акила и Прискилла, Гаий) и предоставление помещений для собраний общины, напр. Гаий (Рим 16. 23). Они были достаточно состоятельны, чтобы предпринимать дальние путешествия, как Акила и Прискилла, Фива (Рим 16. 1), Ераст, Ахаик, Стефан и Фортунат (1 Кор 1. 16; 16. 15), «домашние» Хлоины (1 Кор 1. 11). Склонность отдельных членов общины к изысканной риторике и философствованию (ср.: 1 Кор 2. 1) некоторые комментаторы считают указанием на их принадлежность к высшим слоям общества. Также и обыкновение обращаться за разрешением конфликтов в суды (1 Кор 6. 1-8) было, по мнению отдельных исследователей, более свойственно зажиточным горожанам, чем малоимущим ( Gill. 1993; Clarke. 1993; Winter. 2001. P. 62-64). Бывать в домах язычников (1 Кор 10. 27) и в языческих храмах (1 Кор 8. 10) по приглашениям также могли себе позволить только состоятельные члены общины. В то же время большинство коринфских христиан, по-видимому, все же составляли люди менее обеспеченные (1 Кор 1. 26 - см.: Schottroff. 1985). А то, что среди них были и рабы (1 Кор 7. 21-23), показывает, насколько велики могли быть имущественные, образовательные и социальные различия между членами общины. Поэтому вероятной напряженностью в отношениях между христианами различного уровня достатка комментаторы объясняют «разделения» и «разногласия», возникавшие в Коринфе, в частности, при совершении «вечери Господней» (1 Кор 11. |
| Помышлять о благе, добрые дела творить – всё сие Твой Дух в нас производит ! 10. Видения, откровения, голоса, прорицания и прочие экстраординарные явления хотя и могут непреднамеренно встречаться у мистиков, но к сути мистики они совсем не принадлежат. Наоборот: все опытные мистики призывают к наистрожайшей бдительности в отношении таких вещей. 11. Также мистики вовсе не склонны разглагольствовать о высокой духовности; они не экзальтированны, не употребляют высокопарных и цветистых выражений, но говорят то, что они испытали, и так, как это можно точно выразить теми словами, которым их научает Дух Святой (1 Кор. 2, 13). И вообще говорят они мало, делают же и страдают много; они отрешаются от всего; они непрестанно молятся (1 Фесс. 5, 17); сокровенное обращение с Богом во Христе – вот вся их тайна. 12. Необходимо различать мистику и теософию. Подлинные теософы в собственном смысле этого слова , коих от апостольских времён известно очень мало, все были мистиками; но мы бы весьма ошиблись, сделав вывод, что и все мистики должны быть теософами. Среди тысяч мистиков вряд ли обрящется один теософ. Теософы – это те, дух которых (не рассудок) водительством Божиим проницает глубины Божества (1 Кор. 2, 10) и в неложном созерцании познаёт Его великие чудеса. Из вышесказанного уже можно уразуметь, что есть мистика; но я продолжу. 13. Термин «мистика» понимается иногда в широком, иногда в узком смысле. В широком смысле мистика есть не что иное, как деятельное богословие, или осуществлённое благочестие, в той мере, насколько оно основывается на благодати и изменении сердца – то есть не на естественной морали. 14. В узком, и собственном смысле словом «мистика» обозначается та степень опытного познания Бога, которую Павел и все мистики после него именуют просвещением, к коему призваны уже уверовавшие, запечатленные обетованным Святым Духом(Еф. 1, 13; 17-18). Такое просвещение значительно отличается от первого, начального просвещения (Деян. 26, 18; Евр. 10, 32). 15. К этому же значению слова «мистика» относится также: пребывание в Иисусе (Ин. 15, 4); прилепление к Богу, чтобы стать одним духом с Ним (1 Кор. 6, 17); хождение пред Богом, в присутствии Божием (Быт. 17, 1); поклонение Богу в духе и истине (Ин. 4, 24); деятельное и приимательное очищение от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 11) – которое есть нечто иное сравнительно с начальным очищением от мёртвых дел (Евр. 6, 11); излияние любви Божией в сердце (Рим. 5, 5) – той любви, которая изгоняет всякий страх (1 Ин. 4, 18); помазание, учащее нас всему (1 Ин. 2, 20); созерцание славы Божией открытым лицом (2 Кор. 3, 18); явление или вселение Богав душу (Ин. 14, 21; 23) – для верующих Коринфян это было ещё чаемым обетованием (2 Кор. 6, 16); жизнь Божия, когда человек или его «я» уже не себе живёт, но Христу, живущему в нём (Гал. 2, 20); жительство на небесах (Фил. 3, 20); мир Божий, который превыше всякого ума (Фил. 4, 7); совершенное бытие в единстве (Ин. 17, 23) и т.д. |
|
|
