| Дух есть Создатель (Пс 18:2; 101:26; 103:29–30; 32:6; Иов 10:8; 33:4; Прем 1:7, 9:1–2), и в отношении премирного тела Христова святитель Василий говорит, что оно от Духа, как тварь Его, а не действование, поскольку в простом и бестелесном естестве действование, в отношении сущности, подлежит тому же закону. Говоря об отпущении грехов, мы знаем, что это никому не принадлежит, кроме единого Бога, а Дух отпускает грехи через Апостолов (Ин 20:22–23), поэтому Дух Святой есть Бог и имеет одно действование со Отцом и Сыном 8 . Так же и власть одна — Отца и Сына и Святого Духа, и ни видение, ни пророчество, ни какое-либо другое действование не бывает отдельно от Отца, или Сына, или Святого Духа, а сотворенные по образу Божию именно через Духа, который есть истинный и естественный образ Бога, бывают причастниками Создателя. Так Святым Духом окончательно совершаются Божии дела 9 . Святой Дух имеет такое же отношение к Сыну, как Сын к Отцу (но Он не Сын Сыну, “чтобы Троицу не почли бесконечным множеством, остановись на той мысли, что Она имеет сынов от сынов, как бывает у людей” 10 ), поэтому кто не признает, что Дух от Бога, пытаясь превратно истолковать Писание (Ин 1:3–5) и превращая Троицу в двоицу, или ставя Дух наряду с водой (Ин 3:5) или огнем (Мф 3:11) как одну из тварей, тот не признает, что и Слово от Бога (Пс 32:6; Быт 2:7; 2 Кор 3:18). Когда же Апостолы говорят “изволися бо Святому Духу и нам” (Деян 15:28), то подчиняют себя власти Духа, а не ставят себя наряду с Ним 11 . “Да утешается всякая душа, ищущая ведения о божественном с сей целью будем в вере искать познания об естестве Святого Духа, ища ведения у Самого Искомого. Он есть Тот самый, Кто творил святыми, и Он же подает божественную жизнь взыскующим у Него Бога. Но необходимо, чтобы Он был досточестнее приемлющих Его; потому что приемлющие делаются святыми, когда Он снизойдет на них, и погибают, когда Он оставит их. Дух всегда есть; Он источник вечной жизни” 12 . В своих “таинственных песнопениях” святитель Григорий Богослов, богословствуя подобно Василию о Святом Духе, поэтически взывает к душе: “Воспой и славу Духа; не отделяй в слове Того, Кто не исключен по естеству. С трепетом чтим великого Духа: Он мой Бог, им познал я Бога, Он Сам есть Бог, и меня в той жизни творит богом. Он всемогущ; Он раздаятель даров, предмет песнопений чистого лика небесных и земных; Он Жизнеподателъ, сидит на превознесенном престоле, исходит от Отца. Он Божия сила, Самовластитель, Он не Сын (потому что один есть благий Сын единого Всеблагого), но Он и не вне невидимого Божества, а равночестен” 13 . |
| Апостол называет ее «немощной» (σθενς, 8:7.12), тем самым определяя всего человека как немощную личность перед Богом. Совесть «немощных» как автономная инстанция точно сообщает им о несоответствии их поведения с принятыми ими Евангельскими нормами, о наличии дисгармонии в их христианской жизни. То есть при вкушении «немощными» идоложертвенного их совесть/самосознание оскверняется, считая это идолопоклонством. Но не так у «сильных». Для них любое мясо можно вкушать («ведь, Господня земля и наполнение ее», 1 Кор. 10:26.28). Что же касается Павла, то он против какого-либо раскола в самосознании христиан и за правильное понимание христианской свободы: «Смотрите же, чтобы это ваше право [ξουσα] не стало камнем преткновения для немощных» (1 Кор. 8:9). Он настаивает на том, чтобы христианин ради любви к ближнему, а значит — ко Христу (8:1), мог бы отказаться от своей свободы (8:11.12). Поэтому «если пища становится причиной падения моего брата, то не буду есть мяса вовек, чтобы не сбить с пути брата моего» (1 Кор. 8:13). В этом заключается жизнь по Евангелию (δι τ εαγγλιον, 1 Кор. 9:23) — руководствоваться в своей жизни любовью, правильно употребляя свою свободу и не причиняя никому вреда (1 Кор 8:9.13), без каких-либо провокаций (1 Кор. 10:29). В контексте жизни по Евангелию и ответственности верующего перед Господом Павел призывает христиан вести себя по-евангельски в любом месте и при любых обстоятельствах. В согласии со своею христианской совестью, стоя как бы перед Богом, верующий должен исполнять не только свои семейные обязательства, но и гражданский долг — платить налоги. Поэтому апостол пишет римским христианам, чтобы они были лояльными государству в согласии с совестью, а не из-за страха: « а потому необходимо подчиняться властям, не только из-за гнева, но и по совести [δι τν συνεδησιν]» (Рим. 13:5). Как в 1 Кор. 10:25–29, так и в Рим. 13:5 Павел пишет о совести как антропологической инстанции, которая выносит суждение о делах человека, указывая верующим на их ответственность перед Богом и Его заповедями . |
| В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться, это немощь: «Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» ( 2 Кор. 11:30–31 ). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге, вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2 Кор. 12:9 ). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие Аполлоса ( о нем см.: Деян. 18:24–28 ), третьи апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» ( 1 Кор. 3:5–7 ). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием ( Еф. 5:20–21 ) и делать все во имя Господа Иисуса Христа ( Кол. 3:17 ). Постоянная благодарность Богу это то, что помогает нам почувствовать присутствие благодатной силы Божией в самих себе, помогает не превозноситься и не гордиться теми дарованиями, которые дал нам Господь . Послания апостола Павла «…Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1 Кор. 15:10 ) Трудно себе представить, как святой апостол Павел (он же и Савл), имея слабое здоровье, мог понести такие труды. Вся жизнь апостола стала подтверждением слов: «сила Божия в немощи совершается» ( см. 2 Кор. 12:9 ). «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти… три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» ( 2 Кор. 11:23, 25–27 ), в назидание Коринфянам вспоминает апостол Павел. Такие труды и испытания невозможно перенести, опираясь только на человеческие силы. Все успехи своей проповеднической деятельности апостол Павел приписывает исключительно действию Божественной благодати и старается лишь о том, чтобы быть достойным Духа Святого. |
| Церковная жизнь получает свой порядок из того, что Христос умер за брата (см. Рим 14:15). Проблемам церковной организации апостол Павел не уделяет большого внимания. Решающая норма для поведения и устойчивого состояния церковного общества — оглядка на слабого, уважение к совести другого, к совести общины. Здесь находит свою границу реализация собственной, — в принципе оправданной, — эсхатологической свободы (1 Кор 10:23–30; 8:7–13; ср. Рим 14). В отношении к миру Павел находит некую диалектическую середину между отвержением мира, с одной стороны, и программой христианского преобразования мира, с другой. От мира Церковь отделена как святая; святая не сама по себе, но своей святостью обладающая во Христе. Практически святость Церкви прежде всего обнаруживается в богослужении, а теоретически — в определении Церкви как Тела Христова. В отношении к миру Церковь свята, то есть в известном смысле отделена от него. Церковь радикально противоположна всем современным Апостолу религиозным обществам и культам (исключая, естественно, иудейство). В Церкви справедливо: Один Бог — один Господь; невозможно сидеть за трапезой Господней и за трапезой бесовской (ср. 1 Кор 10:21). Этим Церковь отличается от всяческих мистериальных обществ того времени. Во всем прочем все еще очень свободно. Об устойчивой организации еще едва ли можно говорить. Еще не существует строго определенных должностей для управления. Какие задачи в отдельности лежат на епископах и диаконах (см. Флп 1:1), равно как на трудящихся и предстоятелях (1 Фес 5:12), сказать трудно. В 1 Кор 12:28 называются “руководящие функции” вспоможения и управления. Но точное определение этих функций и здесь не дается. Служение старейшин (пресвитеров) апостолу Павлу еще неизвестно. Пресвитеры в контексте павлинистической традиции появляются только в Пастырских посланиях (ср. прежде всего Тит 1:5). Дистанцирование от мира не организуется. Внешне христиане не отделены от мира (как, например, сектанты Кумрана). В общем, христиане не порывают отношений со своим окружением. Они остаются в мире, причем не только из-за практической невозможности порвать эти отношения, но также из бесстрашия и свободы веры. Вера в Бога Творца актуализируется: Господня земля, и что наполняет ее (1 Кор 10:26=Пс 23:1). Церковь практикует жизненную позицию тех, кто уже свободен от мира и именно поэтому не имеет нужды как-то организационно оформлять свою дистанцию от него, чтобы идти к спасению. |
| «Печать принятого человеком направления в искусстве жить накладывается» (С.15) и на его житейские дела, поступки и, конечно же, словесное творчество. Чем совершеннее (благодатнее) жизнь человека, тем большее смирение в трудах его. А труд его – не славы ради мира сего (личной славы), но – во славу Божию: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа… И все, что вы делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, … ибо вы служите Господу Христу» (Колос.,3,17,23) (Выделено мной. – А.У.). Здесь приведено исходное положение в осознании древнерусскими «списателями» своего труда. Следует напомнить, что практически все известные нам древнерусские авторы XI-XII вв. – монахи, т.е. в искусстве жить избрали «ангельский путь» совершенствования, отказавшись от «славы и богатств мира сего», ради духовного служения Богу. Уместно заметить, что «человек начинает творить лишь со времени приобретения навыка духовного господства над плотью, над материальностью мира, поскольку непременным условием всякого творчества есть свобода творящего духа над материальным творением» (С.27). Поэтому монашеское духовное делание – есть освобождение духа от всего мирского – есть «процесс становление человека в творца» (С.27). И чем больше свобода духа, тем сильнее талант , воспринимаемый как Богом данный и употребляемый во славу Божию по словам апостола Павла: «Что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор.,10,31). «Человек ответственен перед Создавшим его за реализацию этого творческого дара, этого предвечного божественного о нем замысла. Страшный Суд будет судить именно о том, как и насколько человек осуществил в земной жизни свое творческое назначение» . «Полнота же духовной свободы достигается только жизнью в Боге, … жизнью, к которой стремятся монахи (и святители из монахов). Но поскольку Бог есть Дух, то только облагодатствованный Святым Духом человек обретает необходимую для творчества свободу духа, по сказанному: «где Дух Господень, там свобода» (2 Кор.3,17; ср.: Ин.4,24; 1 Ин.4,8; 1 Кор.8,3)» (С.28). |
| С 1528 г. в теологическом обиходе лютеране стали называть верой только «спасительную». Указание на это имеется в артикуле 20: «Здесь ведется речь не о той вере, какую имеют даже бесы и безбожники, к-рые тоже верят историям о том, что Христос страдал и восстал из мертвых (Иак 2. 19), но говорится здесь о вере истинной, что чрез Христа мы обретаем благодать и прощение грехов» (20. 23). «И дабы мы обрели такую веру, Бог установил проповедное служение, даровал Евангелия и таинства, коими, как средствами, сообщает Св. Духа, Который творит веру (там и тогда, где и когда желает) в тех, кто слушает Евангелие» (5. 1-2) (в противоположность анабаптистам ). Кто может быть таким служителем? «В церкви никто не должен ни учить публично, ни проповедовать, ни таинства преподавать без надлежащего призвания» (14. 1), однако, кто может считаться «правильно призванным» (rite vocatus), разъяснений нет: апостольское преемство фактически признается необязательным. К таинствам относят Крещение (9) и Причащение (Вечеря Господня; 10). «Подлинное Христово Тело и подлинная Христова Кровь под видами хлеба и вина... истинно присутствуют и в причастии преподаются и воспринимаются» (10.1). При этом не уточняется, что именно используется - квасной хлеб или опресноки (на практике обычно опресноки). В А. и. не заметны отличия лютеран. понимания причастия от католич. или правосл., они обозначились позднее. Признавая реальное и материальное присутствие Тела и Крови в Евхаристии, лютеране на основании 1 Кор 10. 16; 11. 28 отвергли догмат пресуществления (см. Транссубстанциация ). Артикул 22 обосновывает причастие под двумя видами, для клира и для мирян, ссылаясь на 1 Кор 11. 26. В артикуле 24 лютеран. евхаристическое богослужение именуется мессой, но отвергается понимание мессы как жертвы за проч. (кроме первородного) грехи на основании Евр 10. 14. Позднее лютеране констатировали, что термин «месса» неотделим от понимания причастия как жертвы, и в Шмалькальденских артикулах 1537 г. отказались от него. В А. |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Отсюда правильно заключить, что и в Ветхом Завете проповедовалось святое Евангелие. Ибо все, что в том Завете обещало отпущение грехов, наше с Богом примирение и благодать возрождения, – то относится ко Христу и Евангелию. И сами те жертвы, как предзнаменовавшие Христа, заклавшегося за спасение мира, означают Евангелие. Ибо не сами собой жертвы те очищали грехи людские, но очищал Христос, предзнаменованный теми жертвами. Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи, – говорит апостол (Евр. 10:4). Иисус Христос вчера и сегодня Тот же и вовеки. Агнец (Иисус Христос) заклан в жертвах от сложения мира (силою и действием, не самим делом) (Откр. 13:8). Когда же пришла полнота времени (Гал. 4:4), явился проповеданный от начала мира и всем миром ожидаемый не иначе, как дождь жаждущей землею, Мессия Христос, сияние славы и образ ипостаси Отца (Евр. 1:3), и, как солнце, всю поднебесную Своим явлением просветил и согрел. Этот великий Посланник и Святитель исповедания нашего (Евр. 3:3), и великого совета Ангел (Ис. 9:6) возвестил нам всю благость, милость и человеколюбие Божие к нам, и призывает всех грешников: Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15). Призывает к Себе всех труждающихся и обремененных: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, – и обещает покой душам: и обретете покой душам вашим (Мф. 11:28-29). Блудникам, мытарям, разбойникам и прочим грешникам, приходящим к Нему с покаянием и верою, отворил двери милосердия Божия и рай, грехом закрытый, и получают его по благодати Христовой мытари, и прелюбодеи, и разбойники кающиеся (см. Мф. 21:31; Лк. 23:43). Это богатство благости Божией пронести в весь мир повелел Он Своим апостолам: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (Мк. 16:15). Они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16:20). Они согласно все нам благовествуют: проповедуем Христа распятого, Божию силу и Божию премудрость (1 Кор. 1:23-24), и молят нас, как посланники Христовы, примириться с Богом: Итак, от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2 Кор. 5:20-21). |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Последование Минеи поется на повечерии в иной день. Литургийные чтения мясопустной субботы: прокимен из Пс 24, 1 Кор 10. 23-28 и за упокой 1 Фес 4. 13-17, аллилуиарий 4-го гласа со стихом из Пс 64, Лк 21. 8-9, 25-27, 33-36 и за упокой Ин 5. 24-30, причастен Пс 64. 5a. Троицкая суббота имеет те же прокимен, аллилуиарий и причастен; чтения из Апостола и Евангелия: Деян 28. 1-31 и за упокой 1 Фес 4. 13-17, Ин 21. 15-25 и за упокой Ин 5. 24-30. В Троицкую субботу на литургии вместо принято петь тропарь . В случае совпадения мясопустной субботы с днем памяти полиелейного или бденного святого, предпразднства или отдания Сретения Типикон предписывает переносить последования этих празднований на др. день. В случае же совпадения субботы со Сретением или храмовым праздником, т. е. с теми праздниками, к-рые не могут быть перенесены, заупокойная служба Триоди или совершается не в храме, а в усыпальнице, или поется в др. день - в предыдущие субботу или четверг. Гимнография Триодные последования мясопустной и Троицкой суббот различаются лишь составом стихир на хвалитех и светильнов. Основу последований 2 В. с. составляет следующий набор заупокойных песнопений 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа: тропарь Ο βθει σοφας φιλανθρπως πντα οκονομν ( ); кондак Μετ τν γων νπαυσον ( ), канон, творение прп. Феодора Студита, с акростихом в троичнах и богородичнах Το ναξου Θεοδρου (Недостойного Феодора), ирмос: Αισμα ναπμψωμεν, λαο, τ θαυμαστ Θε μν ( ), нач.: Πντες δυσωπσωμεν Χριστν, τελοντες μνμην σμερον, τν π ανος νεκρν ( ; канон содержит 2-ю песнь и является, т. о., одним из немногих примеров полных канонов в совр. богослужебных книгах). Корпус стихир В. с. включает 2 цикла подобнов и 4 самогласна (заимствованы из субботних заупокойных последований Октоиха). Использование для последования мясопустной В. с. в совр. и древних богослужебных книгах ряда песнопений Октоиха именно 6-го гласа можно объяснить влиянием последования Троицкой субботы (т. к. в то время как в мясопустную субботу поются тексты Октоиха рядового гласа, в Троицкую - всегда 6-го). В рукописях встречаются и др. заупокойные каноны В. с.: 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа, с акростихом в богородичнах Κ[λ]ημεντος (К[л]имента; пропуск «λ» указывает на то, что канон имел 2-ю песнь), ирмос: Ως ν περ παιζεσας Ισραλ ( ), нач.: Ως φοβερ το θαντου (Ибо страшны смерти); 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа, с акростихом Τν χριστιανν τος περμχοις μλος ντφιον (Защитникам христиан песнь надгробная), ирмос: Ως ν περ παιζεσας Ισραλ ( ), нач.: Τν κατ φσιν (По природе). Также встречается др. кондак, 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: Εκ γς τν νθρωπον (Из земли человека) ( Quinlan. P. 19-29; Карабинов. С. 249-250). |
|
|
