| Чрез конечность плоти, т. е. как необходимо присущий ей (1 Кор. 15:50 сл.). Христос как Судия всех христиан при своем втором пришествии (Рим. 2:16; 14:10; 1 Кор. 3:13; 2 Кор. 5:10). Бог как окончательно судящий всех людей чрез Христа (1 Кор. 4:5; 15:24–25). Воздаяние: Воздаяние всем по делам (Рим. 2:6–10; 2 Кор. 5:10). Свободное прощение искупленных (Рим. 4:4; 9:11; 11:6). Конечная судьба: Всеобщее восстановление и блаженство (Рим. 8:19–23; 11:30–36). Двоякий конец (Рим. 2:5–12) «Погибель» (2 Кор. 2:15 и проч.) Заслуга: Необходимость человеческого подвига (1 Кор. 9:24: «так бегите, чтобы получить»). Недействительность человеческого подвига (Рим. 9:16: «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего»). «Со страхом и трепетом свершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие» (Флп. 2:12–13). Ср.: «Душа Господа хотела свободно; но хотела свободно того, что должна была хотеть по изволению воли Его Божества» (Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры», 3:13). Благодать: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5:20). «Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак» (Рим. 6:10–15). «Всякий, пребывающий в Нем (Христе) не согрешает» (1 Ин. 3:6). Всякий рожденный от Бога, не делает греха — и он не может грешить» — (1 Ин. 3,:9). «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:3). Свободна и зависит от доброй воли человека (Ин. 3:16–18). Дар Божий и не находится в воле человеческой, но в воле привлекающего ко Христу Отца (Ин. 6:44). Пришествие Христово: Для суда над миром: Не для суда над миром: «На суд пришел Я в мир» (Ин. 9:39). «Я пришел не судить мир» (Ин. 12:47). Антиномия единосущия и триипостасности Божества С отцом Павлом некоторые не соглашались (Е. Н. Трубецкой, например ): в чём тут противоречие? Ведь этот догмат раскрывается понятиями сущности и ипостаси, достаточно их просто объяснить. Но объяснить их не просто. Поиск корней этих богословских терминов приводит к их логической тождественности, что также очевидно и для поверхностного, формально-логического взгляда. |
| Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа. |
| Единство как онтологическое свойство Церкви с количественным увеличением христ. общин не нарушалось. Местные церкви-общины внутренне тождественны Церкви как целому, т. к. каждая из них утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание...» (Еф 2. 20-21). Предостерегая коринфских христиан от разделений и призывая их хранить единство, ап. Павел подчеркивает, что бытием своим каждая местная община обязана не своему земному основателю (Павлу, Аполлосу или Кифе), но распятому за Свою Церковь Христу, Который не может разделиться (1 Кор 1. 10-13). Через единение во Христе преодолеваются национальные, социальные, половые и т. п. границы: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Во Христе христиане составляют единое Тело (Рим 12. 4-5; Еф 4. 4-6), это Тело Самого Христа, и оно есть Церковь. Христос - глава Тела Церкви (Кол 1. 18), христиане - его члены (1 Кор 12. 27; Еф 5. 30). Образ тела, указывая на органическое единство верных со своим главой Христом и между собой (Рим 12. 5), вместе с тем предполагает существование грани, отделяющей их от остального человечества. Невозможно участвовать в жизни тела, не будучи его членом. Принадлежащих к Церкви ап. Павел называет «внутренними», противопоставляя им сынов мира сего как «внешних» (1 Кор 5. 12-13). Вместе с тем возможны случаи, когда при сохранении видимой принадлежности к Церкви фактически человек оказывается вне ее (ср.: 1 Кор 5. 1-11). Т. е. сам факт вступления в Церковь через крещение еще не гарантирует неизменного участия в присущей ей благодатной жизни. Дар Христов должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср.: Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) прежде всего через соблюдение заповедей (Ин 15. 10) и достойное евхаристическое причащение (Ин 6. 56). Напротив, отступая от евангельской правды, человек вновь становится заложником мира сего, делается «рабом тления» (2 Петр 2. 19-21) и тем самым извергается из Тела Церкви (Ин 15. 6). Отпадение от Церкви не всегда сопряжено с отлучением как видимым церковным актом (1 Кор 5. 2, 5, 13), отпадение от Тела Христова может быть и сокровенным (ср.: Откр 3. 1). Однако разрыв с Церковью не является необратимым. Через покаяние дар Христовой жизни может быть возобновлен (ср.: Откр 3. 3), это позволяет предположить, что некая таинственная связь между Церковью и отпавшим от нее грешником все же сохраняется. Вопрос о Г. Ц. в церковной истории |
| Евангелие в кратком пересказе В чем суть Евангелия — благовестия, проповедуемого по всей земле апостолами Христовыми, к которым принадлежит и Павел? Вот ответ самого апостола Павла: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15, 1–2, 3–4). Бог стал Человеком, чтобы умереть и воскреснуть. Возможно, кто-то считал Христа просто мудрецом, или великим святым, или чудотворцем и целителем болезней (можно вспомнить вопрос Христа апостолам — за кого почитают Его люди и сами апостолы (см.: Мф. 16, 13–19)). Но Церковь верит не в мудреца или целителя, а в умершего и воскресшего Бога, ставшего ради нас Человеком. Без веры в Воскресение Христово нет христианства: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 14). Если Христос не воскрес, то мы лишаемся надежды на спасение, потому что нет избавления от смерти. Поэтому апостол Павел восклицает: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 20–22). Эти слова очень созвучны рассуждениям апостола Павла в 5й главе Послания к Римлянам, где он говорит о том, что как смерть и осуждение вошли в мир через одного человека, точно так же через одного Господа Иисуса Христа были дарованы оправдание и жизнь (см.: Рим. 5, 12–19). Христос — это новый и последний Адам: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий (1 Кор. 15, 45). Поэтому все мы — дети Нового Адама, призванные воздавать благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15, 57). Иллюстрация из открытых интернет-источников Газета «Православная вера» 21 (521) скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: |
| Апостольское служение предполагало полную преданность воле Божией, готовность отдать даже свою жизнь. Страдание во имя Христа неразрывно связано с апостольством (Мф 10. 16-23; 20. 22-23). Христос сравнивает своих посланников с агнцами посреди волков (Лк 10. 3). Ап. Павел также говорит о ежечасных бедствиях, сопровождающих его служение (1 Кор 15. 31). Апостолы Павел, Петр, Андрей. Мозаика баптистерия Православных в Равенне. Сер. V в. Апостолы Павел, Петр, Андрей. Мозаика баптистерия Православных в Равенне. Сер. V в. Апостольство, будучи послушанием и служением Господу, в отношении ко всем христианам первенствующей Церкви представляло собой особую власть . Она проявлялась прежде всего в пастырстве и чудотворении. Пастырская власть вручена А. Спасителем для управления Церковью Божией. Слова Христа «паси агнцев Моих» (Ин 2. 15) обращены непосредственно к ап. Петру , но содержат повеление всем А. Важнейшая прерогатива пастырской власти «вязать» и «разрешать» дана была сначала ап. Петру (Мф 16. 19), а потом и остальным ученикам (Мф 18. 18). Природу власти А. над созданными ими Церквами раскрывают Послания ап. Павла, где указывается прежде всего на ее Божественный источник (2 Кор 13. 10). С др. стороны, А. ощущают себя отцами Церквей, к-рые они «родили во Христе» (1 Кор 4. 15). Особым видом власти А. была данная им вместе с апостольским званием сила творить чудеса (Мф 10. 8; Лк 9. 2.6; 10. 1.19), к-рые свидетельствовали о Божественном характере проповедуемого учения и были могучим средством обращения народов. «Не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос через меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия»,- пишет ап. Павел (Рим 15. 18-19). «Знамения, чудеса и силы» он называет отличительными признаками апостола (2 Кор 12. 12). Особым делом А., возложенным на них Господом, было запечатлеть жизнь, дела и учение Иисуса Христа и передать это знание в различных формах всей Церкви. Будучи свидетелями Слова, они составили книги, принятые Церковью как священные (2 Петр 3. |
| При этом настоящий ум теснейшим образом связан с верой в Бога. " Мы имеем ум Христов (1 Кор. 2:16). И напротив, - не неопытность в слове, но неимение веры " ( " Толкование на 1-е послание к Коринфянам " , М., 1882 г.). Просвещенный верою ум ведет человека узким путем спасения, учит обуздывать страсти. Апостол Павел заповедовал нам, чтобы мы не были дети умом: на злое были бы младенцы, а по уму совершеннолетние (1 Кор. 14:20). Когда же страсти помрачают разум, который святые отцы называли светом души, человек, духовно ослепнув, становится рабом тьмы. Так, плодя безумие, антихристианские силы готовят для своего будущего правителя обширную группу поддержки. Группу или войско? Как буквализировались сегодня высказывания апостола Павла: Мудрость мира сего есть безумие перед Богом (1 Кор. 3:19)! И в этом безумном мире элементарные христианские понятия могут быть сочтены сумасшествием. Попробуй скажи неправославным людям, что утрата невинности 17-летней дочерью - беда неизмеримо большая, нежели потеря денег, положенных в банк. Или что уход сына в монастырь – не трагедия, а милость Божия. Знакомые начнут переглядываться и хмыкать. А если еще добавить, что бесы - это вовсе не метафора, может воцариться неловкое молчание. Кто-то сочувственно вздохнет: дескать, вот до чего доводит хождение в церковь. Совсем, бедняга, рехнулась... И смотрите, что на сей раз использует диавол, эта извечная обезьяна Бога, в качестве объекта пародии: Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. (1 Кор. 3:18-19). Формально этому наставлению следуют сейчас как никогда более старательно. Раньше, чтобы пробиться на ту же эстраду, все-таки нужно было иметь голос, хорошие внешние данные, умение красиво двигаться. Сейчас все это необязательно. Зато необходим " свой имидж " по принципу " чем эпатажнее, тем больше шансов на успех " . Прикинься безумным - не прогадаешь. Причем из всех видов патологий предпочтительнее сексуальные. Вон группа " Тату " , имидж которых - школьницы-лесбиянки. Вообще-то это верх безумия - так популяризировать грубое половое извращение, да еще в детской среде. Но с точки зрения современных антрепренеров и обывателей они умны не по годам: такая слава, триумфальное шествие по всему миру, денег вагон. Можно сказать, с младых ногтей обеспечили себе достойную старость. Другие, дуры, часами пиликают на скрипке, разучивают гаммы, заканчивают консерватории, чтобы потом работать в заштатном оркестре, а то и музработником в детском саду. А эти, мудрейшие, раз - и в дамках! |
| 5). В Пастырских посланиях и в Апокалипсисе Н. в триаде добродетелей оказывается заменена терпением, составляющим ее основу: «...чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении (πομον)» (Тит 2. 2); «Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении (πομονν), кротости» (1 Тим 6. 11); «...последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении (πομον)» (2 Тим 3. 10); «...знаю твои дела, и любовь, и служение, и веру, и терпение (πομονν) твое, и то, что последние дела твои больше первых» (Откр 2. 19). По словам ап. Павла, христиане, пребывающие в Н. и терпящие временные страдания, будут удостоены видения божественной славы: «...кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор 4. 17-18). Ап. Павел говорит от лица верующих об уверенности (πεποθησις), которую «мы имеем в Боге через Христа» (2 Кор 3. 4), поскольку Бог «дал нам способность быть служителями нового завета» (2 Кор 3. 6); эта уверенность в речи ап. Павла становится синонимом Н. на Бога, дающей ему и др. христианам силы для проповеди: «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением» (2 Кор 3. 12). В Послании к Филиппийцам говорит о своих «уверенности (ποκαραδοκα) и надежде (λπς)» на то, что он не будет посрамлен (Флп 1. 20), но по смерти своей пребудет со Христом (Флп 1. 21, 23). Говоря об Аврааме, ап. Павел превозносит его Н.: «Он, сверх надежды, поверил с надеждою» (Рим 4. 18); поверив Богу, Авраам имел Н., превосходящую обычную человеческую Н., основанную на житейском опыте,- он верил в то, что Бог, животворящий мертвых (Рим 4. 17), может сотворить то, что по обычным человеческим меркам кажется невозможным. Будущий и настоящий, актуальный, аспекты Н. сведены воедино в словах о тайне, «которая есть Христос в вас, упование (λπς) славы» (Кол 1. 27). Вера во Христа и христ. |
| Теперь мы вплотную подходим к Божественному приговору, произнесенному относительно диавола и его полномочий: ты будешь жалить его (семя жены) в пяту (Быт 3:15). Змеиное жало — это грех (ср. жало же смерти — грех (1 Кор 15:56) 15 ), а пята — некая низшая составляющая человеческой природы, его “душевно-телесность” 16 или “плоть” 17 . «Подсознательные влечения, — пишет Б. П. Вышеславцев, — ап. Павел не мог назвать “душою”, потому что они инстинктивны, бессознательны, не лежат в светлом поле сознания; он предлагает их назвать “плотью” ввиду их связи с чувственностью и органами чувства. Можно доказать, что “плоть” здесь обозначает особую ступень человеческого существа, соответствующую “подсознанию”, с его чувственно-пожелательной, эротически-тендирующей природой, нащупанной и угаданной Фрейдом» 18 . Это весьма важное умозаключение, поскольку, согласно православной аскетической традиции, именно “плоть” как библейский аналог подсознания является тем пространством, тем местом диавола (см. Еф 4:27) 19 , через которое он внедряется в область человеческого сознания и посредством греховных помыслов и образов пытается склонить свободную волю человека ко греху. Здесь же вспоминаются слова Апостола: Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня (2 Кор 12:7; ср.: предание коринфского кровосмесителя сатане во измождение плоти (1 Кор 5:5)). Диавол искушает нас, предлагая нам соблазны или через чувства (зрение, слух, обоняние, осязание), или через возбуждение в памяти 20 страстных переживаний и образов. Согласно преподобному Григорию Синаиту, “начало и причина помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая через сие потеряла и Божию память, и, сделавшись из простой сложною и из единовидной разнообразною” 21 . Трагедия человечества заключалась в том, что грех, помимо тления и смерти, привнесенных в нашу жизнь, заметно лишил человека свободы, так как диаволу была попущена определенная власть над людьми: “Грех, — говорит преподобный Макарий, — имеет пажить и свободу и власть входить в сердце, ибо попущено так по домостроительству” 22 . Диаволу было дано право “тиранствовать над нами против нашей воли” 23 (ср. 2 Тим 2:26). II. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
|
|
