«Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Недавно мне рассказали о молодом белорусском священнике, который решил не крестить своего ребенка, ссылаясь на популярный в светской среде аргумент: «Когда вырастет, пусть сам выберет веру». Хорошо известна и другая крайность: родители настойчиво требуют окрестить детей, не имея ни малейшего представления о христианстве. Их мотивация также довольно проста: «ведь мы русские», «чтобы не болел», «от сглаза» и т. д. Очевидно, что вопрос «крестить или не крестить?» возник не сегодня. Как отвечали на него наши предшественники по вере? Иерей Владимир Хулап кандидат богословия, клирик храма св. равноап. Марии Магдалины г. Павловска, референт санкт-петербургского филиала ОВЦС МП Больше, чем квартира Мы не найдем в Новом Завете ясного предписания крестить или не крестить детей. И это вполне понятно, поскольку он отражает миссионерскую ситуацию молодой Церкви, целью которой было приведение ко Христу взрослых иудеев и язычников. Однако мы неоднократно читаем о крещении не только конкретного человека, но и близких ему людей: «дома Стефана» (1 Кор. 1,16), Лидии и «дома ее» (Деян. 16,15), темничного стража и «всех [домашних] его» (Деян. 16,33); начальника синагоги Криспа «со всем домом его» (Деян. 18,8) и, возможно, сотника Корнилия («спасешься ты и весь дом твой», Деян. 11,14). Понятие «дом» (oikos) в иудейской и греко-римской среде той эпохи включало в себя отца и мать семейства, их детей, живших совместно с ними родственников и даже слуг. Мы видим, что выражение «он и (весь) дом его» широко распространено уже в Ветхом Завете. Саул обещает Ахимелеху, что умрет он и «весь дом отца» его, после чего погибают «и мужчины и женщины, и юноши и младенцы» (1 Цар. 22,16.19), т. е. уничтожается все потомство. Фараон позволяет братьям Иосифа взять в Египет отца и свои «дома» (Быт. 45,18), посылая египетские колесницы для перевозки их «детей и жен» (ст. 19). То же самое относится и к культовой области: предписание об обрезании включает в себя «весь мужеский пол людей дома Авраама», в том числе и восьмидневных младенцев (Быт. 17,23).

http://old.aquaviva.ru/archive/2007/10/2...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАТЬЯ ГОСПОДНИ [греч. ο δελφο το Κυρου], неоднократно упоминаемые в НЗ родственники Иисуса Христа, игравшие впосл. большую роль в жизни первохрист. Церкви. Следуя евангельской истории, первое упоминание братьев Иисуса относится к событию, когда после совершения чуда в Кане Галилейской Иисус пришел в Капернаум: «Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его» (Ин 2. 12). Синоптические Евангелия упоминают братьев Иисуса в рассказе о том, как во время одной из Его проповедей в Галилее «Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним», и в ответ на замечание Его слушателей об этом Иисус сказал: «кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12. 46-49; Мк 3. 31-35; Лк 8. 19-21). Упоминаются и имена 4 братьев Иисуса, а также сестры в рассказе о том, как жители Назарета, называемого в евангелиях «отечеством» Иисуса, удивляясь Его учению, восклицали: «не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры Его не все ли между нами?» (Мф 13. 55-56; Мк 6. 3). Евангелист Иоанн сообщает, что перед праздником кущей братья призывают Иисуса идти в Иудею и «явить Себя миру», хотя отмечает, что «братья не веровали в Него» (Ин 7. 3-10). Однако по Вознесении Господнем апостолы пребывали в Иерусалиме уже вместе «с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1. 14). Дважды упоминает о братьях Иисуса ап. Павел, и именно в его посланиях впервые появляется выражение «Б. Г.» (ο δελφο το κυρου). В 1 Кор 9. 5, рассуждая об апостольской власти, ап. Павел наряду с «прочими апостолами» и Кифой (т. е. ап. Петром) упоминает и Б. Г. В Гал 1. 19 он сообщает, что в первое свое посещение Иерусалима после обращения ко Христу он помимо Петра не видел никого из апостолов, кроме Иакова , брата Господня, к-рый, по свидетельству этого же послания, почитался одним из «столпов» иерусалимской христ. общины (Гал 2. 9).

http://pravenc.ru/text/Братья ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФИМИЙ († ранее 9.12.1484), еп. Суздальский и Тарусский. Биография Впервые Е. упомянут в грамоте, посланной 13 дек. 1458 г. 5 архиереями Сев.-Вост. Руси правосл. епископам Литовского великого княжества , «которые рукоположение приняли от Ионы митрополита», в т. ч. названному 1-м «Еуфимью, епископу Черниговскому и Дьбрянскому», о неподчинении униату Григорию , поставленному 15 окт. 1458 г. в Риме на Киевскую митрополичью кафедру, и о сохранении верности митр. св. Ионе (РИБ. Т. 6. 84. Стб. 631-634). Е. мог быть хиротонисан митр. Ионой только в тот период, когда польск. кор. Казимир IV Ягеллончик признавал юрисдикцию свт. Ионы в отношении правосл. епархий на территориях Польско-Литовского гос-ва, т. е. между 31 янв. 1451 и 13 дек. 1458 г. Кафедра Е. находилась в Брянске. Архиерей, по-видимому, не подчинился Григорию и поддерживал связь со свт. Ионой. В письме, посланном ранее 1461 г. в Литву, митр. Иона благодарил не названного по имени епископа, имевшего намерение переселиться в Московскую Русь, вероятно Е., за то, что «стоал еси за святыа Божия церкви... велие попечение имея», и информировал митрополита о ситуации в Киевской митрополии (Там же. 89. Стб. 671-674). В этом же письме свт. Иона сообщал своему адресату, что вел. кн. Василий II Васильевич согласен на его переселение в Московское гос-во. Источники 2-й пол. XV в. сохранили данные о неск. княжеских вкладах в этот период в храмы Черниговской епархии (преимущественно в ее зап. и сев.-зап. городах и землях), но ни один из них не упоминает о благословении вкладчика Е. В нач. 60-х гг. XV в. Е. бежал в Москву. Осенью 1464 г. на Соборе в Москве «Дьбрянскы епископ Евфимеи» участвовал в избрании митрополитом Московским и всея Руси Суздальского еп. Филиппа I . В тот же день (11 нояб.) Е. получил Суздальскую кафедру (ПСРЛ. Т. 8. С. 151; Т. 22. Ч. 1. С. 468; Т. 23. С. 191; Т. 25. С. 279). Нек-рые летописи участие Е. в Соборе не подтверждают (Там же. Т. 6. Вып. 2. Стб. 160). Согласно оригинальному известию Типографской летописи, Е. «пребеже на Москву... покиня свою епископью» уже после поставления Филиппа митрополитом. Епархия Е. включала «Соуждаль, и Колугу, и Торусоу» (Там же. Т. 24. С. 186). В актах 60-х - нач. 80-х гг. XV в. Е. обычно титулуется епископом «Суждальским и Торусским». Впервые с таким титулом он упомянут в формулярном изводе ставленой грамоты Геннадия (Кожина) , хиротонисанного во епископа Тверского 22 марта 1461 г. (РИБ. Т. 6. 91. Стб. 679-682; РФА. Ч. 1. 2. С. 64-65). Имя Е. внесено в этот формулярный извод позднее, поскольку на хиротонии он отсутствовал (РФА. Ч. 4. С. 885-886).

http://pravenc.ru/text/187694.html

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Дни богослужения «Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви» — классический дореволюционный труд по литургике протоиерея Григория Дебольского. В данной публикации приведены полностью главы «Праздники», «Праздники и дни церковные непреходящие» и «Дни богослужения церковные общие и преходящие»; частично — «Дни постные» и «Недели и другие дни Цветной триоди, или Пятидесятницы»; отсутствуют — «Дни и праздники святых», «Дни седмицы». Протоиерей Григорий Дебольский предпосылает своему труду следующие слова: «Богослужение составляет необходимую и существенную потребность и принадлежность истинного христианина и истинной Церкви Божией. К служению Богу мы призваны и самым бытием своим, как творения Божии, которые все поведают (Пс. 18, 1), а тем более мы, одаренные разумом и совестью, должны поведать имя Божие; и неисчислимыми для нас благодеяниями промысла Божия и спасения, воспоминания которых составляют предмет Богослужения. Писание говорит нам: несте свои: куплени бо есте ценою. Прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 19-20). И многоразличными нашими немощами телесными и душевными, от которых труждающиися и обремененнии могут обрести для себя истинный покой только в Боге и Спасителе нашем Иисусе Христе (Мф. 11, 29). Богослужение бывает частное, к участию в котором не обязываются все, и общественное, к которому члены Церкви приглашаются благовестом. Богослужение общественное требует места и времени: поэтому Церковь Божия всегда имела и имеет священные места и времена. На небеси, по свидетельству Писания, святые окрест престола славы Божией поют неумолкную песнь непостижимому величию Божию (Ис. 6, 1-3; Откр. 4, 8). На земле по сотворении мира Бог освятил для богослужения седьмой день (Быт. 2, 3); потом законом, данным Моисею на Синае, богослужение распространил на все дни, повелев ежедневно освящать утро и вечер принесением Богу молитвы и жертвы (Исх. 29, 38-41; Чис. 28). Иисус Христос, сошедший на землю совершить волю Отца небесного, и св. Апостолы, избранные ученики Господа, своим примером и учением показали для верующих высокую важность и необходимость установления и хранения дней общественного Богослужения.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=823...

поиск:   разделы   рассылка Совместное заключение Представительства Русской Православной Церкви при Совете Европы и Института государственно-конфессиональных отношений и права о правовой оценке установления запретов на ношение нательных крестиков Жалобы Найдя Эвейда и Ширли Чаплин против Великобритании, номера дел 48420/10 и 59842/10, в свете Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод 1. О религиозном значении нательных крестиков и основаниях обязательности их ношения православными христианами В православном христианстве обязательность ношения нательных знаков религиозной принадлежности – христианских крестиков (изделий небольшого размера, символизирующих христианское распятие) определяется их религиозным значением в Православной Церкви с древнейших времен и является неотъемлемой частью свободы исповедовать свою веру в контексте христианских многовековых традиций, это правило предписано православным христианам каноническими регламентирующими нормами (церковное каноническое право, lex canonica). Посредством исполнения этого правила символическое значение крестика как символа христианского самопожертвования подкрепляет религиозную самоидентификацию верующих. В этом акте исповедания своей веры православные христиане выражают свою духовную соединённость, причастность к христианству во исполнение императивов, основанных на каноническом понимании смысла христианского креста (Мф. 10:38 и 23:19; Лк. 9: 23; Мк. 8: 34; 1 Кор. 1: 23–24; Исх. 29, 37; 2 Тим. 2: 8; Гал. 6: 14 и др.). Обязанность для православных христиан ношения нательного крестика в основе своей косвенно следует из 73-го и 82-го правил Шестого Вселенского Собора (Константинопольского), из ряда других положений lex canonica. Традиция обязательного ношения нательного христианского крестика (в некоторых христианских деноминациях аналогом может выступать специальный медальон с изображением Иисуса Христа, Богородицы или святого) обладает для православных христиан несомненной ценностью и несет в себе следующий нравственно-религиозный, религиозно-коммуникативный и религиозно-обрядовый смысл:

http://religare.ru/2_95683.html

Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн.

http://pravoslavie.ru/78438.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Преподобный Евфимий, архимандрит Суздальский (+ 1404) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 1 апр. в день преставления, 4 июля в день обретения мощей, 23 июня вместе с Собором Владимирских святых, 6 июля вместе с Собором Радонежских святых как собеседника прп. Сергия Прп. Евфимий родился в семье благочестивых и зажиточных суздальских горожан, в приходе Святых Жен Мироносиц. Церковь эта, в которой он был крещен, существовала до последнего времени. Он получил обычное в то время для всех детей церковное образование, но молитвенностью, самоуглубленностью и сдержанностью он выделялся изо всех детей. В церкви, которую он посещал часто как по воле родителей, так и по собственному влечению, он становился всегда в темном углу, чтобы никто его не замечал и не мешал ему молиться и слушать богослужение. Он был еще очень юн, когда в церкви запали ему в душу апостольские слова: «Братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершении бывайте» (1 Кор. 14, 20). В другой раз он остановился мыслью на евангельских словах: «Иже бо хощет душу свою спасти, погубит ю. Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь и отщетит душу свою? Или, что даст человек в измену за душу свою?» (Мк., 8, 35—37). Юноша зачитывался сказаниями о святых угодниках Божиих и молил Бога послать ему наставника на пути исполнения евангельских заповедей. И молитва его была услышана. Невдалеке от Нижнего Новгорода поселился отшельник, инок Дионисий (память его 26 июня), выкопал пещеру в гористом берегу Волги и стал подвизаться. К нему стали обращаться за советом и молитвой, скоро собрались вокруг него ученики, и так возник Печерский Вознесенский монастырь. Пришел к нему и будущий прп. Евфимий. Упав к его ногам, отрок от волнения ничего не мог говорить. Прп. Дионисий подъял его, успокоил и повел в свою келью для духовной беседы. Потом созвал братию и постриг его с наречением ему имени Евфимий. Тогда великой радостью исполнилось сердце Евфимия, и он горячо благодарил Бога. «Благодарю Тебя, Господи Иисусе Христе, Боже мой, — молился он, — яко сподобил мя еси, худого и недостойного, получить желаемое мною спасение...» Великий пример имел он в лице своего настоятеля, среди непрерывных иноческих трудов всегда сохранявшего кротость, приветливость и спокойствие.

http://sedmitza.ru/lib/text/437042/

     Любовь – это главное чувство на свете. Она является фундаментом мироздания. Вспомним слова святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). В свою очередь святой первоверховный апостол Павел писал: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13). Фактически сотворение Господом мира, Ангельского и материального, и человека в нем есть актом Божественной любви. Всевышний не нуждался ни в нас, людях, ни в мире, но Он пожелал поделиться с нами тою любовью, которую имел в Самом Себе, и сотворил мир. До грехопадения первые люди в раю пребывали в общении любви с Господом. Они зримо и непосредственно общались со своим Создателем. И это была чистая и святая любовь. После грехопадения святых праотцев Адама и Евы понятие любви приобрело искаженные формы. К нему примешались страсти и грех. Человеческое сердце, в котором щедро бил источник Божественной любви, замутился. Чистая родниковая вода превратилась в болотную грязную жижу. Человечество почти утратило правильное понимание любви. Потребовались усилия десятков поколений ветхозаветных пророков, водимых благодатью Святого Духа, а также вочеловечение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и установление им Церкви для того, чтобы ослепшее человечество снова отыскало путь к Любви. Фактически вся православная аскетика, все православное делание и священников, и монахов, и мирян направлены на то, чтобы с помощью молитвы, поста, приобщения к Таинствам Церкви, возделывания у себя добродетелей (смирения, покаяния, милосердия, терпения и т. д.), через творение Господу и ближним добрых дел прийти к вершине Православия – стать проводником Божественной любви. Нужно понять, что любовь – это вершина непростой крутой и опасной горы под названием «Жизнь». И на эту вершину не прыгнешь с разбегу. Но надо терпеливо и долго совершать трудный подъем, в котором будет все: и падения, и царапания об острые скалы да колючие кустарники, и радость достижения намеченных целей, и ледяные холодные ветра со снегом, но и ласковое солнышко с прекрасными и прозрачными горными видами. А в конце пути как награда нас ждет любовь.

http://pravoslavie.ru/96369.html

  разделы   рассылка  распечатать Послание Освященного Архиерейского Собора клиру, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви Возлюбленные о Господе всечестные пастыри и диаконы, боголюбивые иноки и инокини и все верные чада церковные! Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, проходивший в Москве, в Храме Христа Спасителя, и в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре с 3 по 8 октября 2004 года, обращается ко всей Полноте нашей Церкви со словами апостольского приветствия: " Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего " (2 Пет. 1. 2). Благоволением Божиим Собор завершил свои  труды, и ныне мы возносим ко Господу молитвы о даровании сил ко исполнению соборных определений. Призываем пастырей - соработников наших на ниве Христовой, а вместе с ними и всех боголюбивых православных христиан к дальнейшим трудам. Вместе с апостолом  взываем: " Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды " (1 Кор. 16. 13). В прошлом остались тяжелые годы тоталитарного атеизма, воздвигавшего прямые, откровенные гонения на веру Христову. Испытание насилием сменилось искушением свободой, и мы с горечью замечаем: общество его не выдерживает. Сегодня у нас и новые недруги - более коварные, скрытные и изощренные, но не менее опасные, чем атеизм. Это культ роскоши, потребления, комфорта, удовольствий, зачастую связанных с нравственной распущенностью. Это уход молодых, активных людей в мир наркотических иллюзий, " виртуальной " реальности, азартных и " интеллектуальных " игр. Это межнациональные, социальные, политические и даже внутрицерковные распри, в которых истощаются духовные силы народа. Особенную тревогу вызывает у нас распространение секуляризма в современном обществе, желающем строить жизнь без Бога. Мерилом всего объявлен человек, который, будучи сотворен по образу и подобию Божию, изначально имел высочайшее достоинство, но был поврежден грехом. Секуляризм не нов, но только сегодня, в эпоху глобализации, он стал всемирной силой, претендующей на то, чтобы выражать интересы всего человечества с универсальных позиций. Система общественных отношений строится сегодня таким образом, что религия остается лишь частным делом. Под предлогом защиты прав человека защищается грех, который внедряется в жизнь как некая болезненная норма. Предпринимаются также попытки вытеснить Церковь из различных сфер общественной и государственной жизни.

http://religare.ru/2_10652.html

«Вся» , по Писанию, «права разумевающим и права обретающим разум» (Притч. 8:9). Ибо те, которые острым и чистым взором ума всматриваются в священные слова богодухновенного Писания, те внедряют в свои души пользу от них, как бы некоторое божественное и небесное сокровище; а которые имеют ум, склонный ко лжи и преданный пустословию о чем ни попало, любящий нечистое знание, будут общниками тех, о которых пишет блаженный Павел: «в них же Бог века сего ослепи разумы неверных, во еже не возсияти им свету благовествования славы Христовы» (2 Кор. 4:4). Ибо слепотствуют и «вожди суть слепцем» (Матф. 15:14); посему и падают в ямы погибели, как сам Спаситель говорит: «слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» (там же). Так некоторые пустословят о догматах истины и взводят несправедливое зломыслие на домостроительство воплощенного Единородного, «не разумеюще» , по Писанию, «ни яже глаголют, ни о нихже утверждают» (1 Тим. 1:7). Изобретатели же такого нечестия были многие еще в предшествовавшие времена; а ныне ни в чем не уступающие их нечестью, Несторий и его единомышленники, восстающие на Христа, подобно древним фарисеям, и дерзко восклицающие: «зачем ты человек сый твориши себе Бога» (Ин. 10:33)? Посему необходимо было и нам вооружиться на них словом, анафематствовать их нечистые и гнусные мнения, помня, как Бог говорит гласом пророческим: «жерцы, послушайте и засвидетельствуйте дому Иаковлю, глаголет Господь Бог вседержитель» (Амос. 3:13), и еще: «войдите чрез врата мои, и камни с пути приберите» (Иерем. 7:2—3; Ис.62:10). Нам, борющимся за догматы истины, должно удалить с пути препятствия, чтобы люди никаким образом не запинались об них, но как бы широкой дорогой шли бы к священным и божественным обителям, говоря только в каждых (вратах): «сия врата Господня, праведнии внидут в ня» (Псал. 117:20). Итак, когда Несторий стал вносить в свои книги множество странных и нечестивых хулений: то мы, заботясь о спасении тех, которые станут читать их, сложили анафематства; не просто что-нибудь пришедшее на ум излагая в увещательном послании, написанном к нему, но, как только лишь сказали, указывая на странные и чуждые догматов благочестия порождения его умопомешательства. Может быть, некоторые будут недовольны нашими словами, т. е. или не понимающие истинной силы написанного, или бывшие проповедники нечистой ереси Несториевой, и участники нечестия, и его единомышленники. Но истина не закрыта ни от кого из привыкших мудрствовать по православному. Но как, вероятно, некоторые, развращенные их изворотливостью, не понимают, каким образом произошли они (анафематства): то я почел долгом изложить кратко каждое из анафематств и объяснить, сколько нужно, силу их. Это дело, как я думаю, принесет большую пользу читателям.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3513...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010