| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИФА Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) [греч. Κηφς; лат. Cephas] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 марта, 8 дек.; пам. визант. 30 июня - в Соборе всех апостолов). В Свящ. Писании это имя встречается 6 раз (Ин 1. 42; 1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Никто из исследователей Свящ. Писания не рассматривал текст Ин 1. 42 как указание на возможное упоминание о К., наибольшую трудность для комментаторов представляло истолкование Гал 2. 7-9, где ап. Павел одновременно использует имена Петр (стихи 7, 8) и Кифа (стих 9). Текстологический анализ этих примеров свидетельствует о нерегулярном употреблении имени Кифа в библейских рукописях ( Fitzmyer. 1998. P. 115). Уже в Гал 1. 18, где говорится, что ап. Павел пробыл в Иерусалиме у ап. Петра (по синодальному переводу) 15 дней, в отдельных ранних папирусах и в Синайском кодексе стоит имя Κηφν, а в поздних визант. маюскулах и textus receptus оно было заменено именем Πτρον ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1975. P. 591; Nestle-Aland. NTG. S. 494). Разночтения этих имен в рукописной традиции присутствует и в Гал 2. 9, 11, 14 ( Metzger B. A Textual Commentary. L., 1975. P. 592, 593; NTG. S. 495), поэтому в зап. исследованиях, ориентированных на совр. переводы Свящ. Писания и основанных на критических изданиях, приводится больше случаев упоминания имени К. в НЗ. Согласно мнению, принятому большинством христ. экзегетов, во всех отрывках НЗ, когда ап. Павел говорит о К., речь идет об ап. Петре ; оба имени взаимозаменяемые. Этой линии придерживались как отцы древней Церкви (см., напр.: Theodoret. In 1 Cor. 1. 11; Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 3. 1; 38. 4; Mar. Vict. In Galat. I 2. 7-9; Hieron. In Gal. I 2. 7; 1. 18), так и большинство совр. комментаторов (напр.: Conzelmann. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Очерки по теории иконописания. Часть 13 (нерукотворность) 14.04.2008 369 Время на чтение 8 минут Часть 1 Часть 2 Часть 3 Часть 4 Часть 5 Часть 6 Часть 7 Часть 8 Часть 9 Часть 10 Часть 11 Часть 12 Очевидно, что благодать непередаваема никакими человеческими средствами. В жизни, если мы встречаем святого, мы не видим его святости. Естественно, что, не видя святости, мы не можем ее изобразить ни словом, ни образом, ни каким-либо человеческим средством. В иконе на нее можно лишь указать символически, при помощи соответствующих форм, красок, линий, установленным Церковью художественным языком, сочетающимся со строгим историческим реализмом. 1 Икона ведет к Богу, не дерзая его изображать. Икона - это мир, не нами увиденный, и нам нужно учиться этому удивительному языку, как иконописец учится поражать с помощью кисти, подобно Георгию Победоносцу, небывалой красотою мир зримый. Копье, которым Георгий поражает дракона, выходит за рамки иконы, а рука, которой он его держит, разжата, и копье свободно лежит на ней: не своей силой и не своим оружием побеждает Георгий зло, и снова: " Сила Моя в немощи совершается " (1 Кор.12, 8). А Е.Трубецкой подметил, что на иконе даже конь Георгия - " явление не стихийной, а сознательной зрячей силы; это ясно изображено в духовном выражении его глаз, которые устремлены не вперед, а назад, на всадника, словно они ждут от него какого-то откровения " . 2 Нерукотворность, как невместимость полноты Божественного откровения, отражается в архитектурных построениях на иконе. Здания изображаются на иконах всегда на заднем плане, и никогда действие не помещается внутри помещения, даже когда действие происходит именно там. Когда надо показать, что действие происходит внутри, между зданиями перебрасывается велум - пурпурный матерчатый кров, и все. Сами здания при этом пишутся снаружи. Дело в том, что всякое здание замкнуто, конечно. А то, в мир чего вводит икона, бесконечно. Святые отцы в самом Господе видят первого художника и иконописца. Икона Этого мастера должна быть нерукотворенною, но и чувственно воспринимаемой. Предание знает такую икону икон - это образ Спаса Нерукотворного. В самом его названии уже заложена концепция любой иконы, в которой всегда важное место отводится тому, что лежит за пределами человеческого творчества. Главное в предании о создании Нерукотворного Спаса - это нерукотворная помощь Бога в ответ на человеческую неспособность изобразить лик его. У свв.Иоанна Дамаскина и Константина Порфирородного это - Анания, придворный художник эдесского царя Авгаря. Анания не смог сделать заказанный портрет Иисуса, " по причине блистательного сияния лица Господа " , 3 и тогда Иисус берет в руки убрус (полотенце, плащаницу) и отпечатлевает образ лицом-к-лицу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ [греч. ψυχοσββατα - субботы (поминовения) душ (усопших), ср. рус. «задушные субботы»], или вселенские родительские субботы, в правосл. традиции - 2 субботы , посвященные поминовению (см. ст. Заупокойное богослужение ) всех без исключения усопших правосл. христиан. Вселенское поминовение составляет главную тему богослужения В. с. в отличие от др. суббот года, в т. ч. проч. родительских, богослужение к-рых посвящено в первую очередь прославлению всех святых и лишь во вторую - поминовению усопших. В. с. принадлежат годовому подвижному кругу богослужения, находясь в самом начале и самом конце этого периода - перед неделей о Страшном суде (1-я В. с., мясопустная) и перед неделей Пятидесятницы (2-я, Троицкая). Тем самым вселенское поминовение всех от века усопших как бы обрамляет собой важнейший период церковного года - период пения Триоди. В Типиконе Великой ц . IX-X вв. только мясопустная суббота имеет заупокойную службу на литургии (прокимен из Пс 36, Апостол 1 Кор 10. 23-28, аллилуиарий со стихом из Пс 64, Евангелие Лк 21. 8-36 (вероятно, с пропуском стихов 10-24 и 28-32 - так в рукописях служебного Евангелия, хотя Типикон об этом умалчивает), причастен Притч 10. 7) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2, 136). В субботу перед Пятидесятницей назначаются чтения Деян 28. 1-31, Ин 21. 14b - 25. В послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах В. с., сохраняя литургийные чтения Типикона Великой ц., получают сугубо заупокойное последование на вечерне и утрене. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 234-235, 272), в мясопустную субботу соединяются 2 последования, субботнее из Октоиха и заупокойное из Триоди. Минейная служба рядового святого отменяется, кроме случаев совпадения с большими праздниками. На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуия» ; на утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуия» на 8-й глас, затем тропарь 8-го гласа ( ) с богородичном (в конце вечерни тропаря нет). |
| Приветствие написано от лица всех трех благовестников, трудившихся над основанием церкви в Ф-ке. Ап. Павел называет здесь себя просто « Павел», не прилагая никаких к себе характеристик. Это довольно необычно, потому что во всех других своих посланиях он обыкновенно называет себя «Апостолом», «Апостолом и рабом», просто «рабом», или даже «узником И. Христа». Но в 1 Сол (как и во 2 Сол) он называет себя лишь по имени, очевидно, потому, что в данном случае не было никакой нужды особенно настаивать на своем Апостольстве, которое подверглось отрицанию и сомнению позднее. Силуан поставлен на втором месте, как потому, что он был из числа « мужей начальствующих между братьями» ( Деян 15:22 ), так и потому, что он, б. м. принимал самое деятельное участие в основании Ф-ской церкви. Силуана нужно признать тожественным с Силою, упоминаемым в Деян 15:22, 18:5 , причем нужно думать, что имя « Сила» образовалось из « Силуан» путем сокращения; аналогичными примерами служат следующие сокращения из Loucanus, Parmenas из Parmenides, или же Epaphras из Epaphroditus, Apollos из Apollonius. Сила первый раз упоминается в Деян 15:22 ; к Ап. Павлу он присоединился в начале его второго Апостольского путешествия вместо Ап. Варнавы. Он принимал самое деятельное участие в основании церквей Македонии и Ахаии, но после ( Деян 18:5 ) он совершенно исчезает из числа сотрудников Ап. Павла. Он, очевидно, был иудейского происхождения ( Деян 16:20 ) и имел римское гражданство ( Деян 16:37–38 ), отсюда и его римское имя Silvanus (так он всегда называется у Ап. Павла – смотри 2Фес 1:1 ; 2Кор 1:19 ). Лицо с именем Силуана упоминается еще в 1Петра 5:12 ; обычно это лицо отождествляют с сотрудником Ап. Павла. Тимофей поставлен на третьем месте, вероятно, по молодости. Это был самый верный сотрудник Ап. Павла. Имя Тимофей упоминается в 11 посланиях из 14, из коих 2 написаны лично к нему. Родом он был из Листры, и, вероятно, был обращен в христианство самим Ап. Павлом ( Деян 16:1–8 ; 2Тим 1:5 ). Он начал свое сотрудничество последнему со второго Апост. путешествия, и не прерывал связи с Ап. Павлом до конца его жизни. Послание адресовано « церкви Фессалоникийцев». Эта форма адреса представляет особенность, общую посланиям 1 и 2 Фес, 1 и 2 к Кор и к Галатам, хотя в 1 и 2 Фес местный элемент сильнее, чем в других только что упомянутых посланиях. Церковь Ф-ская определяется и с другой стороны – как общество верующих в Бога Отца и Господа Иисуса Христа. «Благодать – χρις – это источное начало всех благословений, а мир – ειρνη – их конечный результат и следствие» (Lightfoot, op. cit. стр. 8). В данном месте у Ап. Павла соединены вместе греческая и еврейская формы приветствий, конечно, только с более углубленным и одухотворенным содержанием. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Глава 9 Обращение Савла ко Христу на пути в Дамаск, крещение его и проповедь в Дамаске (стихи 1-25). Бегство его и пребывание во Иерусалиме (ст. 26-30). Св. Ап. Петр в Лидде и исцеление им Энея (ст. 31-35). Пребывание св. ?п. Петра в Иоппии и воскрешение им Тавифы (ст. 36-43). Обращение гонителя Савла (9:1-25). Распространением христианства в Самарии и обращением ко Христу прозелита-евнуха положено начало проповеди Евангелия за пределами чистого иудейства. Вскоре, по промыслу Божьему, предстояло еще большее расширение области евангельской проповеди перенесением ее в мир языческий. Для этой цели Господь избирает Себе благопотребный сосуд в лице Своего злейшего врага Савла, который становится великим Апостолом языков Павлом. Это тот самый Савл, который принимал деятельное участие в убиении первомученика архидиакона Стефана и начавшемся после того великом гонении на Церковь в Иерусалиме (Деян. 8:1-3). Не довольствуясь Иерусалимом, он решил перенести свои злобные преследования христиан и за пределы столицы иудейского мира. Он выпросил у первосвященника письма в Дамаск к синагогам, чтобы там получить полномочия на преследования христиан. Душевное состояние Савла было таково, что, по человеческим соображениям, исключало всякую возможность какой-либо перемены в нем. Дееписатель представляет его, как бы диким плотоядным зверем, задыхающимся от фанатичной ненависти к христианам. С таким настроением он шел в Дамаск - древний главный город Сирии, находившийся в 200 верстах к северо-востоку от Иерусалима. Со времен Селевкидов в нем жило очень много евреев, так что Нерон мог умертвить там до 10.000 их, по свидетельству Флавия. Иерусалимский Синедрион считал всех евреев во всех странах мира подлежащими его судебной власти в делах веры, а потому Савл, имея письма от первосвященника, мог приводить христиан в Иерусалим для предания их суду синедриона, как богохульников и вероотступников. Благодать Божья произвела, однако, решительный переворот в этом злобном настроении Савла. Когда он уже приближался к Дамаску, его осиял свет с неба, столь яркий и ослепительный, что своей неожиданностью поверг его на землю. Дееписатель не говорит прямо, что в сиянии этого света Савл увидел небесный образ Самого Иисуса Христа, но дальнейшие черты повествования подтверждают это, да и сам Ап. Павел свидетельствует в 1 Кор. 9:1 и 15:8, что в свете, осиявшем его, он видел Господа. |
| Св. апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбаря Ионы из Вифсаиды Галилейской (Ин. 1:42, 45) и братом св. апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Св. Петр был женат и имел Дом в Капернауме (Мф. 8:14). Призванный .Христом Спасителем за рыбной ловлей на озере Геннисаретском (Лк. 5:8), он при Всяком случае выражал Ему свою особенную преданность и ревность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Зеведеевыми (Лк. 9:28). Сильный, пламенный духом и решительный, он естественно занял первое место в лике Христовых апостолов. Он первым решительно исповедал Господа Иисуса Христа Христом, то есть Мессиею (Мф. 16:16), и за это удостоился наименования Камнем (Петром); на сем камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют (Мф. 16:18). Троекратное отречение свое от Господа св. Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего по Своем Воскресении Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (Ин. 21:15-17). Он первым содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой по сошествии Св. Духа, произнесши сильную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив 3000 душ ко Христу, а спустя некоторое время другой сильной речью, по случаю исцеления хромого от рождения в храме, обратил еще 5000 (Деян. гл. 2-4). Первая часть книги Деяний (гл. 1-12) рассказывает по преимуществу о его апостольской деятельности. Но с того времени, как он, чудесно освобожденный Ангелом из темницы, ушел в другое место (Деян. 12:17), о нем в книге Деяний упоминается еще только один раз, при рассказе об апостольском соборе (гл. 15). Все остальные сведения о нем сохранились только в церковных преданиях, не очень полных и не вполне определенных и согласных друг с другом. Во всяком случае известно, что он предпринимал путешествия с проповедью Евангелия по палестинскому, финикийскому и сирскому берегу Средиземного моря, был в Антиохии, где рукоположил первого епископа Еводия. Затем проповедовал в областях Малой Азии иудеям и прозелитам, потом в Египте, где рукоположил Марка в первого епископа для Александрийской церкви. Отсюда перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе, что видно из 1 Кор. 1:12, По преданию, св. Петр из Греции отправился в Италию и был в Риме, затем посетил Испанию, Карфаген и Британию. К концу своей жизни св. Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину вместе со св. апостолом Павлом в 67 году, будучи распят вниз головой. Первоначальное назначение послания, повод к написанию и цель |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 4, 2008 год Свидетели Креста. В первой книге, Феофил, я рассказал обо всем, что делал Иисус и чему Он учил с самого начала 2 до того дня, когда Он был вознесен, дав прежде повеления апостолам, которых Он избрал Духом Святым, 3 которым и предстал после Своих страданий живым, доказывая это многократно, в течение сорока дней являясь им и говоря с ними о Царствии Божием. 4 И собравшись с ними за трапезой, Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ждать того, что было обещано Отцом: «Об этом вы уже слышали от Меня: 5 Иоанн крестил водой, а вы через несколько дней будете крещены Духом Святым». 6 Тогда собравшиеся стали спрашивать Его, говоря: «Господи, неужели пришло время, когда Ты вернешь Израилю царство?» 7 Он же сказал им: «Не вам знать времена или сроки, которые Отец установил Своею властью! 8 Но вы примете силу Святого Духа, Который сойдет на вас, и будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до самого края земли». Деян. 1, 1-8 Перевод архимандрита Ианнуария (Ивлиева) НЕПОСТИЖИМАЯ ВЕСТЬ В день Светлого Христова Воскресения в Церкви многократно и многоголосно звучит радостная Божественная весть, столь восторженная, что все прочие слова и проповеди могут показаться излишними. Но, как бы то ни было, в храмах в день Праздника праздников читается начало книги Деяний, и уже в силу своего особого положения в ряду прочих апостольских чтений оно достойно внимательного прочтения и размышления. Начиная вторую часть своего труда, евангелист Лука в кратких словах обобщает происходившее в течение сорока дней после того утра, когда пришедшие к месту погребения распятого Иисуса Христа женщины увидели, что гроб, место смерти, - пуст. «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь», - услышали они (Лк. 24, 5-6). Непостижимая весть! Но именно она в скором времени ляжет в основу христианской проповеди спасения. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15, 14). Апостольская весть повернет ход мировой истории. Но для того, чтобы апостолы могли стать свидетелями Воскресения «и в Иерусалиме, и во всей Иудее, и в Самарии, и до самого края земли», им самим надо было уверовать в реальность свершившейся победы над смертью. Естественным образом уверовать в это было практически невозможно. Требовалось сверхъестественное воздействие, убеждающее и неоднократное. Одной ангельской вести возле пустого гроба было недостаточно. Необходима была встреча с живым Господом Иисусом Христом. И вот Он является Своим ученикам и говорит с ними о Царствии Божием. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Окончание трилогии Питера Крифта, выдающегося современного апологета(начало см. в «ВЖ» 8 и 9 ). Публикуется с сокращениями. Перевод: Наталья Хулап Без каких бы то ни было ограничений и условий Слово Божие прямо и ясно говорит нам, что любовь - это величайшее, что есть в мире (1 Кор. 13, 13). Священное Писание никогда не называет Бога справедливостью, красотой или праведностью, хотя Он справедлив, прекрасен и праведен. Но «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8). Любовь - это сущность Бога, полнота Его существа. Все в Нем есть любовь. Даже Его справедливость - это любовь. Апостол Павел идентифицирует «справедливость Бога» в Рим. 1, 17 с самым несправедливым событием во всей истории с богоубийством, распятием, так как именно оно было величайшим актом любви Божией. Ни одно слово в нашем языке не понимают настолько превратно, как слово «любовь». Одна из наиболее полезных и достойных чтения книг - это скромный маленький шедевр К. С. Льюиса «Четыре любви». В нем он четко разделяет agape (вид любви, которому учил и который являл Христос), storge (естественную привязанность или симпатию), eros (сексуальное влечение), и philia (дружбу). Agape - это величайшее, что есть в мире. Раньше в английском языке для передачи agape использовалось слово «милосердие» (charity). К сожалению, сейчас для большинства оно означает просто подаяние милостыни нищим или перечисление денег в благотворительный фонд. Не лучше обстоит дело со словом «любовь» (love). Для большинства оно означает либо сексуальную любовь (eros), либо чувство привязанности (storge), либо некую расплывчатую любовь «вообще». Поэтому, вероятно, нам следует использовать именно греческое слово agape, пусть и рискуя при этом прослыть ученым снобом. Мы будем поступать так для того, чтобы не путать эту важнейшую вещь с чем-либо еще и не пройти мимо ее истинного значения, так как в нашем мире по поводу нее существует множество недопониманий. |
|
|
