| 1; 1 Кор 3. 11; Рим 1. 4 и др.). Во мн. случаях в Посланиях ап. Павла это имя используется самостоятельно, уточнение «Иисус» становится ненужным (1 Фес 2. 7; 1 Кор 1. 23; Рим 5. 6, 8). В Евангелиях такое словоупотребление встречается преимущественно в обращенных к читателю словах самих евангелистов: Мф 1. 1; 1. 17, 18; 11. 2; Мк 1. 1; Ин 1. 17; ярким исключением является Ин 17. 3: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Христос (Мессия) как царь В иудаизме начала нашей эры М.- это прежде всего законный царь Израиля (Иудеи), потомок Давида, который установит справедливую власть в Израиле и по всей земле. В НЗ М. (Христос) также предстает перед читателем как царь Израилев (царь Иудейский) и потомок Давида. Иисус был предан смерти именно по обвинению в том, что претендует на царство: «И была надпись вины Его: Царь Иудейский» (Мк 15. 26; параллельные места: Мф 27. 37; Лк 23. 38; Ин 19. 19). В совр. науке свидетельство об этом, сохранившееся у всех евангелистов, воспринимается как исторически достоверное ( Dunn. 1992; Dahl. 1974). Это означает, что представление о мессианстве Иисуса возникло уже во время Его земной жизни. Титул «Царь Иудейский» был важен именно для еврейского мессианизма, а не последующего христианского. В евангельских повествованиях неоднократно утверждается царский статус Иисуса Христа. В рассказе о Рождестве Иисуса (Мф 2) волхвы приходят к Ироду и спрашивают, где новорожденный царь евреев, восход звезды которого они видели на востоке. В Евангелии от Луки ангел говорит Марии о Ее ребенке: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк 1. 31-33). О том, что первые христиане почитали Иисуса как царя, имеется свидетельство в Деян 17. 7. Важную роль для понимания царского мессианизма в НЗ играет сцена торжественного входа в Иерусалим: «На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин 12. |
| Апостол уверен в галатах. Они едины во Христе и не поддадутся на соблазн (5:10–12). б. 5:13:26. Плоть и Дух «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (5:13); ибо весь Закон заключается в одной фразе: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (5:14; Лев.19:18). Чтобы избежать соблазнов плоти, нужно ходить по внушению Духа. «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (5:18). Апостол приводит длинный список «дел плоти»: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство…ссоры…пьянство, бесчинства» (5:19–26) и плодов Духа: «любовь, радость, мир…(5:22–23). с 6:1–10. Различные предписания «Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости» (6:1). «Носите бремена друг друга» (6:2). Если «кто-то почитает себя чем-то, будучи ничто, то обольщает сам себя» (6:3). «Каждый да испытывает свое дело» (6:4). «Сеющий в плоть свою от плоти и пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (6:8). «Доколе есть время, будем делать добро» (6:10). Эпилог. (6:11–15) Иудействующие «проповедники» хотели сохранить обрезание, а значит и Закон. Однако, «сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти» (6:13). Апостол же хвалится лишь крестом Господа нашего Иисуса Христа (6:14). «Во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (6:15). Таков заключительный вывод Послания. Конец. (6:17–18) «Никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (6:17): речь идет о шрамах, оставшихся после издевательств, которые претерпел за Христа апостол Павел (BJ, ком. sub loco). 7 Вероятно, до нас не дошли несколько писем ап. Павла: 1). Послание к Коринфянам, которое он написал до 1 Кор; 2). Послание, которое, по всей видимости, было написано до 2 Кор., как мы увидим дальше; 3).Послание к Лаодикийцам, упоминаемое в Кол ( Кол.4:16 ). 11 Arch. Nicolas Afanassief. L’église du Saint-Esprit//Cogitatio fidei. 83. Paris, Cerf, 1975, Р. 196. Перевод цитаты осуществлен с фран. Языка, так как нам было недоступно указанное издание. – Прим. Пер. |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Это с особенной отчетливостью выражено в Евангелии Иоанна, которое — каково бы ни было его историческое происхождение и его ценность в качестве источника о жизни Христа — для всякого, «имеющего уши, чтобы слышать», совершенно очевидно есть (как и Послания Иоанна) самое глубокое и адекватное выражение существа Христова откровения. Как сам Христос знает Бога («Я знаю Отца..., если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец» (10, 15; 8, 55); «Я знаю, откуда Я» (8, 14); «мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (3, 11)), так и ученики Его должны знать Бога («Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (8, 19); «овцы идут за истинным пастырем, потому что знают голос его» (10, 4), «вы знаете Его (Духа истины), ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (14, 17), «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» (17, 3)). Ср. слово синоптических евангелий «Вам дано знать тайны царства небесного» (Матф.:13, 11; Марк:4, 11; Лк.:8, 10). Так же и в первом Послании Иоанна «Вы имеете помазание от Святого и знаете все» (2, 20), «знающий Бога слушает нас» (4, 6), любящий рожден от Бога и знает Бога (4, 7), и замечательное обоснование веры, как знания. «Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» (4, 13, 3, 24). Все учение о Святом Духе есть не что иное, как раскрытие той силы или ипостаси Бога, через которую Бог имманентно присутствует в человеческой душе и открывается ей. Таковы именно, по слову Христа, те «истинные поклонники», которых ищет себе Отец: это — те, которые поклоняются Отцу «в духе и истине» (Ев. Иоан.:4, 23). В обозначении Мессии-Христа именем «Эмману-Эль», (Ис.:7, 14; Мтф., 1, 23) выражено, что через Него и Его Новый завет в мир вошло соотношение, определяемое словами «с нами Бог» — имманентное присутствие Бога в нашей душе, имманентная его близость и явственность. Именно на вере-знании, на вере, свободно удостоверенной самой человеческой душой, основана провозглашенная христианским откровением свобода человека — «где Дух Господень, там и свобода» (2 Кор.:3, 17) — та свобода, которую так настойчиво внушает апостол Павел Галатам и которую провозгласил сам Христос: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его» (Ев. Иоан.:15, 15) (1). |
| Это с особенной отчетливостью выражено в Евангелии Иоанна, которое – каково бы ни было его историческое происхождение и его ценность в качестве источника о жизни Христа – для всякого, «имеющего уши, чтобы слышать», совершенно очевидно есть (как и Послания Иоанна) самое глубокое и адекватное выражение существа Христова откровения. Как сам Христос знает Бога («Я знаю Отца..., если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец» (10, 15; 8, 55); «Я знаю, откуда Я» (8, 14); «мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (3, 11)), так и ученики Его должны знать Бога («Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (8, 19); «овцы идут за истинным пастырем, потому что знают голос его» (10, 4), «вы знаете Его (Духа истины), ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (14, 17), «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога» (17, 3)). Ср. слово синоптических евангелий «Вам дано знать тайны царства небесного» (Матф., 13, 11; Марк, 4, 11; Лк., 8, 10). Так же и в первом Послании Иоанна «Вы имеете помазание от Святого и знаете все» (2, 20), »знающий Бога слушает нас» (4, 6), любящий рожден от Бога и знает Бога (4, 7), и замечательное обоснование веры, как знания. «Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего» (4, 13, 3, 24). Все учение о Святом Духе есть не что иное, как раскрытие той силы или ипостаси Бога, через которую Бог имманентно присутствует в человеческой душе и открывается ей. Таковы именно, по слову Христа, те «истинные поклонники», которых ищет себе Отец: это – те, которые поклоняются Отцу «в духе и истине» (Ев. Иоан., 4, 23). В обозначении Мессии-Христа именем «Эмману-Эль», (Ис., 7, 14; Мтф., 1, 23) выражено, что через Него и Его Новый Завет в мир вошло соотношение, определяемое словами «с нами Бог» – имманентное присутствие Бога в нашей душе, имманентная его близость и явственность. Именно на вере-знании, на вере, свободно удостоверенной самой человеческой душой, основана провозглашенная христианским откровением свобода человека – «где Дух Господень, там и свобода» (2 Кор., 3, 17) – та свобода, которую так настойчиво внушает апостол Павел Галатам и которую провозгласил сам Христос: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его» (Ев. Иоан., 15, 15) (1). |
| 14 по LXX) как указание на Церковь, полагая, что в соответствии с евр. текстом здесь идет речь о доме идола, в котором нельзя видеть дом Божий ( Theodoret. In Os. 4. 15; Hieron. In Os. 5. 8-9; Суг. Alex. In Os. 5. 8-9). По мнению блж. Иеронима, слова Ос 6. 6: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» - обращены ко всем, находящимся как вне Церкви, так и внутри нее, призывая к покаянию и исправлению своей жизни ( Hieron. In Os. 6. 6-7). При этом пророчество Ос 5. 10: «Вожди Иудины стали подобны передвигающим межи» - интерпретируется блж. Иеронимом как предупреждение для «князей Церкви» «что они не должны ликовать и погибель еретиков считать за свое спасение, но скорее плакать о погибели их» (ср.: Рим 11; 2 Кор 11. 29 - Hieron. In Os. 5. 10). Обращенные с упреком к Израилю слова: «Поставляли царей сами, без Меня» (Ос 8. 4) - для свт. Киприана Карфагенского свидетельствуют о том, что и в истории Церкви «иногда поставляют недостойных - не по воле Божией, но по человеческому своеволию» ( Cypr. Carth. Ep. 3. 1). Подобным образом и призыв: «Сейте себе в правду», сопровождаемый суровыми обличениями (Ос 10. 12-13), используется в древней Церкви для формулировки нравственно-религ. требований, предъявляемых для кандидатов в епископы (Const. Ap. II 3, 5). 4. Эсхатологические прообразы. По мнению прп. Ефрема Сирина, пророчество Ос 1. 11 о собрании вместе сыновей Израиля и Иуды в историческом контексте указывает на времена Зоровавеля и Неемии, но совершение исполнения этих слов следует видеть тогда, когда Господь освободит народ Свой «от сатаны и от руки служителей его, которые воздвигали гонения на мучеников» ( Ephraem Syr. In Os. 1. 11). Это предсказание рассматривается также как указание на день будущего пришествия Иисуса Христа, «в который Он сойдет с небес и воскресит всех мертвых» ( Суг. Alex. In Os. 1. 11). Подобным же образом и Юлиан Экламский считал, что буквальное истолкование этих слов применительно к к.-л. историческому событию выглядит преувеличением, поэтому относит его исполнение к последним временам ( Iulian. |
| Понятие В., брани в НЗ часто используется в духовно-аскетическом смысле: «Облекитесь во всеоружие Божие,- призывает христиан ап. Павел,- чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6. 11-12). В Посланиях ап. Павла военные образы и метафоры несут большую смысловую нагрузку. Апостол рисует образ жизни христиан, употребляя военные термины: «...будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения...» (1 Фес 5. 8), «возьмите щит веры... шлем спасения... и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 16-17; ср.: Евр 4. 12-14); говорит об апостольском служении, сравнивая его со служением воинским: «...мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем (στρατευμεθα). Оружия воинствования (στρατεας) нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь...» (2 Кор 10. 3-4); называет христианина добрым воином (καλς στρατιτης) Иисуса Христа (2 Тим 2. 3). В контексте борьбы с грехом, со злом НЗ полагает как наиболее важные, радикально отличные от всех предшествующих представлений об отношениях между людьми заповеди «люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 14) и «любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6. 27-28; ср.: Мф 5. 43-44); «если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят... Но вы любите врагов ваших...» (Лк 6. 32, 35). В людях, причиняющих зло, тем не менее должно видеть образ Божий, относиться к ним так же, как относится к человеку Бог, от Которого происходит любовь и Который Сам есть любовь (1 Ин 4. 7-8). Проявлению вражды, ненависти между людьми противопоставляется в НЗ, т. о., не справедливое возмездие, а любовь. Залог этой любви - даваемый Христом духовный мир («мир Мой даю вам» - Ин 14. 27). Высшей степенью любви к человеку, по словам Христа, является жертва собой, отдание своей души за друзей (Ин 15. 13). К такому жертвенному подвигу любви относится гибель на поле сражения, смерть от ран и перенесенных лишений во время В. в защиту отечества (см. также ст. Военная служба ). |
|
|
