| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Иоанн. 1: 14. Притч. 3: 18. Втор. 30: 15—20. Этот пассаж, так же как и предыдущий, немного изменен в тексте Климента, по сравнению с канонической версией Септуагинты. Ср. Еф. 1: 18. I Кор. 13: 12. Ср. Платон, Государство, VII, 532 a-b. Euripides, Fr. dub. 1130. Еврипид, Геракл, 1345—6; перевод И. Анненского. Это место неизвестно, однако приписывается Платону также и Теодоретом (Graec. affect. curatio IV, 34; VII, 48). Возможно, что оба эти автора опирались на некий неизвестный нам источник, типа антологии. Zeno, fr. 264 Arnim. Cf. Origen., Contra Celsum I, 5; Epiphanius, Panarion, III 36. Платон, Законы, XII, 955е-956а. Платон, Письмо VII, 341 c-d. Апокрифический Апокалипсис Софонии. Платон, Тимей, 28 c; Письмо VII, 341 c-d. Orpheus, fr. 245, 8—10.14—16 Kern. II Кор. 12: 2—4. Тимей, 31 а. Далее сказано: «...то, что объемлет все умопостигаемые живые существа ...вернее было бы считать образом космоса». Климент Римский, Первое послание Коринфянам, 20, 8. Быт. 18: 6; cf. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini 59—62. I Кор. 2: 6—7. Мф. 13: 35; Пс. 78: 2. Мф. 13; 33. Ср. Климент Алекс., Педагог, III, 1; Plutarchus, Mor, 898 е. Solon, fr. 16 Diehl; 16 West. Empedocles, fr 133 DK. Иоанн. 1: 18. Buqo> v — термин, используемый гностиками валентинианами. См. комментарий. Lekte> on — сказуемое, предикат. Ср. Аристотель, Вторая Аналитика I 2, 71b20. Cf. Платон, Федр, 246с. Ср. Платон, Федр, 246 с. Менон, 100 b (пер. С. Ошерова). Менон, 99 e. Тимей, 40 d-e (пер. С. Аверинцева). Софокл, Антигона 450. Тимей, 40е. Тимей, 40е1—2. Иоанн. 8: 24. Иоанн. 3: 15.16.36; 5: 24. Empedocles, fr. 17, 14 DK (31, 14 Bollack). Ср. Аристотель, Никомахова этика VI 2, 1139a20; VI 4, 1140a1; Евдемова этика, II 6; 1222b20; II 8, 1224a28. Платон, Тимей, 28с3 Именно так говорит Платон (Протагор, 345 d): oujdev eJkw> n kako> v. Аристотель, Никомахова этика, X 5, 1175b26: «С каждой деятельностью связано свое удовольствие, так с добропорядочной деятельностью связано доброе удовольствие, с дурной же — порочное». |
| Бог заключил «первый», или «ветхий», завет (Евр 8. 7, 13; 9. 1, 15) после того, как Он извел Израиль из Египта (Евр 8. 9). Завет был отмечен кровью жертвоприношения, принесенной Моисеем (Евр 9. 18-20), и включал закон, писанный на скрижалях (Евр 9. 4). НЗ написан на человеческих сердцах и отмечен кровью Христа, принесшего Себя в жертву (Евр 8. 6-13; 9. 15-17; 10. 12-18). Искупление в «первом» завете осуществлялось через священнические жертвоприношения в «святилище земном» (Евр 9. 1-7;), к-рые давали только плотское очищение (Евр 9. 13) и потому не достигали цели в совершенстве (ср.: Евр 10. 1-4). Во Христе же, безгрешном Священнике, искупление, очищающее совесть людей (Евр 9. 14-15), совершается в небесной скинии (Евр 8. 1-2). Если «первый» завет был временным и его историческая роль завершена, то НЗ - вечен (Евр 13. 20). Данное в законе Моисеевом обетование, что Израиль будет народом Божиим (Исх 6. 7; 29. 45; Лев 26. 12), его грехи будут прощены (Исх 34. 7), по сути стало основным предметом ВЗ. НЗ «утвержден» на исполнении «лучших обетований»: люди, которых Христос «одним приношением навсегда сделал совершенными» (Евр 10. 14), станут народом Божиим и будут помилованы Богом (Евр 8. 10-12; ср.: Иер 31. 31-34). Эти обетования исполнены через Жертву Христову (Евр 10. 11-18). В межзаветной лит-ре подобных толкований обетования НЗ не встречается, там речь идет скорее о восстановлении и вечности изначального завета (Вар 2. 30-35; Юб 1. 15-28; ср.: CD 6. 18-19; 8. 20-21; 19. 33-34; 20. 11-13; 1QpHab 2. 3) ( Wolff. 1976. S. 124; Lehne. 1990. P. 58-59). Автор Послания не связывает понятие НЗ со словами Христа на Тайной вечере (ср.: Лк 22. 20; 1 Кор 11. 25; Мф 26. 28; Мк 14. 24). Цитируя Исх 24. 8 и Иер 31. 31-34, автор явно проводит параллель между Синайским и НЗ: оба завета установлены посредством жертвоприношения, в последнем случае - через искупительную Жертву крестной смерти Христа ( Lehne. 1990. P. 80-88). Это представление об отношении обоих заветов в Е. П. и др. Посланиях ап. Павла достаточно близко (ср.: 2 Кор 3. 1-18): ВЗ, адресованный рожденным «по плоти», т. е. иудеям, к-рые находятся «в рабстве», противопоставлен НЗ, наследникам которого даруется «вышний Иерусалим» (ср.: Гал 4. 21-31 и Евр 8. 13; 9. 8-9, 15; 12. 18-24). |
| Для тех, кто благородно переносит что-нибудь, это, действительно, столь великое благо, что Бог, если найдет кого согрешившим весьма тяжко, освобождает от тяжелого бремени грехов; а если найдет украшенного добродетелями и праведного, то и для того делается прибавка не малого, но даже и очень великого дерзновения пред Ним. Так страдания плоти служат и блестящим венцом для праведных, сияющим гораздо светлее солнца, и величайшей очистительной жертвой для согрешивших. Вот почему обесчестившего отцовский брак и осквернившего его ложе Павел предает на погибель плоти, очищая его этим способом. Что происшедшее действительно служило очищением от столь великого позора, послушай, что говорит апостол: да дух спасется в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5, 5). И обвиняя других в ином ужаснейшем грехе, именно недостойно вкушавших Святой Трапезы и тех неизреченных Тайн, и сказав, что таковой повинен будет телу и крови Господни (1 Кор. 11, 27), смотри, как, по его словам, и они очищаются от этого тяжелого греха; он говорит так: сего ради в вас мнози немощни и недужливи (ст. 30). Показывая затем, что дело у них не ограничится этим наказанием, а что будет некоторая выгода отсюда — освобождение от дачи отчетов за этот грех, он прибавил: аще бо быхом себе рассуждали, не быхом осуждени были. Теперь же судими от Господа наказуемся, да не с миром осудимся (ст. 31-32). А что и люди, совершившие великие добродетели, получают отсюда большую пользу, это ясно как из жизни Иова, который по этой причине засиял сильнее, так и из жизни Тимофея, который будучи столь прекрасным и получив столь великое служение, вместе с Павлом облетая вселенную, страдал недугом не два или три дня, не десять, не двадцать, не сто, а непрерывно в течение многих дней, когда тело у него изнемогло в очень сильной степени. Указывая на это, Павел говорил: мало вина приемли, стомаха ради твоего и частых твоих недугов (Тим. 5, 23). И тот, кто воскрешал мертвых, не исцелил его немощи, но оставил его в горниле болезни, чтобы и отсюда для него собралось величайшее богатство дерзновения. Чего сам он вкусил от Господа и чему был наставлен от Него, тому он учил и ученика, потому что если сам и не впадал в болезнь, то искушения, однако, мучили его не меньше болезни и приносили плоти большое страдание. Дадеся ми, говорит он, пакостник плоти, аггел сатанин, да ми пакости деет (2 Кор. 12, 7), разумея удары, оковы, узы, темницы, то, что его часто водили, терзали и мучили бичами палачи. Вот почему он, не вынося страданий, приключающихся благодаря этому с телом, говорил: о сем трикраты Господа молих (под трикраты разумея здесь: часто), чтобы освободиться от этого пакостника (ст. 8). Потом, когда не получил просимого, он понял пользу этого, успокоился и радовался по поводу происходящего. |
| Итак, начнем с просторечных слов. Например, многих читателей РВ смущало слово «дурак». В новом издании это слово встречается в Новом Завете несколько раз и ни разу, по моим наблюдениям, в Ветхом, где употребляется слово «глупец». Примеры: «Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться!» (2 Кор 11:16). «Глупец не знает, невежда не понимает их» (Пс 91:7). «Мудрый страшится и чурается зла, зато глупец буянит, ничего не боится» (Притч 14:16). Еще одно спорное слово, «проститутка», встречается и в той, и в другой частях нового перевода Библии, например, «ты ведешь себя, как проститутка!» (Езек 16:30) и «Благодаря вере проститутка Раав, приютившая лазутчиков, не погибла вместе с неверными» (Евр 11:31). Но что интересно, в ветхозаветной части есть и слово «блудница» (например, Иса 23:16), а в повествовании о той самой Раав она называется «публичной женщиной» (Ис Нав 2:1). Ветхий Завет РБО в этом отношении менее последователен, чем РВ, где мы не встретим никаких блудниц – там только проститутки. Осталось неизменным и служившее предметом многих споров выражение 1 Кор 6:13 «Пища для брюха и брюхо для пищи!» Слово «брюхо» мы найдем и в ветхозаветной части, например «битком набито его брюхо» (Иов 20:23), но есть в обеих частях и другие примеры: «живот у него лопнул» (Деян 1:18); «чтобы животы наполнились» (Быт 41:21). По-видимому, тут проблема не столько в самом слове «брюхо», сколько в стилистической сочетаемости: для брюха все-таки скорее подходит жратва, а вот пища – она уже для желудка. К тому же в 1 Кор «брюхо» вклинивается в наставления апостола (хоть и в виде скрытой цитаты), а потому употребление этого слова создает черезчур резкий контраст, которого нет в книге Иова, там это слово выглядит органичнее как часть сатирического описания наглого богача. Наконец, возьмем самое скандальное место РВ – 1 Фес 4:4-5. Прежний текст, который запомнился многим, гласил: «Пусть каждый блюдет свое “хозяйство” в святости и чести, а не пылает похотью, как язычники, не знающие Бога». В новой редакции «свое хозяйство» (эвфемизм для мужских половых органов) заменили на «свое тело». Попутно замечу, что перевод в любом случае только выиграл, потому что просторечное «свое хозяйство» никак не сочетается с высоким оборотом «блюсти в святости и чести». |
| Ст. 31–32 суммируют главное в учении Иисуса о Его Страстях и Воскресении. Его смерть означает, во-первых, суд над миром, во-вторых, духовный переворот, лишающий демонические силы власти над миром, и в-третьих, прославление Иисуса и открытый путь к соединению всех людей в Нём. Ныне — ст. 31, как и ст. 27, открывавший предыдущий отрывок, начинается с наречия пап ‘сейчас, ныне’, на которое падает особое ударение [в Синодальном переводе сходство утрачено — Реф.]. Нравственная победа, то есть покорность воле Отца, о которой говорилось в предыдущем отрывке, делает возможной победу над миром и спасение человечества от власти зла, о чём говорится тут. Суд миру сему — о суде см. 5:22–30. Хотя окончательный Суд происходит в конце истории, судом является само пришествие в мир Христа, то есть света, который люди в зависимости от своих дел, добрых или злых, встречают ненавистью или любовью. Крест — орудие суда: тех, кого он не привлекает (ст. 32), он отталкивает, ср. 1 Кор 1:18–31. Распиная Иисуса, мир призывает на себя суд Божий. Мир сей включает в себя всю организацию человеческого общества, как светскую, так и религиозную. Ныне князь мира сего изгнан будет вон — имеется в виду диавол, ср. 14:30; 16:11; Еф 2:2; 6:12; 2 Кор 4:4; Мф 4:8–9=Лк 4:6–7. Сатана лишится власти над людьми; о его дальнейшей судьбе ничего не сказано. Когда Я вознесен буду — означает одновременно “вознесение” на кресте и последующее вознесение в славе. Всех привлеку к Себе — совместное действие Отца и Сына (5:19); всех означает ‘не только евреев’. Мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек — речь может идти о Пс 109:4 (ты священник вовек), Пс 88:37 (семя его [Давида] пребудет вечно) или Ис 9:6, где Младенец назван Отцом вечности. В иудаизме различаются два хронологических этапа, на которых господствовали противоположные точки зрения на вечность Мессии. Первоначально (и это относится ко времени написания Евангелия) мессианская эра рассматривалась как эпоха окончательного исполнения пророчеств, поэтому Мессия часто представлялся в виде вечного Царя. |
| В. И. Охотникова Биография Будучи владельцем Нальшан и правителем Нальшанской земли, Д. входил в круг литов. князей, подчиненных власти литов. кор. Миндовга. Д. состоял с правителем Литвы в родстве - оба были женаты на дочерях жямайтского кн. Выкинта. Д., по-видимому, не препятствовал распространению христианства в своих землях. Автор географического трактата «Описание земель», созданного между 1253 и 1262 гг., пишет, что «Лектавы, Йетвезы и Налсаны с легкостью крестятся, потому что христианские няньки их выращивают с колыбели». Монахи-миссионеры нищенствующих католич. орденов могли здесь «в безопасности... пребывать» до тех пор, пока в 1262 г. кор. Миндовг не порвал отношений с крестоносцами ( Чекин Л. С. «Описание земель», анонимный геогр. трактат 2-й пол. XIII в.//СВ. М., 1993. Вып. 56. С. 218). В 1260 г. владения Д. были разорены в результате похода монг. полководца Бурундая. Крещение кн. Довмонта «со всем родом» Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1.л.40 об.) Крещение кн. Довмонта «со всем родом» Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (БАН. 31.7.30-1.л.40 об.) В 1263 г., после смерти жены Миндовга Марты, супруга Д. была вызвана для участия в похоронах ко двору литов. короля в Аукштайтии, где Миндовг принудил ее к сожительству. Это обстоятельство стало одной из главных причин, по к-рым Д. осенью 1263 г. принял участие в организации заговора литов. князей во главе с жямайтским кн. Тройнатом против правителя Литвы. Во время неудачного похода литов. войск на земли Брянского княжества Д. вместе с дружиной неожиданно вернулся в Литву и 12 сент. схватил и казнил Миндовга и его младших сыновей Руклю и Репекью. В кон. 1263 г. новым Литовским вел. князем был провозглашен союзник Д. и его племянник по жен. линии кн. Тройнат. После того как Тройнат был убит, Д. пришлось в сер. 1264 г. начать борьбу со старшим сыном Миндовга Литовским вел. кн. Войшелком и его сторонниками из числа русско-литов. знати. Союзниками Войшелка стали правосл. бояре Чёрной Руси, галицко-волынские и турово-пинские князья, со временем в эту коалицию вошли младшие нальшанские князья во главе с Герденем Полоцким, к-рого ранее в противовес Д. приблизил к себе Миндовг. Потеряв поддержку местной знати, Д. был вынужден покинуть Литву. |
| Сравнение их с Тайной Вечерей подтверждает ее пасхальный характер. «Христос, — пишет Л.Буйе, — не изобретает, а только применяет обряд, который уже существует и должен продолжаться» (Л.Буйе. О Библии и Евангелии, с.225). См. анализ первой Евхаристии в свете иудейских обычаев в кн.: Успенский Н. Анафора. — БТ. В.13, М.,1975, с.42 сл. 10 Ин 13:1-11 . Слово , «чистый», в данном контексте относится как к ритуальному омовению, так и к состоянию души. Ин говорит лишь об омовении ног на Вечери, не упоминая Евхаристии. Очевидно, в то время, когда писалось IV Евангелие (90-е гг.), Евхаристия как часть Тайной Вечери подразумевалась сама собой. В Иоанновом умолчании не исключен и мотив эзотеризма. О смысле же таинства Ин говорит в другом месте (см.выше: гл.10, а также Brown R. New Testament Essays. New York, 1968, p.108ff и статью J.Giblet в Concilium, N 40, 1968 декабрь). 11 Ин 13:12 сл.; Лк 22:27-30 . Дальнейшее повествование о Тайной Вечери основано на Мф 26:20-29 ; Мк 14:22-25 ; Лк 22:15-20 ; Ин 13:18-38 ; 1 Кор 11:23-25 и талмудических свидетельствах о пасхальном седере. До сих пор вопрос, участвовал ли Иуда в Евхаристии, не решен. Однако многие косвенные данные говорят в пользу того, что он покинул Вечерю до нее. См.изложение различных мнений в кн.: прот.Алфеев А. Иуда предатель. Рязань, 1915, с.52 сл. На языке Библии «кровь и плоть» были синонимом живого существа. 12 Лев 3:17 ; 17:10 , 17:12-14 ; Втор 12:16 . 13 Исх 24:3-8 ; Зах 9:11 ; ср. Евр 9:16-21 . 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13:31-38 ; Ин 14:1-31 ; также в Мф 26:30-35 ; Мк 14:26-31 ; Лк 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4. Лк 22:1-38 Мф 26:1-35 Мк 14:1-31 Ин 13:1-30 Ин 14 Глава шестнадцатая. Ночь в Гефсимании С 6 по 7 апреля 30 г. Покидать дом в ночь пасхальной трапезы не полагалось, но Иисус нарушил это правило, вероятно заботясь об учениках. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
|
|
