| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Ожидание радости Во второй главе послания в полноте проявляется пастырская мудрость, терпение и любовь апостола Павла к коринфянам, обращенным им ко Христу. Апостол пишет: Я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением. Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? (2 Кор. 2, 1–2). Зная о том, что трудности коринфян продолжаются (хотя многое и было исправлено благодаря Первому посланию), святой Павел решает не посещать Коринф, потому что его приход станет обличением для местных христиан. Он скорбит, что вынужден будет огорчить их своей строгостью. Поэтому, посылая очередное письмо, он терпеливо ждет исправления: От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам (2 Кор. 2, 4). От коринфских христиан апостол ждет только радости и надеется, что они разделят с ним эту радость (см.: 2 Кор. 2, 3). В то же время апостол Павел упоминает некоего человека, нанесшего огорчение не столько ему самому, сколько всей коринфской Церкви (см.: 2 Кор. 2, 5), и получившего за это наказание от многих (2 Кор. 2, 6). Человек этот — кровосместник, речь о котором шла еще в Первом послании (см.: 1 Кор. 5, 1–2). Но апостол радуется не наказанию кровосместника, но тому, что коринфяне смогли остановить этот грех, отказавшись от общения с виновником греха. Теперь апостол призывает коринфян проявить и милосердие: Вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь (2 Кор. 2, 7–8). Видимо, апостол знал о том, что, оказавшись вне церковной общины, кровосместник раскаялся в грехе и, осознав свое состояние, пришел в сильную печаль. Поэтому апостол призывает коринфян не только проявлять строгость в обличении и пресечении греха, но и к искреннему прощению раскаявшегося: Кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова, чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы (2 Кор. 2, 10–11). |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Смысл бытия Церкви как организации с ее «домостроителями» (властями) состоит в том, «чтобы каждый оказался верным» (1 Кор 4. 2). Подробно это раскрывается в т. н. Пастырских посланиях (1-2 Тим и Тит). П. предостерегает христиан от «производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились» (Рим 16. 17), вплоть до отлучения всякого, кто приносит иное благовестие вместо уже принятого учениками, будь это сам апостол или ангел с неба (Гал 1. 8). Он допускает разные «мнения» (αρσεις) среди христиан до тех пор, пока не будут выявлены «искусные» или «испытанные» (δκιμοι), что подразумевает прежде всего безукоризненность их христ. жизни (ср.: Рим 14. 18; 2 Кор 10. 18). Церковь не имеет склонности к словесным состязаниям (1 Кор 11. 16). Заметное место в экклезиологии П. занимает учение о предвечном основании Церкви во Христе, Который и есть ее единственное основание (1 Кор 3. 11). Это учение полнее всего раскрывается в Еф 1. 3-14, но ясно звучит оно и в др. Посланиях. Благодать, от вечности данная человеку, есть воплощение предвечной любви Бога к Сыну (ср.: Schlatter. 1977. S. 337). По-видимому, человек с его иконической природой был создан для того, чтобы «Тот, Кто явился во плоти... показал Себя ангелам» (1 Тим 3. 16). Верующим, заранее зная их, Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29), так что «тело» в экклезиологии П. не метафора, но учение о явленности Бога в мире. Будучи этой явленностью, Церковь не может быть сильна собственной силой, но только Божией (2 Кор 4. 7), поэтому внешне она выглядит «как сор для мира... всеми попираемый доселе» (1 Кор 4. 13). Вместе с тем она есть «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор 2. 15-16). Полностью учение П. о Церкви раскрывается только в эсхатологической перспективе. Сотериология и амартология Сотериология и амартология П. являются ключевыми темами его больших Посланий, особенно Послания к Римлянам. |
| Следующий вопрос вновь затрагивает отношения между христианами и язычниками. Для христианской общины невозможно было полностью разорвать все отношения с внешним миром, который был языческим. Но поддерживая отношения с язычниками, христиане могли подвергаться различным искушениям. Например, что делать, если христианина пригласили на обед к язычникам, где вся пища была освящена жрецами? Или когда христианин купил на рынке освященные в языческих храмах продукты? Апостол отвечает: об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого, и пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем (1 Кор. 8, 4, 8). Христианину не может повредить пища, посвященная богам, которых попросту нет. Поэтому христианин свободен поступать так, как считает нужным для себя. Но… апостол призывает руководствоваться любовью к немощным в вере, потому что любовь назидает (1 Кор. 8, 1). И если произойдет так, что кто-то из новообращенных увидит брата по вере вкушающим идоложертвенную пищу и соблазнится, то наша свобода станет погибелью для немощных в вере. Потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8, 13). Главное правило, которым должен руководствоваться каждый христианин: поступайте так, чтобы поступки не служили соблазном для других. Апостол и привилегии В следующей, 9й главе апостол Павел отвечает на вопрос о своем апостольском достоинстве: Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас [Апостол]; ибо печать моего апостольства — вы в Господе (1 Кор. 9, 1–2). Видимо, во время разделений и споров в Коринфе, которые апостол Павел разбирал в 1й главе Послания, возник вопрос о том, а является ли Павел вообще апостолом, если он не был учеником Христа при Его земной жизни и был сначала гонителем Церкви? В ответ на это апостол Павел пишет коринфянам: посмотрите сами на себя, если бы я не был апостолом, то не было бы и столько обращенных ко Христу среди вас. Являясь апостолом, Павел и его спутники имеют право получать содержание от обращенных им христианских общин: Или мы не имеем власти есть и пить?.. Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? (1 Кор. 9, 4, 6–7). Ведь этим правом пользовались все остальные апостолы. Но апостол Павел пишет, что он не пользовался ничем из «апостольских привилегий», дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову (1 Кор. 9, 12). Апостол предпочитал содержать сам себя, чтобы кто-то не подумал, что он проповедует только ради личной выгоды. О верности Христу |
| После крещения Тит был уполномочен прочими главными Апостолами к служению апостольскому и сопричтен к числу семидесяти меньших Апостолов; Тит послан был вместе с Апостолом Павлом, на проповедь Слова Божия, к язычникам; и Тит постоянно следовал за Павлом святым и не только как ученик за учителем, но и как сын, следующий за возлюбленным отцом. Ибо Павел называет его своим сыном, как это можно видеть из послания его к Титу: «Титу, истинному сыну по общей вере: благодать, милость» (Тит.1:4). Ходил же святой Тит иногда вместе с Апостолом Павлом, иногда же был посылаем им проповедовать самостоятельно; так, например, он был послан Павлом в Далмацию, о чем упоминает Павел в послании к Тимофею, говоря: «Тит в Далматию» (2 Тим.4:10), т. е. был послан мною на проповедь Евангелия в города далматские. Иногда святой Апостол Павел посылал Тита со своими апостольскими посланиями, как например к Коринфянам, коим он говорит: «я упросил Тита и послал с ним одного из братьев» (2 Кор.12:18). Говорит еще: «мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил» (2 Кор.8:8). И еще: «благодарение Богу, вложившему в сердце Титово такое усердие к вам» (2 Кор.8:16). Несомненно, Павел питал к Титу великую любовь духовную о Христе, так как он называет его то сыном, то братом своим, а когда он замедлил, уйдя от Павла, то сей последний скорбел о нем, говоря о себе: «придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом, я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита» (2 Кор.2:12–13). И насколько великий Апостол скорбел без Тита, настолько утешался его присутствием, ибо говорит: «Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита» (2 Кор.7:6). И еще говорит: «обрадованы мы радостью Тита» (2 Кор.7:13). Проходя по многим странам с благовестием имени Христова, святые Апостолы пришли в Крит, отечество Тита. Анфипатом же тогда в Крите был Рустил, муж сестры Тита; услыхав проповедь апостольскую о Христе Боге, он первоначально посмеялся ей; но когда умерший его сын воскрешен был Апостолом Павлом, то Рустил уверовал во Христа и принял святое крещение со всем домом своим; вместе с тем приняли святую веру и крещение и многие из числа прочих неверных, обитавших на острове том. Святой же Павел поставил блаженного Тита епископом острова Крита и прочих близлежащих островов и, поручив ему новопросвещенных христиан, оставил его там; сам же отравился в другие страны проповедовать имя Христово язычникам. Придя в Никополь, святой Павел написал послание Титу, в коем поучал его благому управлению (паствой): «для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5). Объясняя эти слова апостольские, святой Златоуст говорит: «Тит был более искусным из числа всех, бывших с Павлом; ибо, если бы он не был искусным, Павел не поручил бы ему всего острова, не повелел бы окончить недоконченное, не подчинил бы суду его епископов, если бы не надеялся на сего мужа (Тита)». |
| Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, — то вы были бы очень снисходительны к тому (2 Кор 11:4). Принятие Духа есть реальный, опытный факт в жизни каждого христианина, а не некая абстрактная идея или общее выражение изменения отношений человека с Богом. Святой Дух живет одновременно и во всей Церкви, и в каждом из верующих (Еф 2:19–22; Рим 8:1,11; 2 Кор 1:22). Обитание Духа в верующих есть центральная идея пневматологии апостола Павла. Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор 3:16). Эта мысль подчеркивается Апостолом чаще, чем можно видеть по Синодальному переводу — самим глаголом ‘обитать в доме’, употребляемым для обозначения Духа, живущего в верующих. Обитая в каждом из верующих, Дух слагает их в единое жилище ( katoikht»rion) Бога, то есть Церковь: на Котором (Христе) и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф 2:22), ‘вместе строить, застраивать’. Выражения дом Бога и дом Духа у апостола Павла синонимичны и взаимозаменяемы: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1 Кор 6:19). Дух Божий обитает в верующих, освящая тем самым все их естество – душу и тело. У Апостола представлен и другой аспект отношений верующего и Духа: кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим 8:9; см. также 1 Кор 7:40, где Апостол говорит: думаю, и я имею Духа Божия). Выражение иметь Духа не может означать владение Духом как неким объектом или даже как обладание силой, но его следует понимать в свете предыдущего, так что имение Духа означает обитание, внутреннее присутствие Духа в верующем 71 . В этой связи Апостол даже считает возможным выражение мы живем Духом — zomen pneЪmami (Гал 5:25). Далее, апостол Павел пишет: все мы одним Духом крестились в одно тело и все напоены одним Духом (1 Кор 12:13). Данная фраза подразумевает сразу несколько выводов: |
| Нет, отвечает Симеон, она побуждает нас говорить истину — о том, что Воскресение Христово происходит в каждом из нас, верующих, и не однажды, но, так сказать, ежечасно, когда Сам Владыка Христос восстает в нас, нося светлые одежды и блистая молниями бессмертия и Божества. Ибо светоносное пришествие Духа показывает нам… Воскресение Владыки, вернее же, дарует нам видеть Его Самого воскресшим». Вера в Воскресение Христово, по учению апостола Павла, является необходимым условием спасения: Если устами будешь исповеды- вать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься (Рим. 10:9). Характерно то, что в Священном Писании говорится и о том, что Бог воскресил Христа (1 Кор. 6:14; 2 Кор. 4:14; Кол. 2:12), и о том, что Христос воскрес (1 Кор. 15:20): для христианского сознания эти выражения являются синонимичными. Искупительный подвиг Сына Божия неотделим от благоволения Бога Отца, Который по Своей неизреченной любви к людям отдал Сына Своего на распятие и воскресил Его, чтобы открыть людям путь к воскресению. Воскресение Христово — торжество вечной жизни над смертью, освобождение от проклятия, тяготевшего над потомством Адама. В Ветхом Завете существовал обычай принесения Богу начатков урожая. По верованию ветхозаветного общества, благословение Божие, которое призывалось на этот начаток, распространялось на весь урожай, который предстояло собрать. Апостол Павел, обращаясь к этому образу, так говорит о Христе — начатке всеобщего воскресения человечества: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших… Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке (1 Кор. 15:20–23). Воскресение Христово — величайшее чудо из всех возможных на земле чудес. Во дни Своей земной жизни Господь воскрешал умерших — Евангелие повествует о трех таких случаях (Лк. 7:11–17; Мк. 5:22–24,35–43; Ин. 11:1–46). Были даже случаи воскрешения умерших и в Ветхом Завете (3 Цар. 17:18–23; 4 Цар. 4:8–37; 4 Цар. 13:20–21). Но эти чудеса, хотя и являются предвозвещением всеобщего воскресения в жизни будущего века, всё же принципиально отличаются от Воскресения Христова. Воскрешенные не избежали повторной телесной смерти. Христос же, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже Воскресение Ht > имеет над Ним власти (Рим. 6:9). Ожидая жизни будущего века,все христиане несомненно верят, что Воскресение Христово — залог того, что все мы как носили образ перстного”, так будем носить и образ небесного” (1 Кор. 15:49), и что тленное облечется в нетленное и смертное облечется в бессмертие (1 Кор. 15:54), а уничиженное тело наше Господь Иисус Христос преобразит, сообразно славному телу Его (Флп. 3:21). |
| Блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкования на Новый Завет. Спб., 1911, С.445. Там же, с.446. То же у св. Иоанна Златоуста: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам.20, 4//Творения св. Иоанна Златоуста. Т.10. Кн.1, Спб., 1904, с.194. «Но я не хочу, говорит апостол, чтобы вы были в общении с бесами (1 Кор.10, 20): не может быть одной и той же и спасаемых пища, и гибнущих. Должно, следовательно, от участия в этих похоронных бражничаньях устраняться – не из страха, потому что нет в них никакой тайной силы; но для охранения чистоты нашей совести, которая свята; из-за отвращения к демонам, которым те бражничанья посвящены, мы должны их гнушаться. И, кроме того, не должны мы принимать в них участия ради тех людей, которые по своему легкомыслию многое в дурную сторону перетолковывают, и совесть их, будучи немощна, оскверняется (1 Кор.8, 7). Пища не приближает нас к Богу (1 Кор.8, 8). Не то, что входит в уста, говорит Спаситель, оскверняет человека, но то, что выходит их уст, оскверняет человека (Мф.15, 11). Таким образом, употребление в пищу разного рода кушаний безразлично. Едим ли мы, говорит апостол, ничего не приобретаем, не едим ли, ничего не теряем (1 Кор, 8, 8). Но непристойно в трапезе, демонам посвященной, принимать участие тем, которые удостаиваются питания Божественного» (Климент Александрийский. Педагог. М., 1996, с.119). Там же, с.450. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам.20, 2//Творения св. Иоанна Златоуста. Т.10. Кн.1, Спб., 1904, сс.190-191. Там же. С.129. Блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Толкования на Новый Завет. Спб., 1911, с.460. свт. Феофан Затворник. Творения. Толкования посланий апостола Павла. Первое послание к коринфянам. М., 1998, с.307. Преп. Ефрем Сирин. Толкование на 1 Послание к Коринфянам//Творения. Ч.7. Сергиев Посад, 1900, сс.77-79 и 84-86. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Первое послание к Коринфянам.20, 1//Творения св. Иоанна Златоуста. Т.10. Кн.1, Спб., 1904, с.187. «Апостол повелевает покупать и вкушать все, что продается на рынке (1 Кор.10)… Если он говорит римлянам „ядущий да не осуждает не ядущаго и неядущий да не осуждает ядущего“ (Рим.14, 3), то не утверждает равного значения поста и пресыщения, но говорит против тех, кои уверовав во Христа, еще иудействовали, и уверовавших из язычников увещевает, чтобы своей пищей они не соблазнили их, бывших еще слишком слабыми в вере… Ибо бывшим еще нетвердыми в вере и считавшим одни мяса чистыми, а другие нечистыми повелевается есть овощи; более же твердые в вере признавали все мяса одинаковыми» (блаж. Иероним Стридонский. Две книги против Иовиана//Творения. ч.4. Киев, 1880, сс.255-256). |
| Отрывки, в которых упоминается Святой Дух, весьма многочисленны — особенно в посланиях к фессалоникийцам, римлянам, коринфянам, галатам и ефесянам. См. Рим. 5:5; 8:9,11,14–16,26; 1 Кор. 2:4–14; 3:16; 6:11, 19, 12:3–16; 2 Кор. 1:22; 3:3; Гал. 4:6; Еф. 1:17; 2:22; 4:30; 5:18; 1 Фес. 1:5–6; 4:8; 5:19; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:14; Тит. 3:5. 793 Последний стих 2 Послания к коринфянам (2 Кор. 13:13); ср. Еф. 2:18, 22; 4:4–6, где Бог Отец, Господь Иисус Христос и Святой Дух упоминаются как разные личности, если мы вправе воспользоваться этим не вполне отражающим суть, но единственным доступным нам термином. 794 1 Кор. 13:13. 795 Рим. 8:29: «Ибо, кого Он предузнал (ους προγνω), тем и предопределил (προρισεν) быть подобными образу Сына Своего». Глагол προγινσκω встречается в Новом Завете четыре раза (Рим. 8:29; 11:1–2; Деян. 26:5; 1 Пет. 1:20), а существительное πργνωσις — дважды (Деян. 2:23; 1 Пет. 1:2), и во всех этих случаях — как и в классическом греческом языке — в значении предшествующего знания (не избрания). Глагол προορζω встречается шесть раз и всегда означает «предопределять», «определять заранее». Слова εκλγω и εκλγομαι, εκλογ, εκλεκτς встречаются гораздо чаще — в большинстве случаев в связи с вечным выбором или избранием. См. примечание ниже. 796 Еф. 1:4: «Он избрал нас в Нем (ξελξατο ημς ν ατφ) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе (προορσας ημς ες υοθεσαν) чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей». 797 Флп. 2:12–13. См. также Рим. 9 и Рим. 10. 798 Рим. 8:30: «Кого Он предопределил, тех и призвал [κλεσεν]; а кого призвал, тех и оправдал [δικαωσεν, что одновременно является началом освящения]; а кого оправдал, тех и прославил [δξασεν]». Абсолютную уверенность в том, что Бог доведет Свой благодатный замысел до славного завершения, Павел передает при помощи предвосхищающего аориста. 799 Рим. 10:14–15. Цепь сокращенных силлогизмов (sorites), посредством которых Павел идет в своих рассуждениях от следствия к причине, пока не достигает первого звена в цепи. Относительно κλσις (vocatio) см. Рим. 11:29; 1 Кор. 1:26; 7:20; Гал. 1:6; Εφ. 1:18; 4:4; Флп. 3:14 и т.д. Глагол καλω очень часто встречается в евангелиях и посланиях. 800 |
|
|
