| 32. Даже сила вредить подаётся Богом А о том, что даже сила причиняющим вред подаётся Богом 60 , Премудрость говорит: Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду (Притч 8:15). Также и Апостол говорит: нет власти не от Бога (Рим 13:1). О том, что тому есть причина, в книге Иова написано: Который за строптивость людей ставит царем лицемера (см. Иов 34:30) 61 . И о народе израильском сказал Бог: Я дал тебе царя во гневе Моем (Ос 13:11). И праведно смотрение Божие, когда нечестивые принимают власть вредить для испытания терпения добрых и наказания нечестивых. Так, данной диаволу властью и Иов был испытан, чтобы была явлена его праведность (Иов 1–2); и Пётр был испытан, чтобы не был самонадеянным (Мф 26:31–35; 69–75), и Павел был заушен, чтобы не превозносился (2 Кор 12:7), и Иуда проклят, чтобы повесился (Мф 27:5). Следовательно, если это совершено властью, данной Богом диаволу, то можно сказать, что Сам Бог всё это праведно совершил. В конце нечестивым, упорствовавшим в сочувствии испорченности 62 диавола, будет сказано: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф 25:41). Тогда и диавол будет наказан не за праведные дела, совершённые Божественным попущением, но за неправедное желание вредить, которое принадлежало ему самому. 33. Ангелы злы не от Бога, но от прегрешения А поскольку даже и злые ангелы не Богом были сотворены злыми, но через прегрешение сделались таковыми, Пётр в своём Послании говорит: Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания (2 Пет 2:4). После этого Пётр показывает, что для них ещё будет наказание последнего суда, о котором говорит Господь: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Да они уже в качестве наказания получили это преисподнее место — нижний мрачный воздух 63 , своего рода тюрьму. Этот воздух хотя и называется небом, но это не звёздное небо, а нижнее. Его мрачные испарения сгущаются в тучи, там летают птицы, почему этот воздух и называется облачным небом, а птицы зовутся небесными. Поэтому-то апостол Павел этих злых ангелов — с этими завистниками мы воюем праведной жизнью — называет духами злобы поднебесными (см. Еф 6:12). А чтобы не понимали под этим небом высшие небеса, в другом месте он говорит: по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф 2:2). |
| Равным образом и ап.Павел не говорит, что мы принимаем в причащение обыкновенные хле6 и вино и лишь для воспоминания и смерти Христовой, а учит: «чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли прибщение Тела Христова? ( 1Кор. 10:16 ), причем далее поясняет: «один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:17 ). Если бы верующие принимали в евхаристии простые хлеб и вино, то хлебов должно бы быть столько, сколько совершалось преломлений; между тем, по словам апостола, все христиане причащаются от одного хлеба. Очевидно, в причащении подается верующим всегда один и тот же хлеб «небесный», «живый», «хлеб жизни» ( Ин. 6:33, 35, 51 ), т. е. воплотившийся единородный Сын Божий. В 11 гл. 1 Кор. апостол говорит: «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирает» (ст. 27, 29 – 30). Эти слова ясно показывают, что, по мысли апостола, освященные на евхаристии хлеб и вино представляют собой нечто необычайное, святое, а потому недостойное отношение к ним влечет за собой осуждение, а для некоторых, напр., Коринфян, сопровождалось болезнями и даже смертью. Правда, ап. Павел называет предлагаемое на евхаристии тело Христово «хлебом», но потому, с одной стороны, что оно таким представляется нашим внешним чувствам (на таком же основании в Св. Писании ангелы называются мужами – Быт. 19:5, 8 ), а с другой – потому, что служит для христиан сверхъестественной пищей ( Ин. 6:55 ), в Св. же Писании всякого рода пища называется хлебом. 584 Притом же хлеб и вино, претворенные на евхаристии в тело и кровь Христовы, не только сохраняют свойственный им вид, но и подвергаются всем свойственным им переменам, подобно тому, как и Христос, будучи Богом, вполне сохранял вид человека ( Фил. 2:7 ; Мф. 13:55, 56 ) и испытывал телесные нужды и состояния, напр., голод ( Лк. 4:2 ), жажду ( Ин. 19:28 ), сон ( Лк. 8:23–24 ) и боль ( Лк. 22:44 ; Мф. 27:46). 585 |
| Некоторые толкователи хотели бы видеть тут намек на экстаз и энтузиазм, поскольку обычно экстатический энтузиазм приписывали различным языческим культам. Ныне известно, что «говорение на языках» или глоссолалия, как мы уже выяснили ранее, в античных культах не практиковалась (к этой теме мы еще вернемся). Таким образом, сомнительно, чтобы Павел столь тщательно рассматривал что-либо подобное. Важно отметить, что не существует свидетельств об экстатических явлениях в языческих культах, сходных с феноменами современных нехристианских (и христианских) религий. Павел различает подлинный дар Святого Духа и феномены языческих религий. Далее, в 1-Кор. 4–7 Павел говорит о триедином источнике всех духовных даров: Духе – Боге – Иисусе (Отце, Сыне и Духе). Здесь Павел впервые формулирует этот общий принцип. Все духовные дары должны исходить от этого триединого источника, а если не так, то им нет места в коринфской общине. Цель духовных даров в Церкви – «на пользу» (12:7). Ни один дар не предназначен для извлечения личной выгоды, все дары предназначены для «общего блага» всех верующих (ср. 1-Кор. 6:12, 10:23). Павел опять с особой силой возвращается к этому 60 в 1-Кор. 14, где он вновь и вновь подчеркивает, что все духовные дары должны служить «устроению», а не самоутверждению. В 1-Кор. 12:8–11 Павел перечисляет девять форм проявлений Святого Духа. Тема – множественность даров (charismata) одного Святого Духа. Два последних духовных дара – «разные языки» и «истолкование языков». Может, Павел сказал о них в конце, потому что коринфяне почитали «языки наивысшими из даров»? Или он упомянул «языки» последними, поскольку это наименее важный из духовных даров? Затем Павел останавливается на теме единства тела Христа, несмотря на социальные и иные различия и род служении членов в церковном теле (1-Кор. 12:12–31). Он дает восемь примеров дарований, замечая, что каждый из нас одарен особым даром. Интересно, что вновь «разные языки» (12:28) и «истолкователи» как девятый пример (12:30) 61 упоминаются только в конце. Эту часть послания Павел заключает призывом к верующим ревновать о «дарах больших» (12:31). Это те дары, которые находятся во главе списка и особо выделены числами: «во-первых... во-вторых... в-третьих» (12:28). Главная мысль ясна. Павел пытается показать коринфским верующим, что тот дар, который они полагают наибольшим, а именно «говорение на языках», в действительности далеко не самый важный. Павел задает семь вопросов (12:29, 30), чтобы утвердить в сознании коринфян принцип разнообразия духовных даров среди верующих, подчеркивая особо единый источник их происхождения. Он также показывает несостоятельность мнения, что якобы все исполнившиеся Святым Духом непременно должны это являть в «говорении иными языками». |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЗИМИР IV ЯГЕЛЛОНЧИК (29/30.11.1427, Краков - 7.06.1492, Гродно), Литовский вел. князь (с 1440), король Польши (с 1447). Младший, 3-й сын польск. короля и Литовского вел. кн. Владислава (Ягайло) и Софьи Гольшанской. После смерти отца (1434) опекуном К. Я. стал Краковский еп. Збигнев Олесницкий, недоброжелательно к нему относившийся. В 1438 г. утраквисты выдвинули кандидатуру К. Я. на чеш. трон в противовес австр. герц. и герм. кор. Альбрехту II Габсбургу, однако год спустя после 2 неудачных военных походов К. Я. отказался от борьбы. В 1440 г., после убийства вел. кн. Литовского Сигизмунда Кейстутовича, в Великом княжестве Литовском начались междоусобицы, связанные с желанием части литов. знати разорвать унию с Польшей. Брат К. Я., кор. Владислав III Варненчик, направил его наместником в Великое княжество Литовское, однако без согласия польск. короля и сейма и в отсутствие Владислава в стране 29 июня 1440 г. литов. бояре провозгласили К. Я. вел. князем, что фактически означало разрыв унии между Польшей и Литвой. Юному вел. князю, действовавшему в согласии с боярами, удалось добиться стабилизации положения в стране (подавление бунта «черных людей» в Смоленске в 1440-1441, преодоление сепаратистских настроений в Жмуди) и мирным путем урегулировать территориальные споры с соседними гос-вами. Правление К. Я. в Литве стало временем усиления магнатских родов и формирования крупных магнатских латифундий. Кор. Казимир IV. Портрет. XIX в. (Литовский художественный музей, Вильнюс) Кор. Казимир IV. Портрет. XIX в. (Литовский художественный музей, Вильнюс) После гибели кор. Владислава III (1444) К. Я. был избран на польск. трон 23 апр. 1445 г. на съезде в Серадзе, однако, согласился стать королем только после отказа польск. стороны от условий Гродненской унии 1432 г. и признания привилея от 17 сент. 1446 г., устанавливавшего равноправие Польши и Великого княжества Литовского в объединенном гос-ве, а также равенство шляхты, проживавшей на обеих территориях. |
| 18:27 ). В этом случае как бы забывается о высшей стороне человеческой природы и обращается внимание исключительно на то, что по своему телу человек «в прах истлевает», как червь, произойдя из земли и возвращаясь в неё. Слово тело обозначает те свойства человеческого организма, которые являются у него общими с неодушевлёнными физическими телами (протяжённость, плотность, делимость и т. п.), а также обусловленные анатомией и физиологией человека. С православной точки зрения, всё Божие творение совершенно («добро есть») и тело человека является даже более совершенным, чем остальные материальные творения. Оно есть храм ( 2 Кор. 5:1–4 ; ср.: 2 Пет. 1:14 ) и сосуд души ( 2 Кор. 4:7 ), причастно телу Христову ( 1 Кор. 6:15 ; Еф. 5:30 ), является обителью Святого Духа ( 1 Кор. 5:19 ), должно становиться жертвою живою, святою и благоугодною Богу ( Рим. 12:1 ). Термин плоть в Св. Писании имеет несколько значений. Прежде всего, оно прилагается к живому человеческому телу с плотью и кровью, со всеми органическими отправлениями и совершающимися в нём физиологическими процессами ( Быт. 2:23 ; Лев. 17:14 ; Быт. 6:17; 7:15; 16:21 ). С ним ассоциируется представление о теплоте животной жизни и всей совокупности функций живого организма. Плотская субстанция является наиболее удобной почвой для возникновения грехов: чувственности, пьянства, сладострастия. Дуалистические религии и философские системы признают плоть в этом смысле саму по себе чем-то нечистым и скверным. Православие, за некоторыми исключениями, далеко от такого крайнего взгляда на плоть. Но тем не менее плоть не равнозначна духу, но должна повиноваться ему. Если плоть начинает господствовать, то она служит источником страстей, унижающих человека как разумно-нравственное существо. В этом случае возникает то направление человеческой жизни, которое также называется плотью, или по плоти. В этом случае термин плоть обозначает состояние человека, при котором он живёт преимущественно чувственной стороной своего существа, не имея духовных интересов и стремлений и уподобляется скотам несмысленным и даже становится хуже их ( Рим. |
|
|
