| —231— Верующих – Церковь »). г) Наконец, в последней цитате почему-то указана целая глава, хотя, само собой разумеется, место одного слова должно бы определяться точнее – чрез указание стиха, как это и делает везде выше г. Авраменко. Все эти странности, ставящие читателя в полное недоумение, легко разъясняются, если сопоставить приведенное место с двумя пособиями, вернее, источниками рассматриваемого сочинения: «Молоканство пред судом Слова Божия» Прот. Д. Орлова, стр. 53–60 и «Догматическое учение о семи церковных таинствах» А. Катанского , стр. 30–31. а. Прот. Орлов, совсем не касаясь греческого текста, устанавливает значение слова «тайна» по одной славянской Библии . Конечно, это уже его дело – выдавать установленное таким оригинально-упрощенным способом значение за то, которое «слово тайна или таинство имеет по употреблению своему в учении церкви Апостольской» (53 стр. – курсив наш): о. протоиерей, по крайней мере, совсем не приводит греческого термина. А г. Авраменко, списывая у него эти значения, подставляет к ним греческое слово, заимствуя его у Катанского (30–31), откуда он списывает первую фразу приведенной тирады; если бы он справился даже по русской Библии, то и тогда бы должен был задуматься над отсутствием в процитированном месте ( Рим.2:28–29 ) чего-либо похожего на «тайну или таинство». б. Второе значение и цитата к нему буквально заимствованы у прот. Орлова; у этого последнего находится (55) и опечатка; (Кор.1:7 вм. 1Кор.2:7 ). в. Прот. Орлов, разобрав первые из указанных в этой цитате мест (из посланий к Кор. и Еф.), и переходя к двум последним (из посл. к Кол. и Тим.), говорит о них с новой строки: «Тайною Апостол называет проповедь о домостроительстве спасения рода человеческого и в следующих местах " … Г-ну Авраменко здесь по новой строке показалось, что речь идет о новом значении и он, выделяя его в особую рубрику, сносит слово домостроительство у Орлова с тем же словом на 31-й стр. Катанского и, начиная с этого слова, выписывает целую тираду (до слова « Церковь ») уже с книги Катанского, при |
| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| Из сего-то произошли две выгоды: первая, что изрекаемое и древним не казалось странным, и не смеялись они над этим, потому что из сказанного могли извлекать нечто полезное, а вторая, что потомки постигают непреложность пророчества. При сем поклоняться и удивляться должно божественной благодати, что такое трудное дело совершила удобно. Поэтому и толкователям, если возможно объяснить все без натяжки, надлежит делать это с усердием, а если сие невозможно, не объяснять, чего не следует, с натяжками, чтобы и в местах, требующих объяснения, не породить подозрения в искажении смысла, а иудеям, эллинам и еретикам не подать повода ко Христу относить и что-либо уничижительное и низшее Его достоинства; но уничижительное проходить мимо или почитать приличествующим вочеловечению, если может принять соответствующие сему черты, о высоком же соглашаться, что сказано сие относительно к одному достоинству, если же что сказано в рассуждении совершившегося в то самое время, соглашаться, что о сем именно изречено сие, и не делать неприличных натяжек». Не говорят об отсутствии богодухновенности и такие выражения Писания, как «прочим же аз глаголю, а не Господь», «о девах же повеления Господня не имам, совет же даю» и т. п. Святые отцы считали их, на основании слов самого же апостола, не иначе, как «законоположениями Божественными». «Не принимай слов апостола за человеческие, ибо он говорит: мнюся бо и аз Духа Божия имети» (1 Кор. 7, 40). Так учит св. Иоанн Златоуст. «Сие: Аз глаголю значит: Не нашел я, чтобы закон сей написан был в Свящ. Евангелии (предан был от Господа), но постановляю оный теперь, — толкует блаж. Феодорит. — А что законы апостольские суть законы Владыки Христа, сие явно для сведущих в божественном. Ибо апостолом сказано: понеже искушения ищете глаголющаго во мне Христа (2 Кор. 13, 3) и: не аз же, но благодать Божия, яже со мною ( Кор. 15, 10); и еще: благодатию давшеюся мне (Рим. 12, 3). Так и здесь дает закон, потому что вещает чрез него Святой Дух» 29 . Вообще сколько бы ни умножать недоуменных вопросов, ответы на них заключаются в одном: «Одежды души вашей вымойте сперва слезами покаяния и очиститесь, и после того уже входите в святая святых Писания» (Числ. 31, 24). |
| 1) Григоровича Путешествие по Турции стр. 18. Казань 1848 г. 2) Зап. географ. общ. XIII, 174. 3) Гласник дружства сербск. лит. VI, 31-33. Сл. ниже прим. 29. 4) Послесловие грамматиста Феодора: «тогда же (1263 г.) предръжащю крьмыло хыландарскые лавры преподобному отцу нашему игумену курь Евстафию»… Калайдовича Экзарх стр. 164. 5) Гласник V, 32. О зетских епископах Иларионе и Неофите янв. 12 пр. 29. 24. уважавшая блаж. Иоанникия, не хотела признать никого первосвятителем своим, прежде чем отдана была должная почесть почившему на чужбине первосвятителю. Кор. Драгутин должен был исполнить желание Сербии. Когда открыли гроб блаж. Иоанникия, тело его оказалось нетленным и его с почестию положили в Сопочанском монастыре, вблизи тела Урошева. Тогда-то приступили к избранию нового первосвятителя и избран был блаж. Евстафий. – Высокие добродетели Евстафия доставили ему уважение и нового короля Милютина. В звании архиепископа всей Сербии он с 12 епископами присутствовал на соборе, на котором краль Милютин утвердил за Хиландарским монастырем земли и угодья сербской страны6). Когда спустя 7 лет правления своего блаж. Евстафий почувствовал близость кончины своей: то, призвав ближних епископов и игуменов, простился со всеми, приобщился св. таин и с веселым лицем сказав «в руки Твои, Господи, предаю дух мой», мирно скончался7). Сербская церковь поет св. Евстафию: «на него же уповал еси, святителю, из млада возраста, радуяся же яко елень востекл еси на гору святую, земная вся оставил еси, прилепився закону Творца и Владыки исполнением заповедей». 6) Григоровича Путеш. 41. 46. 7) Гласник VI, 33. 34. Тронош. Летоп. В Гласнике V, 50-53. Последняя говорит, что после Иоанникия восходил на кафедру Даниил 1 и венчал Драгутина, тогда как по родослову Даниил 1 был на кафедре после Саввы 2 (муз. Румянц. Стр. 159. Гласник VI, 29). Но если управлению блаж. Иоанникия назначают всего 4 года (Гласник VI, 31): то могло быть, что по удалении Иоанникия Даниил 1 во второй раз восходил на кафедру, но как говорит и летоп. |
| Среди слушателей были «иные» (heteroi) лица 28 , которые стали презрительно насмехаться: «Они напились сладкого вина» 29 (2:13). Эти насмешники стали утверждать, что «говорящие языками» были пьяны. Кто были эти зубоскалы? Сразу приходят на ум иерусалимские евреи, которые не знали иностранных языков, евреи из числа тех, которые с усмешкой 30 отвернулись от чудесного события, плотски предположив, что «говорящие языками» были пьяны. Здесь произошло нечто, от чего некоторые слушатели 31 изумились, и что их совершенно поразило. Многие так и не смогли прийти в себя, поскольку были не в силах объяснить чудо естественными причинами. Этих неверующих, или древних секуляристов, можно отождествить с миром, который начинает с насмешек, затем – со временем – начинает спрашивать (4:7), угрожать (4:7), заключать в тюрьму (5:18), бить (5:40), убивать (7:58). Поскольку Бог творит чудеса перед лицом всех живущих, и каждый из нас свободен в выборе, то всегда будут неверующие, которые не примут истину. Насмехаясь и зубоскаля, люди тем самым ожесточают свои сердца настолько, что перестают видеть и слышать ( Ис. 6:9–10 ). Необходимо отметить соотношение между Деян. 2 и 1-Кор. 14. Объяснение поведения принявших Дух Святой выпитым ими сладким вином, объяснение, которое каким-то образом может быть объединено с известным обвинением «исследователей», заключается в том, что будто «говорящие на языках» в Коринфе не в своем уме (1-Кор. 14:23) 32 . Если нехристианин войдет в храм, то он может прийти к выводу, что говорящие Духом на языках сошли с ума. В Коринфе, однако, было нечто еще – беспорядок, от которого шло многое. 6. «Говорение языками»: современные гипотезы об источнике явления Общность реакций враждебной группы в День Пятидесятницы ( Деян. 2:13 ) и не христианина, почтившего коринфскую церковь в момент говорения, побудила некоторых исследователей выдвинуть гипотезу, что имеющийся текст Деян. 2:1–13 соединяет в себе две различные формы опыта для Пятидесятницы. Одна из них начало практики «иных языков» как глоссолалии, то есть бессвязной, лишенной смысла экстатической речи, другая же – осмысленные, известные иностранные языки. |
| – По 3-й песни в Триоди располагается седален «Объятия отча…», который иногда в приходской практике поется. – Хвалитные стихиры поются немного по другой схеме: Октоиха на 5, Триоди на 3. § 1.4. Неделя мясопустная Предпоследняя Неделя перед Великим постом имеет два названия. В Уставе она называется Неделей мясопустной или «мясопустом» (данный славянский термин представляет собой перевод греческого названия Απκρεως , которое толкуется как αποχ κρατος, что в буквальном смысле означает «воздержание (от) мяса») по той причине, что в этот день совершается заговение на мясную пищу. Кроме того, встречается наименование «Неделя о Страшном Суде», так как в этот день читается евангельское зачало, содержащее описание последнего суда Спасителя во время Второго пришествия (Мф. 25 :31–46). § 1.4.1. Идейное содержание богослужения В соответствии с двумя названиями две темы имеет и само богослужение. Правда, сразу же скажем, что тема заговения на мясо является второстепенной и отражается только в тексте апостольского зачала, читаемого на литургии. Наиболее характерной фразой в этом отношении являются слова апостола Павла: «Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек» (1 Кор. 8 :13). Основной же темой богослужения Недели является воспоминание Страшного Суда. Вспомним кратко содержание евангельского зачала Мф. 25 :31–46, являющегося основой всего богослужения. Господь говорит, что в день последнего суда Он отделит праведников от нечестивых, «как пастырь отделяет овец от козлов». Затем праведники будут приглашены унаследовать царство, уготованное им от создания мира, и в качестве их главных заслуг будут названы добрые дела по отношению к ближним, которые Господь оценит как сделанные лично Ему. Напротив, грешники будут отправлены в муку вечную за то, что не сотворили дел милосердия по отношению к ближним, отвергнув тем Самого Христа. Интересно, что песнопения Триоди настоящего дня не опираются исключительно на текст евангельского чтения на литургии, но в них соединены описания и подробности Страшного Суда, приводимые в разных частях Нового Завета (более того, встречаются даже образы, заимствованные из текстов Ветхого Завета). Так, в стихирах упоминается о трубах и Всеобщем воскресении мертвых (1 Кор. 15 :52; 1 Фес. 4 :16), о раскрытых книгах, где будут записаны дела всех людей (Дан. 7 :10; Откр. 20 :12), о поставленных престолах и огненной реке (Дан. 7 :9–10). В 1-м тропаре 7-й песни канона имеется фраза: «…небеса погибнут, звезды спадут, и вся земля поколеблется»; похожие выражения встречаются в Ис. 13 :10, Иоил. 2 и Мф. 24 :29. Таким образом, песнописцы собрали все значимые подробности Страшного Суда, встречающиеся в Священном Писании , и создали единое гимнографическое полотно, содержащее детальное описание этого грядущего события. |
| Наибольшее число аллюзий на Книгу прор. Иоиля в НЗ связано с текстами эсхатологического и апокалиптического содержания: 1) звук трубы, сопровождающий наступление дня Господня (Иоил 2. 1), становясь предвестником наступления последних времен (1 Кор 15. 52), сопровождает явление Господа в Его Второе пришествие (1 Фес 4. 16) и открытие печатей 7 ангелами Апокалипсиса (Откр 8. 6 - 11. 19); 2) использование эпитета «близко» или «близок» (γγς) по отношению ко дню Господню (Иоил 1. 15; 2. 1; 3. 14) повторяется в евангельской притче о смоковнице в схожем контексте (Мф 24. 32-33; Мк 13. 29); 3) слова из Иоил 2. 26 «и до сытости будете есть и насыщаться» перефразированы и дополнены в заповеди Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк 6. 21) - и в рассказах о насыщении множества (Мф 13. 13-21; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14); 4) описание Суда над народами (Иоил 3. 1-14) отражается в словах о последнем Суде Сына человеческого над народами, к-рый отделит праведников от грешников (Мф 25. 31 сл.); 5) космические катаклизмы - знамения на небесных светилах (Иоил 2. 30-31) - становятся знамением последних времен в Мф 24. 29, Лк 21. 25 и Откр 8. 12, а содрогание неба и земли от гласа Господня (Иоил 3. 16) цитируется в послании к Евреям ап. Павла (Евр 12. 26); 6) призыв И. пустить «в дело серпы» (Иоил 3. 13) для снятия жатвы в пришествие дня Господня перефразируется в евангельской притче о посеве и всходах (Мк 4. 29; ср.: Откр 14. 14-16). В контексте этих стихов собирание жатвы с виноградников в Книге прор. Иоиля трансформируется в сбор зерна, при этом в евангельском варианте снимается негативный оттенок, присущий Иоил 3. 13, к-рый, однако, затем появляется в более устрашающих образах в Откр 14. 17-20, где виноградная жатва бросается в великое точило гнева Божия, полное крови; 7) сравнение саранчи с конями (Иоил 2. 4-5) используется в изображении апокалиптического войска саранчи, к-рое настигнет людей в последние времена; описание приобретает более демонические и устрашающие черты (Откр 9. 7-9): в Книге прор. Иоиля это устрашающее полчище оказывается войском Господним (Иоил 2. 11), в Откровении Иоанна Богослова оно возглавляется ангелом бездны - Аваддоном (Откр 9. 11). Книга пророка Иоиля в раннем иудаизме |
| Елеонская или масличная гора получила свое название от растущих на ней в большом количестве маслин; она лежит к востоку от Иерусалима и часто упоминается в Священном Писании, особенно Нового Завета. Архангел — начальник ангелов (1 Фес.4:16; Иуд.1:9). Геенна есть воспроизведение еврейского слова, означающего долина Еннома или «сынов Еннома»; под этой долиной разумеется глубокая, узкая горловина, где иудеи некогда, в период царей, приносили своих детей в жертву Молоху (4 Цар.23:10; Иер.7:31). В позднейшие времена она служила местом для свалки всякого рода нечистот, причем для уничтожения последних здесь постоянно поддерживался огонь; поэтому долина Еннома сделалась символом места вечных мучений. В этом именно смысле, в смысле ада, и употребляется слово геенна в Новом Завете (Мф.5:29–30; 10:28; 18:9;23:15; Мрк.9:43,45; Лк.12:5; Иак.3:6). Гефсимания с еврейского «масличное точило» — место подножия Елеонской горы, знаменитое тем, что тут совершилось искупительное томление Спасителя и была принесена Им Его первосвященническая молитва (Мрк.14:26,32; Лк.22:39; Иоан.18:1); по преданию, восходящему к 4 веку, Гефсимания лежала в 50-ти саженях к востоку от моста через Кедрон. Св. Дионисий Ареопагит, член афинского ареопага, был, по свидетельству Деяний апостольских (17:34) обращен св. Апостолом Павлом. По словам церковного историка Евсевия он был первым афинским епископом и запечатлел свое служение, как говорит апология Аристида, мученическою смертью при Домициане в 96 г. Св. Иерофей тоже был членом афинского ареопага и также обращен в христианство св. Апостолом Павлом; им же он был поставлен во епископа афинского; св. Иерофей скончался в 1 веке. Св. Тимофей, уроженец Малой Азии, Дервии или Листры (Деян.16:1; 20:4; 2 Тим.3:4); своим обращением ко Христу обязан проповеди св. ап. Павла, который, поэтому называет его своим сыном (1 Кор.4:17; 1 Тим.1:2); он был постоянным спутником св. Ап. Павла в его путешествиях с проповедью Евангелия (Рим.16:21; 1 Кор.16:10; 1 Фес.3:2). Рукоположенный впоследствии, по преданию, самим Апостолом, во епископа Ефесской церкви, Тимофей свое 15-летнее епископское служение окончил мученическою смертью по одним в царствование Домициана (81–96 гг.) по другим Нервы (96–98 гг.): св. Тимофея побила камнями в один языческий праздник толпа язычников, раздраженная его обличительной проповедью. |
| И здесь, соответственно образу креста, апостол опять разделяет поклонение кресту. Ибо надмирная область в верхней части креста воздает поклонение Владыке, мировая часть в средине, преисподняя же соответствует нижней части креста. То же означает, по моему мнению, и иота в соединении с чертою, оказывающаяся тверже неба, постояннее земли и крепче всего состава сущего. Небо и земля мимоидет (Мф 24, 35), и всего мира образ преходит (1 Кор 7, 31); иота же из закона и черта не прейдет (Мф 5, 18). Опущенная книзу линия, нисходящая сверху вниз, именуется иота, а проводимая продольно поперек называется черта, как тому можно научиться и от мореплавателей; потому что дерево, лежащее поперек мачты, на которой распускают парус, именуют чертою, называя его так по его виду. Поэтому кажется мне, Божественные слова Евангелия под образом креста гадательно и как бы в зеркале имеют в виду то, в чем все имеет бытие, что более вечно, чем содержащееся в нем, и сила чего сохраняет все сущее. Потому-то и говорит, что подобает Сыну Человеческому не просто умереть, но быть распяту, чтобы крест для более проницательных был богословом, чрез свой образ возвещающим всесильную власть Явившегося на нем и Сущего вся во всем. Не умолчим, братие, и о благообразном советнике, Иосифе Аримафейском, который, взяв тело Господа, чистый и святой дар, обвивает его чистою плащаницею и полагает в чистом гробе. Дело этого благообразного советника да будет для нас законом, чтобы и мы подобным образом, когда приемлем этот дар тела, не советовали себе принимать его в оскверненную плащаницу совести и полагать в смрадном от мертвых костей и всякой нечистоты гробе сердца. Но, как говорит апостол, пусть каждый испытывает себя, чтобы благодать не была во осуждение недостойно принимающему ее (см.: 1 Кор 11, 28–29). Но говоря это, я вдруг чувствую себя пораженным светоносною одеждою Ангела, и потрясает радостию мое сердце вожделенное землетрясение, отваливающее тяжелый камень человеческой гробницы, отверзающее всем дверь воскресения. |
| Когда наступил Новый Завет, и закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия, тем не менее это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращенным из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), под чем толкователи подразумевают действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет " только в Господе " (1 Кор. 7, 39). Для христиан всегда была очевидной невозможность вступать в брак с неверными, и это исполнялось неукоснительно, несмотря на то, что общины христиан были очень малы. Так свмч. Игнатий Богоносец пишет: " Скажите моим сестрам, чтобы они любили Господа и были довольны своими мужьями по плоти и по духу. Так же предпишите и моим братьям во имя Иисуса Христа " любить своих жен как Господь Иисус Христос любит Церковь " ... Хорошо мужчинам и женщинам, вступающим в брак, делать это с благословения епископа, так чтобы брак был по Господу, а не по похоти " . Также думали и прочие святые отцы. Например, свят. Амвросий Медиоланский говорит: " если самый брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим: то как может быть брак там, где нет согласия веры " . Данное учение прямо высказано Православной Церковью устами Вселенских Соборов. 14 правило IV Вселенского Собора накладывают епитимью на тех чтецов и певцов, которые вступают в брак с иноверными или отдают своих детей в такой брак. В согласии с толкованием еп. Никодима (Милаша) наказание это – низложение. Еще более ярко и без возможности каких-либо перетолкований изложено отношение Церкви к данному вопросу в 72 правиле VI Вселенского Собора. Оно гласит: " Недостоит мужу православному с женою еретическою браком совокуплятися, ни православной жене с мужем еретиком сочетаватися. Аще же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитати нетвердым, и незаконное сожитие расторгати. Ибо не подобает смешивати несмешаемое, ниже совокупляти с овцой волка, и с частью Христовою жребий грешников. Аще же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен. Но аще некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду православных, сочеталися между собою законным браком: потом един из них, избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другой остался во узах заблуждения, не желая воззрети на божественные лучи, и аще притом неверной жене угодно сожительствовати с мужем верным, или напротив мужу неверному с женою верною: то да не разлучаются, по божественному апостолу: святится бо муж неверен о жене, и святится жена неверна о муже верне (1 Кор. 7, 14) " . После столь очевидного выражения откровенного учения Церкви (а кроме этого по данному поводу так же гласят следующие каноны: Карф. 21 (30); Лаод. 10, 31), позиция автора разбираемой книжки просто возмущает. Если правдой является то, что таких взглядов придерживается ее духовник, то, в согласии с 1 правилом VII Вселенского Собора, он должен быть лишен сана. |
|
|
