| В 12Апостол переходит к частностям. Он дает конкретные наставления, не думая о системе. Но все они объединены проникающим их духом любви. Они и поставлены под знак любви с первого же слова. В 13:1—7 Павел особо останавливается на обязанностях к властям. Павел был римский гражданин. Он ценил это звание (ср. Деян. 16и слл., 22и слл.). Мы помним, что он сам апеллировал к кесарю (Деян. 25:11). И Дееписатель Лука, его верный ученик, постоянно подчеркивал его лояльность по отношению к государственной власти (ср. Деян. 17:6-9, 18:12-17 и др.). К такой же лояльности он призывает и своих римских читателей. Для ап. Павла носители власти — служители Божии. Время, когда ап. Павел писал Римл., несомненно, благоприятствовало такой оценке римской государственной власти. Это было в начале правления Нерона (Quinquennium Neronis), когда императорская власть стояла на достаточной высоте. К концу века положение переменилось. Для Тайнозрителя в Апокалипсисе, Рим есть Вавилон, великая блудница (гл. 17), и память о Нероне дает материал для образа Зверя (13:18, 17:8—11). Но и в эпоху начавшихся гонений, ап. Петр призывал христиан оказывать послушание носителям власти (1 Петр. 2и слл.). Христианство никогда не призывало к политической или социальной революции. В 13:8—14 Павел подводит итог тем наставлениям, которые составляют первый отдел практического учения Римл. Он говорит о стимуле нравственного поведения, и опять особое ударение полагает на любви (стт. 8—10). Ст. 10 почти буквально повторяет Гал. 5:14. Второй отдел в практическом учении Римл. всецело посвящен вопросу о немощных в вере (14—15:13). Явление, которое ап. Павел имеет в виду, до известной степени параллельно тому, которому посвящен отрывок 1 Кор. 8-10. Но идоложертвенное не упоминается. Отдельные члены Римской Церкви — немощные в вере, как их называет ап. Павел, — налагали на себя разные ограничения, преимущественно пищевые. Мы этого вопроса уже касались и высказали соображения, что с элементами иудейскими могли войти в сложное соприкосновение элементы языческие. В таком случае, мы имели бы дело с первыми проявлениями иудаистического гносиса. Как бы то ни было, практическое решение, которое предлагает ап. Павел, совпадает с тем, на котором он настаивает в 1 Кор. Его исходная точка есть свобода, которую он возводит, в согласии с общим учением Римл., к ее высшему догматическому основанию: вере. Он выражает этот общий принцип в отрицательной форме: «все, что не по вере, — грех» (ст. 23б). При этом ударение, переносится вовнутрь. Как и в Гал. (ср. 5:6; 6:15), внешнее — несущественно. «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (14:17). Но по любви к немощным сильные призываются, как и в 1 Кор., ограничивать себя в своей свободе. Это — главная тема отрывка, и последнее обоснование призыва есть ссылка на пример Христов, явленный Им в Его спасительном смирении (15:1—13). |
| Апостол Павел со всею определенностью раскрывает мысль о единократности жертвы Христовой. “Христос, — говорит он, — однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею” ( Евр.9:3 ). В противоположность приносившимся ветхозаветными священниками повторяющимся, одним и тем же жертвам, “которые никогда не могут истребить грехов” ( Евр.10:3 ) и очистить совесть человека “от мертвых дел” ( Евр.9:3 ), Он как вечный Первосвященник ( Евр.6:3 ) принес “в жертву Себя Самого” ( Евр.7:3 ) и приобрел нам “вечное искупление” ( Евр.9:3 ), одним приношением “навсегда сделав совершенными освящаемых” ( Евр.10:3 ). Иной жертвы за грех “не остается” ( Евр.10:3 ). Таково свидетельство Священного Писания об искупительной жертве Христа. Уместно задать здесь вопрос: каким же образом жертва Христа, принесенная Им “во дни плоти Своей” ( Евр.5:3 ), то есть земной жизни ( 1 Пет.4:3-2 ), освящает нас, или как Христос Своей Голгофской жертвой делает нас совершенными? Может быть, Бог, приняв жертву Христа, как “благоухание приятное”, объявил верующих в Него и всех, кто уверует, святыми и совершенными, и на этом все дело искупления закончено? Уже одно априорное соображение побуждает нас отвергнуть такой ответ. Священное же Писание ясно учит, что очищающая, освящающая, духовно-нравственно усовершающая сила крестной смерти Христовой распространяется только на тех, которые сами сораспинаются Христу ( Гал.5:3 ). Чтобы жить со Христом, нужно умереть вместе с Ним ( Рим.6:3 ), умереть для греха и жить для Бога, для праведности ( Рим.6:3,16-18 ). Очевидно, что Голгофской жертве Христа в ее историческом плане Священное Писание уделяет значение только объективной стороны искупления. Должно произойти еще и субъективное преломление Голгофы в духе, душе и теле ( 1 Фес.5:3 ) каждого человека в отдельности ( Гал.6:3,17 ), без этого историческая Голгофская жертва не имела бы никакого смысла ( Гал.2:3-21 ). Исходя из самого понятия греха как силы, настолько овладевшей человеком, что он сам не в состоянии от нее освободиться ( Рим.7:3-24 ), субъективное преломление в человеке Голгофы следует мыслить как действие благодатное ( Еф.2:3 ), с реальным присутствием Христа — ибо Его страдания и смерть усвояются человеку — и соучастием Святого Духа, Которым приводится в исполнение всякое Божественное хотение ( Евр.9:3 ; Ин.16:3 ; 1 Кор.6:3 ). |
| О терпении и мужестве сказал Господь: да будут чресла ваша препоясана, и светил-ницы горящий; и вы подобии человеком, чающим Господа своего (Лк. 12:35—36). Еще: в терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21:19). Опять: претерпевый до конца, той спасется (Мф. 24:13). И еще: никтоже возложь руку свою на рало, и зря вспять, управлен есть в Царствии Божий (Лк. 9:62). Наконец: вы есте пребывше со Мною в напастех Моих. И Аз завещаваю вам, якоже завеща Мне Отец Мой, Царство. Да ясте и пиете на трапезе Моей, во Царствии Моем (Лк. 22:28—29). И Апостол говорит: станите убо препоясани чресла ваша истиною... и обувше нозе во уготование благо-вествования мира... яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем... сего ради приимите вся оружия Божия... (Еф. 6:12—15). Также: тверди бывайте, непоступни (1 Кор. 15:58). Еще: недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8:18). Опять: кто ны разлучит от любве Божия? скорбь ли, или теснота... (Рим. 8:35). И в других местах: яже преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася, да терпением и утешением Писаний, упование имамы (Рим. 15:4); никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2 Тим. 2:4); никтоже венчается, аще не законно мучен будет (ст. 5); скорбь терпение соделовает: терпение же искусство, искусство же упование; упование же не посрамит (Рим. 5:3—5); во всем представляюще себе якоже Божия слуги, в терпении мнозе, в скорбех, в бедах (2 Кор. 6:4); благоволю в немощех, в досаждениих (2 Кор. 12:10). О том, что ничего не должно делать напоказ, Господь сказал: внемлите милостыни вашея не творити пред человека, да видами будете ими... Тебе же творящу милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя (Мф. 6:1, 3). Также: егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне; и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве (Мф. 6:6). Господь Сам, по исцелении (38-летнего) недужного, уклонился, народу сущу на месте (Ин. 5:13). И опять, прокаженному сказал: вижд, никомуже повежд (Мф. 8:4). Тоже и Апостолам по Преображении сказал: никомуже поведите видения, дондеже Сын Человеческий из мертвых воскреснет (Мф. 17:9). Иудеям говорил: како можете веровати, славу друг от друга приемлюще? (Ин. 5:44). И Апостол говорит: ничтоже по рвению или по тщеславию творите (Флп. 2:3). Также: аще живем духом, духом и да ходим. Не бываим тщеславии, друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5:25—26). Ибо от тщеславия рождается зависть, и те, кои делают что напоказ, суть делатели лъствии, преобразующеся во Апостолы Христовы (2 Кор. 11:13). |
| В Послании говорится о законе (Евр 7. 5, 12, 16, 19, 28; 8. 4; 9. 19, 22; 10. 1, 8, 28) и «первом», т. е. Моисеевом, завете (Евр 8. 7, 9, 13; 9. 1, 15, 18, 20) как о тождественных понятиях (см.: Weiss. 1991. P. 403-407; Attridge. 1989. P. 204-205; Sowers. 1965. P. 97-105; Räisänen . 1987. P. 207-210). Исследователи, отвергающие авторство ап. Павла, указывают на то, что Е. П. больше говорит о ритуальных предписаниях, тогда как ап. Павел в подобных случаях подчеркивает этические аспекты закона ( Attridge. 1989; Räisänen . 1987. P. 209). Действительно, Е. П. упоминает предписания о десятине (Евр 7. 5), о священстве (Евр 7. 28), о жертвоприношениях (Евр 8. 4; 10. 8), о пище, о питии, об омовениях (Евр 9. 10), а также Синайские заповеди (Евр 9. 19). Однако эти элементы священнического богослужения неотъемлемым образом связаны с этическими заповедями, ибо священник приносит жертвы за грехи как за преступления этических предписаний закона (Евр 5. 3). Кроме того, в др. Посланиях ап. Павла помимо этических заповедей (Рим 13. 8-10) говорится и о ритуальных предписаниях (Гал 2. 11-13; 4. 10; 5. 2-3). Как и для др. Посланий апостола, для Е. П. характерно убеждение, что грех не может быть искуплен жертвоприношениями, предписанными законом (ср.: Евр 7. 15-19; 8. 7, 13). У ап. Павла закон становится объектом злоупотреблений со стороны грешного человека и поэтому лишь выявляет действие греха в человеке (1 Кор 15. 56; Рим 7. 4-25). В Послании же сказано, что закон как инструмент Божественного провидения был изначально «немощен и бесполезен» (Евр 7. 18), «освящал оскверненных» кровью жертвенных животных лишь для того, чтобы «чисто было тело» (Евр 9. 13), не был способен победить грех (Евр 10. 4). Роль его сводится к тому, чтобы прообразовательно возвестить о пришествии Христа (Евр 10. 1) ( Räisänen . 1987. P. 208). Как и для др. Посланий ап. Павла, для Е. П. свойственно понимание того, что Христос принес Себя в жертву за грехи людей однажды, раз и навсегда (Евр 7. 27; 9. 12, 26; 10. 10 и Рим 6. 10) ( Sanders. 1991. P. 442-444); во всех текстах подчеркиваются временный характер действия закона и упразднение его во Христе (Евр 9. 9-11; Гал 3. 23-4. 7); действие закона ограничивается только сферой плоти (Евр 7. 16; 9. 9-10). Священники были «смертными» (Евр 7. 23). Во Христе же явлен новый чин священства, к-рый превосходит установленный ветхозаветным законом (ср.: Евр 4. 15; 7. 24-27), и поэтому действие жертвы, принесенной Христом, очищает совесть человека «для служения Богу живому и истинному» (Евр 9. 14). |
| е. телу». Конъектура Кройманна. В рукописи: «у кого-нибудь». Исправление Кройманна. В рукописи: «и, следовательно, будет воскресение мертвых в том случае, если существует воскресение тел». Конъектура Кройманна. В рукописи: «иное». Это утверждение не мешает Тертуллиану в другом месте говорить, что Богестьтело своего рода (sui generis): Quis enim negabit Deum corpus esse, etsi Deus spiritus est? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie. (Tert. Adv. Prax., 7,8). Ср.: Omne quod est, corpus est sui generis: nihil est incorporate, nisi quod non est (Tert. De cam., 11,4). Ср.: Рим. 10:2. См.: Рим. 10:3—4. См.: Ис. 1:3. См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13. Ср.: Пс. 2:2. В отсутствующих у Маркиона начале и середине 11-й главы Послания к Римлянам. Ср.: Рим. 1:17. См.: Ис. 45:3. См.: Рим. 11:34—35; ср.: Ис. 40:13—14. См.: Рим. 12:9. Тертуллиан пишет это с сарказмом. См.: 1 Кор. 5:13; ср.: Втор. 17:7; 21:21. См.: Пс. 3433:15. См.: Рим. 12:10. См.:. Лев. 19:18. См.: Рим. 12:12. См.: Пс. 118117:9. См: Рим. 12:12. См.: Пс. 2019:2. Интерполяция. См.: Рим. 12:14. Ср.: Быт. 1:28. См.: Рим. 12:16. Ср.: Ис. 5:21. См.: Рим. 12:17. См.: Зах. 7:10. См.: Рим. 12:19. См.: Втор. 32:35. См.: Рим. 12:18. См.: Рим. 13:9; ср.: Лев. 19:18. См.: Мф. 5:17. Ср.: Рим. 14:10. Ср.: 1 Фес. 2:15. Там же. Вставка Кройманна. Исправление Кройманна. В рукописи — мн. число. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа». Конъектура Кройманна. В рукописи: «ты мог бы узнать». См.: 1 Фес. 4:3. Конъектура Кройманна. В рукописи: «- разнузданность». Конъектура Кройманна. В рукописи: «также». Ср.: 1 Фес. 4:15—17. Ср.: Гал. 4:26. См.: Ис. 60:8. См.: Ам. 9:6. Ср.: 1 Фес. 5:19—20. Конъектура Кройманна. В рукописи: «ничем». Ср.: 1 Кор. 14:25. Ср.: 1 Кор. 14:26. Ср.: 1 Кор. 12:11. Ср.: 1 Фес. 5:23. Интерполяция, по мнению Кройманна. Вставка Кройманна. Ср.: 2 Фес. |
| Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Контаминация из разных источников оказывается особенно востребованной в хайретизмах акафиста: «Радуйся, добрый воине Христов, во вся оружия Божия облеченный и вся языки в послушание Христово покоривый» (ср.: Еф. 6: 11 – «Облецытеся во вся оружия Божия»); 2 Кор. 10: 5 – «И пленяюще всяк разум в послушание Христово»). Что касается повествовательных зачинов в кондаках и икосах, для них характерно перифрастическое цитирование, например, во втором икосе: «Посем, восприим жребий апостольства от руки Господни и крещение водою и Духом от Анании блаженнейшаго, явился еси предивно сосуд избранный благодати»(ср.: Деян. 9: 17–18). Составитель акафиста воспользовался многочисленными агиографическими и биографическими контекстами, имеющими в тексте-источнике прямое отношение к апостолам Петру и Павлу. Примеры в основном сопряжены с Посланиями. Например: «Странное чудо и неудобь разумеваемое явился еси, Петре, мудрствующим земная, яко незнатна мира и уничижена избра тя Господь, и посрамил еси мудрыя» (ср.: 1 Кор. 1: 28 – «И худородная мира, и уничиженная избра Бог»; 1 Кор. 1: 27– «Да премудрыя посрамит»). В заключение проанализированы хайретизмы, адресованные сразу обоим апостолам. Разнохарактерное цитирование присутствует в пяти икосах, то есть довольно часто, причем как в форме аллюзий, так и форме трансформации. См.: «Радуйтеся, Павле и Петре, весь мир между вами разделившии, во еже овому убо быти апостолу языков, другому же проповедати народу избранному» (икос 6. Ср., напр.: Гал. 2: 8 – «Ибо споспешествовавый Петру в послание обрезания, поспоспешествова и мне во языки»); «Радуйтеся, Петре и Павле, Христа Бога в себе верно вообразившии (икос 9. Ср.: Гал. 4: 19 – «Дондеже вообразится Христос в вас»). Кроме того, присутствуют краткие формулы, также отсылающие к апостольскому тексту, который может и не относиться к апостолам: «Радуйтеся, Павле и Петре, даже до смерти мученически Господу послужившии» (икос 8. Ср.: Флп. 2: 8 – «Смирил себе, послушлив быв даже до смерти»). Следовательно, акафист святым Петру и Павлу, по мнению М.Ю. Новак, унаследовал древние традиции свободного цитирования Священного Писания. |
| 2. Дух Святой представляется совершителем нашего освящения. Явившись на землю, вскоре по вознесении Спасителя на небеса, чтобы усвоить нам дело спасения, Дух Святый с тех пор выну пребывает в Церкви (Иоан. 14:16), возрождает грешников в таинстве крещения (Иоан. 3:5), сообщается верующим в благодатных дарованиях, как Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия (Ис. 11:2. 3), обитает в нас, как в храмах своих (1 Кор. 6:19), способствует нам в немощех наших (Рим. 8:26), производит в нас плоды духовные: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5:22) и все другие, так что никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12:3). 3. Сын представляется виновником нашего освящения. Он заслужил для нас все благодатные дарования Духа Святого своею крестною смертию. А потому, если Дух ниспослан от Отца на землю: то не иначе, как по ходатайству Сына (Иоан. 14:16), во имя Сына (- 26), и никогда бы не был ниспослан, если бы Сын не совершил на кресте дела нашего искупления, и, вследствие своих заслуг, не был прославлен (Иоан. 7:39). Потому же Сын изображается раздаятелем Духа Святого всем верующим и жаждущим воды живы (Иоан. 7:37. 38), и благодать Духа называется обыкновенно благодатию Господа нашего И. Христа (Рим. 16:24; 1 Кор. 16:23; 2 Кор. 13:13; Гал. 6:18; Фил. 4:23; 2 Сол. 3:18), или благодатию Христовою (Гал. 1:6; 2 Кор. 12:9), благодатию, данною о Христе Иисусе (1 Кор. 1:4; 2 Тим. 1:9), и сам Дух Святый — Духом Христовым (Рим. 8:9), Духом Сына (Гал. 4:6). Потому же говорится, что именно Христос крестит нас Духом Святым (Матф. 3:16), что Христос, как вечный Первосвященник, совершив единым приношением себя в жертву во веки освящаемых (Евр. 10:14), непрестанно ходатайствует за нас на небеси (8, 25), и ниспосылает нам вся божественныя силы, яже к животу и благочестию (2 Петр. 1:3), что обитание в нас Духа Святого есть обитание самого Христа (Рим. 8:9. 10; снес. 2 Кор. 13:5; Гал. 2:20), что без Христа мы не можем творити ничесоже (Иоан. 15:5), и что Он именно есть святяй нас Духом Святым, а мы освящаемии (Евр. 2. 11; снес. 10, 29; 13, 12), или освященные о Христе Иисусе (1 Кор. 1:2). |
| Свое самое чистое выражение эсхатологическая Церковь обретает в культовом собрании общины, в котором призывается и познается как присутствующий KЪrioj, Господь (1 Кор 12:3; Флп 2:11). Он присутствует, когда верующие сходятся в церковь (1 Кор 11:18). Тогда Он обнаруживает Себя через действие Духа в различных харизмах (1 Кор 14).Вы получили Духа (Гал 3:2), — без малейшей тени сомнения напоминает Апостол галатам пережитый ими опыт жизни в Церкви. В присутствии Духа Христова наличествует Сам Бог, действуяй вся во всех (1 Кор 12:6). Это реально переживается не только членами христианской общины. Внешний человек, присутствующий во время богослужения как гость, затронутый речью церковного пророка, признает: истинно с вами Бог (1 Кор 14:25). Исповедуя перед миром, что Господь царствует, Церковь тем самым показывает, что она не является неким фактом сего мира. Для мира же эмпирически царствование Господа становится видимым преимущественно только в самом исповедании Церкви и, как следствие этого, в страданиях исповедников. Представляющая себя в культовых собраниях эсхатологическая святость определяет структуру и жизнь Церкви вообще. Поскольку Церковь изъята из мира, в ней утратили свой смысл мирские различия: нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо вы все одно (букв. ‘один’) во Христе Иисусе (Гал 3:28; ср. 1 Кор 12:13). Но равнодушие ко всем мирским различиям сказывается также в том, что каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор 7:17–24). Это означает, что отрицание мирских различий не дает никакой социологической программы для мира. Такое отрицание принципиально эсхатологично и сознается только внутри эсхатологической Церкви. От окружающего мира, от внешних (1 Кор 5:12–13; 1 Фес 4:12), от нечестивых (1 Кор 6:1) Церковь отделена как храм Божий (1 Кор 3:16–17), как Церковь святых. Верующие должны быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, они должны сиять в мире как светила (Флп 2:15). Само собой разумеется, что христианин не принимает участия в языческом культе (1 Кор 10:1–22). Он не должен также вести процессы в языческом суде (1 Кор 6:1–8), но все же должен по совести исполнять свои обязанности перед государственными властями (Рим 13:1–7). Отделение от мира не означает разрыва всяких отношений с неверными (1 Кор 5:9–10; 10:27). |
|
|
