| 5, 18); здесь не поможет никакой протест или жалобы на свою немощь и на его неисполнимость. Кто с Моисеем и со своим падшим сердцем не может справиться с этой обязанностью, тот да идёт ко Христу и просит Его об обновляющем Духе, дабы чрез Его животворящую благодать и силу исполнилась требуемая Законом праведность (Рим. 8, 4). Сама Кровь Христова и дарованное чрез неё для нас и в нас совершенное примирение с Богом вовсе не прекращает нашу обязанность в отношении святого Божьего закона; но наоборот, эта обязанность приобретает ещё большее основание, подтверждается, преумножается и возвышается. 31. Священное Писание (я уже указывал на это выше) не отзывается с пренебрежением о начатках – пусть не лишённых множества недостатков – отвержения себя и мира сего. О том же, что и в продолжение духовного пути, в состоянии под благодатью, постоянное и действенное отвержение себя и мира всё ещё должно иметь место, Писание говорит много и со всей ясностью. Оно уверяет нас, к примеру, что благодать научает верующих отвергать всякое нечестие и мирские похоти (Тит. 2, 11-12); оно увещевает нас свергнуть с себя всякое бремя и запинающий нас грех (Евр. 12, 1); оно побуждает нас выйти и отделиться от среды беззаконных и не прикасаться к нечистому (2 Кор. 6, 17); оно призывает нас к распятию себя (Гал. 5, 24), к умиранию (Рим. 6, 8; 2 Тим. 2, 11; Кол. 3, 5) и к очищению от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1; 1 Ин. 3, 3). Писание требует, чтобы верующие имели попечение о святости (Евр. 12, 14), трудились над своим спасением со страхом и трепетом (Фил. 2, 12), совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1), старались и усердствовали в добром (2 Петр. 1, 5; Евр. 4, 11), трезвились, дабы противостать врагу (1 Петр. 5, 8-9), постоянно бодрствовали в молитве (Кол. 4, 2; 1 Фесс. 5, 6) и были верны даже до смерти (Откр. 2, 10). Эти места Писания сразу приходят мне на ум, вкупе с многими другими изречениями слова Божия, поскольку и вообще Евангелия и апостольские послания исполнены этими и подобными убедительными увещеваниями, обращёнными – я подчёркиваю это! – к тем, которые уже, будучи истинно верующими, пребывают под благодатью. |
| Апостол. XV в. (РГБ. Ф. 173.1. 4. Л. 163 об.— 164) Идеей служения обусловлены наставления апостола относительно социальной жизни. Начинается служение ближнему в буквальном смысле с ближнего круга: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим 5. 8). Естественно предположить дальше логику расширения до пределов сначала родства, затем народа и уже в конце концов человечества. Именно таким был путь самого апостола: уверовав во Христа, он сначала пытался проповедовать Его иудеям; встретив упорное неприятие, по откровению обратился к проповеди язычникам (Деян 13. 46; 18. 6; 22. 21), но и после этого сохранял почтение к главам своего народа (Деян 23. 5), отказываясь обвинять соплеменников перед римлянами (Деян 28. 19) и скорбя об их ожесточении до такой степени, что «желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян» (Рим 9. 3-4). Т. о., только служение Христу в спасении людей стало для П. выше служения своему народу, к-рый не усмотрел собственного предназначения в служении Христу. Различие «членов тела» Христова зависит от рода служения, к-рый в свою очередь зависит от веры, уделяемой Богом каждому в свою меру (Рим 12. 3). Так живет Церковь, но в обществе апостол призывает «каждого оставаться в том звании, в котором призван» (1 Кор 7. 20). Христианство не разрушает социальный порядок и не создает структур, параллельных гос-ву или обществу; П. верен завету Христа о «Царстве не от мира сего». Следов., христианин служит ближним в первую очередь через существующие структуры гос-ва и общества. Если, напр., он уверовал, находясь в положении раба, то христ. свобода и призыв «не делаться рабами человеков» (1 Кор 7. 23) не снимают с него трудовых повинностей в хозяйстве господина (1 Кор 7. 21; ср.: Еф 6. 5; 1 Тим 6. 1; Тит 2. 9). Также свободные призываются к покорности властям и несению всех необходимых общественных повинностей (Рим 13. 1-7). Учение П. о рабстве и власти требует разъяснений ввиду возможных спекуляций. |
| 2. Он — отец, поэтому имеет право обличать своих духовных чад, а чада обязаны с любовью принимать его отеческие обличения и увещания. а) Это право на обличение дает пастырю Церкви: а. пример апостола Павла, обличавшего пороки коринфских христиан (ст.6–9); b. ясные повеления Слова Божьего (2 Тим. 4:2; Тит. 1:13 ). б) Этим правом он пользуется не для посрамления чад своих, а для научения их и исправления (ст.14. 2 Кор. 2:4 ). Обличение Словом Божьим всегда спасительно. 3. Он — отец, посему нужно и почитать его, как отца (Сир. 7:31 ): а) Воздав ему уважение и честь сугубую (1 Тим. 5:17; Фил. 2:29 ), почитать … преимущественно с любовью (1 Фес. 5:13 ), слушаться его, как Самого Иисуса Христа (Лук. 5:4–6 ). б) Не оставлять без воздаяния его трудов (1Кор. 9:7–11; 1 Тим. 5:18 ). в) Напротив, непочитающий священника не почитает Самого Иисуса Христа (Лук. 10:16; 1 Фес. 4:8; Захар. 2:8 ). “Чудеса говорю, однакож истину. Укажите мне человека, который не был бы священником, но которого вы почитали бы более всех людей, как человека, известного во всем городе или во всей стране своими добродетелями и святостью жизни, — и я докажу вам, на основании Святых Отцов, что вы должны почитать священника, даже порочного, более, чем самого добродетельного мирянина.” Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать? “ Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу ” (ст.16). Говоря: “ подражайте мне ,” апостол учит, как отец своих чад, познавший собственным опытом пользу правил, которые он завещает и своим детям. Но когда он прибавляет: как я Христу , то являет в себе более чем обыкновенного отца, — являет богодухновенного мужа, выражающего в себе все черты образа Христова (Гал. 2:6; 6:17; 1Кор. 2:16 ) и украшенного всеми добродетелями. Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать? 1. Трудолюбию (ст. 12; 2 Фес. 3:8; Деян. 20:34; Тит. 3:14 ), хотя он: а) мог бы питаться чудесно , подобно тому, как питаем был Илия в пустыне, или Даниил во рве львином; |
| Который (Христос) сделался для нас премудростью от Бога. (1 Кор. 1:30) § 500. Христианская премудрость есть Христос, Сын Божий, как говорит Павел святой: сделался для нас премудростью от Бога. Он нам открывает тайну познания Небесного Отца. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1:18). И Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11:27). В Котором (Христе) сокрыты все сокровища премудрости и ведения, – говорит богомудрый Павел (Кол. 2:3). Христианин самый простой, который научен догматам святой веры, намного мудрее, чем Платон и Аристотель и прочие языческие мудрецы. Кто из них уразумел то, что простой христианин верою познал? Никто из властей века сего не познал (1 Кор. 2:8). Буйство есть эллинским философам слышать о Боге, Который един естеством, но троичен в лицах, о Боге и человеке в едином лице, о Слове, ставшем плотью (Ин. 1:14), о Деве родившей и Девою пребывающей, о теле умершем, сгнившем и в прах рассыпавшемся, но снова восстающем и живущем. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь (1 Кор. 2:14). Но христианин, верой святой просвещенный, знает и исповедует то, чего премудрость премудрых и разум разумных и слышать не может, ибо для них это безумие. Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, – говорит Господь (Иер. 9:23-24). § 501. Премудрость христианская не в одном только познании Бога состоит, но заключает в себе и непорочное житие христианское. Не знает Бога и тот, кто воли Божией не творит, хотя устами и исповедует Его, и много о Нем разглагольствует. Об этом свидетельствует Святое Писание: Что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины (1 Ин. 2:3-4). И еще: Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1:16). Потому Бог через пророка говорит о таковых: Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня (Ис. 29:13). И Христос говорит: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21). Потому в Святом Писании незнающие Бога, или беззаконно живущие называются безумными, во тьме ходящими и прочее, как читающему то видеть можно. Поэтому премудрость христианская тем только христианам приличествует, которые во Христе Иисусе благочестиво живут, а тем буйство и безумие приписывается, которые на языке Бога, а в сердце безбожие имеют, хотя бы и звезды считали, или все Священное Писание наизусть знали. |
| Не будучи способен никого оправдать, он всех только осуждает. Праведность может дать только жизнь по Духу «во Христе» (Рим 8. 1-4). Поэтому ап. Павел, называя закон «ветхой буквой» и противопоставляя его «обновляющему Духу», может говорить о том, что «буква убивает, а дух животворит» (Рим 7. 6; 2 Кор 3. 6). Исполняемая в Духе заповедь любви может быть названа «законом Христовым» (Гал 6. 2; ср.: 1 Кор 9. 21 - «подзаконен Христу»). Любовь - «закон» Господа Иисуса Христа. Он Сам жил в любви, ныне щедро посылает верующим благодатный дар оживотворяющей любви и потому ждет от них и требует исполнения этого «закона любви». Ап. Павел ограничивается цитированием ветхозаветного закона и его постановлений ради доказательств, основанных на тексте Писания, а также для распоряжений относительно порядка в церковном собрании (напр., 1 Кор 9. 8-10; 14. 34). З. М. в поздних Посланиях ап. Павла В Посланиях к Ефесянам и к Колоссянам понимание З. М. полностью соответствует богословию закона, развитому в ранних Посланиях ап. Павла. Закон рассматривается как преграда, разделяющая человечество на 2 «народа» - иудеев и язычников, до Христа пребывавших во вражде. Но Иисус Христос «есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы… в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста» (Еф 2. 14-16). Более верным представляется перевод этого места еп. Кассианом (Безобразовым): не «учением», а «посредством креста» Иисус Христос упразднил «закон заповедей, состоявший из предписаний (δϒμασιν)». Пастырские Послания (1-2 Тим, Тит) отразили новую историческую ситуацию, в к-рой Церковь столкнулась с проблемами не столько внешними, сколько внутренними. В частности, эсхатологический энтузиазм первых христиан уступил место более трезвому взгляду на продолжавшуюся историю и на необходимость искать способы сосуществования с окружавшим миром. Кроме того, в связи с появлением новых лжеучений возникла необходимость защиты Апостольского предания от риска его утраты. |
| Евангелисты (Благовестники). Уже самое имя намекает на то, что их занятие главным образом состояло в проповедовании радостного спасительного учения собственно между нехристианскими народами, но, впрочем, и не среди только их, потому что и верующим постоянно нужно повторять и напоминать евангельское учение. Проповеди их были исторического содержания и имели предметом преимущественно главные события из жизни Иисуса, особенно Его воскресение. Этим легко объясняется позднейшее словоупотребление, по которому название это перенесено было на писателей известных у нас Евангелий. Благовестников мы обыкновенно встречаем в непосредственном общении с апостолами или, по крайней мере, в услужении при них, их помощниками и сотрудниками. Павел, при своем обширном круге деятельности, больше всех других апостолов имел в них нужду, и в последнее свое путешествие в Иерусалим он имел около себя даже семерых спутников (Деян. 20, 4, 5). К этому классу служителей Церкви принадлежат: Филипп, один из семи диаконов иерусалимских, но впоследствии проповедовавший о Мессии сперва самарянам, затем крестивший ефиоплянина на пути из Иерусалима в Газу и, наконец, действовавший в Кесарии (Деян.8, 5 и д. 26 и д. 21, 8, где он назван «евангелистом»); Тимофей (сн. 2 Тим.4, 5), особенно любимый апостолом Павлом и в надписях многих его посланий упоминаемый об нем рядом с самим апостолом; Тит, христианин из язычников, родом, может быть, из Коринфа (Гал.2, 1; 2 Кор.8, 23; 7, 6, 14; 12, 18. Тит.1, 5); Сила или Силуан, пророк из иерусалимской Церкви (Деян. 15, 22, 32), сопровождавший апостола язычников во время второго его проповеднического пути (Деян.15, 40; 16, 19, 25; 17, 4; 18, 5); Лука, писатель третьего евангелия и деяний апостольских (в которых он хоть прямо не называет себя, но виден в тех местах, где рассказывает в первом лице множественного числа), вместе с тем врач (по Кол. 4, 14) и один из самых верных спутников Павла, которого не покинул даже во время последних уз (Филим. 24; 2 Тим. 4, 10); Иоанн-Марк из Иерусалима, сотрудник в проповеди сперва Павлу, затем Варнаве, своему двоюродному брату, после опять в общении с Павлом и наконец (хотя по времени и раньше) с Петром, которому он, вероятно, был обязан своим обращением, и служил при нем переводчиком (Деян.12, 25; 13, 5, 13; 15, 39; Кол.4, 10; Фил.24; 2 Тим.4, 11), и другие апостольские сотрудники. |
| Следовательно, термин " апостол " применяется к группе, больше чем Двенадцать. Апостольство Павла составляет часть этой проблемы. Об этих и других, относящихся к этому вопросу, смотри у Р. Шнакенбурга, цит. соч., стр.246 и далее. 528 Неясно, например, соотносится ли апостолат с " историческим Христом " (Деян.1,22) или только с " воскресшим Христом " (Гал.1,1; " Кор.10–13 и т. д.) или даже и не с тем и не с другим (Рим.16,7; Деян.14,14 и т. д.). Библиография по этим проблемам огромна. Смотри у Р. Шнакенбурга, цит. соч.. 529 Эта схема предлагается в основном в Новом Завете: Ин.20,21; Лк.10,16 и т. д.. Сам Христос является “апостолом” (Евр.3,1). Смотри также Ин.17,7 и далее; Мф.28,18–20; Рим.10,13–17; 1Ин.1,1–13; 2Тим.2,2; Тит.1,5 и т. д. Именно на основе этой “исторической или “миссионерской” схемы уже в Новом Завете упоминается передача апостольской власти другим лицам для продолжения этой миссии (Деян.20,17–35; 1Тим.5,22; 4,4; 2Тим.2,2; Тит.1,4; 2,1–15 и далее). Сравни Ф. Мено “Церковь и служение…”, 1949; Ж. Кольсон “Апостольское преемство…”, “Verbum caro”, 1961, стр.138–172. 530 Важность эсхатологии для понимания первоначальной концепции апостольства стала очевидной в связи с раскрытием эсхатологического характера учения Христа благодаря трудам Дж. Вайса и А. Швейцера. Сравни Э. М. Кредель, “Понимание апостолов в новом экзегезисе”, “Журнал католического богословия” 78, 1956, 169–93 и 257–305. А также И. Рольф “Апостолат”, 1965, стр. 23–27. Следствия эсхатологии для преемства Церкви с апостолами недавно были подчеркнуты В. Панненбергом “Значение эсхатологии для понимания апостольства и кафоличности Церкви”, “Истина”, 14, 1969, 154–170; Англ. перевод в “Один во Христе”, 6, 1970, 410–429; Смотри также Л. Сервэ “Апостольская миссия…” 1964, стр.43–66, и Ив. Конгар в “Экуменика” 1966, стр.61–88, особ., стр.75–76. 531 " Дидахи " 9.4,10.5. Сравни Мф.25,32; Ин.11,52 и далее. Подчеркивая различие между " миссионерским " и " эсхатологическим " образами апостольства, я не хочу отрицать эсхатологический характер апостольской лексики, как он проявляется особенно у ап. |
| И по своему предмету и по своим внутренним свойствам она имеет божественное, надмирное происхождение. Своим содержанием она охватывает вопросы духовной жизни, а ее целью является спасение человека и наследование им Царства Небесною. Именно поэтому, проповедуя Евангелие, апостолы столкнулись с неприятием этого учения теми, кто жил по началам плотского мудрования и не мог возвыситься до принятия истин духовной жизни. «Иудеи требуют чудес, — говорит ап. Павел, — эллины ищут мудрости» ( 1Кор.1:22 ). В ответ на это Апостолы проповедуют Христа распятого, настаивая лишь на одном — принятии богооткровенного учения верой (1 Кор., 1,23–25). Поступая так, Апостолы следовали примеру Самого Христа Спасителя, Который от слушателей всегда требовал безусловной веры в Него. Эго требование основано на особенностях человеческой природы: божественная истина, в глубинах своей премудрости непостижимая для ума человеческого, удобно воспринимается сердцем — седалищем веры человека. «Сердцем веруется к праведности», — говорит Апостол ( Рим.10:10 ). Этим определяется главный принцип апостольской проповеди и всего церковного учительства: учение Евангелия, являясь Божественным Откровением, должно возвещаться как достоверная и непреложная истина, воспринимаемая верой слушателя. Прямое отношение к теории церковной проповеди имеют также пастырские послания ап. Павла — Первое и Второе к Тимофею, и Послание к Титу. В них указывается, что главным предметом проповеди является Господь Иисус Христос и Его учение ( 1Тим.2:5-7 ). Этим главным предметом, согласно апостольскому учению, не исключаются частные предметы проповеди, обусловленные различными запросами пастырской практики. ( 1Тим.4:9—11 ; 1 Тим. главы 2,5,6). Здесь же содержится указание на цель пастырской проповеди по отношению к слушателям: она должна приводить к любви от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной вере ( 1Тим.1:5 ), а также учить прилежанию в добрых делах ( Тит.3:8 ). В пастырских посланиях можно найти учение о значении христианской проповеди в деле спасения человеческого рода ( 2Тим.1:10 ), о благодати Божией, содействующей пастырю-проповеднику ( 2Тим.1:14 ) о субъективных условиях нравственной силы проповеди ( 1Тим.4:16 ; Тит. |
| 198 Еще в 303 г. Эльвирский собор западной церкви запретил епископам, священникам и диаконам жить в браке; позже это решение подтверждалось всеми соборами. 199 Деян. 4:35-»каждому давалось, кто в чем имел нужду». 200 Лк. 11:41. 201 В ранних рукописях «Ответов» фраза выглядит гораздо выразительнее:»ет haec quasi in vasculo collecta, apud Anglorum mensam in consuetudine depone» (собери все это как бы в один горшок и поставь на стол англам для их пропитания). 202 В ранних рукописях писем вместо vanis (тщета) стоит damnis (пеня). 203 Лев. 18:7. 204 Мф. 19:5. 205 Ин. 14:6. 206 Позиция Григория по этому вопросу гораздо мягче господствующей линии католической церкви, что давно вызвало сомнения в подлинности этого ответа. Видимо, это чувствовали уже ранние переписчики, поскольку в некоторых рукописях Беды (в том числе в манускрипте Мура) к ответу приписаны извлечения из официальных документов, уточняющие позицию Рима по этому вопросу. 207 Паллий или паллиум (pallium)- наплечный плат с изображениями креста, символизирующий агнца, возложенного на плечи добрым пастырем (Лк. 15,4-7). В православии ему соответствует омофор (нарамник), но если омофор мог надевать любой епископ, то в католичестве паллий присуждался в знак особых заслуг. Со времен папы Григория он даровался только архиепископам и давал право единоличного назначения епископов. 208 Рим опасался чрезмерного усиления галльской церкви и ее уклонения в ересь, поэтому поощрял создание новых церковных провинций, независимых от Арля. 209 Втор. 23:25. 210 Лев. 12:4-5. 211 Быт. 3:16. 212 Лев. 20:18. 213 Мф. 9:20. 214 Мф. 15:11. 215 Мф. 15:19. 216 Тит. 11:15. 217 Там же. 218 Лев. 15:16. 219 В ранних рукописях «Ответов» вместо per delectationem (к удовольствию) стоит per deliberationem (к намерению). 220 Пс. 50:7. 221 Пс. 6:8. В Синодальном переводе «иссохло от печали око мое», что точнее передает оригинальное выражение. 222 1 Кор. 7:2-9. 223 1 Кор. 7:6. 224 Исх. 19:15. 225 1 Цар. 21:5. 226 Втор. 23:10-11. 227 В подлиннике описка; вместо veris (истинными) следует читать vanis (ложными). |
| 12). Еще одним аспектом любви Божией является милость Божия. Милость также неразрывно связана с благодатью, но в большей степени подчеркивает аспект праведности. Именно в силу праведного суда Божия милость становится живой реальностью. Эта идея милости Божией тесно связана с ветхозаветной традицией. Ветхозаветная традиция в восприятии милости отражена в песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 54) и в песни прор. прав. Захарии (Лк 1. 72, 78). Ап. Лука передает призыв Спасителя «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк 6. 36), в к-ром устанавливается модель человеческих взаимоотношений по образцу милосердия Божия. Молитва мытаря о милости предполагает, что Бог милосерд по отношению к грешникам (Лк 18. 13). Глубокое убеждение в милосердии Божием высказывает ап. Павел (Рим 9. 15-16; ср.: 9. 18). Он говорит об обретенной милости, к-рая означает результат милосердных деяний Божиих (Рим 11. 30-32; 2 Кор 4. 1; 1 Тим 1. 16). Ап. Павел использует яркий образ «Отец милосердия» (2 Кор 1. 3), подчеркивающий милостивый характер Бога. Этот образ перекликается с ветхозаветными характеристиками Бога (Исх 36. 6; Пс 85. 15; 144. 8-9). Ап. Петр убежден в необходимости милосердия в процессе включения язычников в состав народа Божия (1 Петр 2. 10). Ап. Иаков, упоминая ветхозаветные события, говорит о том, что «Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак 5. 11). Ап. Павел иногда использует термин «благость» (χρησττης). Он связывает это понятие с понятием строгости (Рим 11. 22). Парадоксальное соседство, казалось бы, противоположных качеств объясняется тем, что благость, по мнению ап. Павла, должна вести к покаянию (Рим 2. 4), хотя упорство и нераскаянность иудеев, современников ап. Павла, вызывает справедливый гнев Божий (Рим 2. 5). Близкая связь между благодатью и благостью Божией ясно показывается в Еф 2. 7, где преизобильное богатство благодати Божией отождествляется с благостью. Благость, т. о., оказывается практически синонимом благодати. Это можно видеть также и в 1 Петр 2. 3, где о христианах, к к-рым направлено Послание, говорится, что они «вкусили, что благ Господь». Благодать связывается также с человеколюбием (Тит 3. 4). Кроме того, в НЗ используется и еще один греч. термин для благости Божией - γαθωσνη. Важно, что предикат «благой» (γαθς) относится Христом исключительно к Богу (Мф 19. 17; Мк 10. 18; Лк 18. 19); смысл утверждения «никто не благ, как только один Бог» (Мф 19. 17), в том, что благость Божия должна быть образцом для всякого человеческого понятия и представления о благости и доброте; Иисус Христос не отрицает в упомянутых случаях Своей благости, но ставит под вопрос право человека быть судьей о чьей бы то ни было благости, поскольку это право принадлежит одному Богу. Это подтверждается и 52-м псалмом, процитированным ап. Павлом в Рим 3. 12, утверждающим, что никто не благ, т. е. нет никого, кто делал бы добро. |
|
|
