Надо беречь нравственную чистоту: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?… Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы… Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом… Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого вы имеете от Бога, и вы не свои? (1 Кор. 6:15—19). Неверующий муж, освящается женой верующей… и дети их святы (1 Кор. 7:14). Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел соблюдать сосуд свой в святости и чести… Ибо Бог призвал нас не к нечистоте, но к святости (1 Фес. 4:3—7). Бог поступает с вами, как с сынами… чтобы нам иметь участие в святости Его (Ев. 12:7—10). Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати… Будем хранить благодать, которой будем служить благоугодно Богу (Ев. 12:15, 28). Церковная иерархия Апостолы и их преемники — епископы, пастыри и учители — продолжают дело Христово. Для этой цели они облечены особыми благодатными дарами. Их миссия — учить истине, освящать верующих через таинства, все направлять к славе Божией и спасению верующих. Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26—28) над Своими священниками. Тексты об иерархии и священстве: Мт. 18:17, Мт. 28:19—20, Иоан. 20:21—23, Деян. 8:14—17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1—5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9—12, 1 Кор. 4:1—2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12—31, Гал. 1:1, Еф. 4:11—16, 1 Фес. 5:12—13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17—18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6—7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5—10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13и 17, От. 2:1, 2:8, 2:12, 2:18. Господь облек апостолов властью: Если (согрешающий) не послушает их (свидетелей), скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь (Мт. 18:17). Слушающий вас Меня слушает, а отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10:16). Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого (Иоан. 20:21—22). Из книги Деяний видно, что не всякий имел право возлагать руки и давать благодать Духа. Например, после крещения самарян «находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:14—17).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2621...

Смысл бытия Церкви как организации с ее «домостроителями» (властями) состоит в том, «чтобы каждый оказался верным» (1 Кор 4. 2). Подробно это раскрывается в т. н. Пастырских посланиях (1-2 Тим и Тит). П. предостерегает христиан от «производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились» (Рим 16. 17), вплоть до отлучения всякого, кто приносит иное благовестие вместо уже принятого учениками, будь это сам апостол или ангел с неба (Гал 1. 8). Он допускает разные «мнения» (αρσεις) среди христиан до тех пор, пока не будут выявлены «искусные» или «испытанные» (δκιμοι), что подразумевает прежде всего безукоризненность их христ. жизни (ср.: Рим 14. 18; 2 Кор 10. 18). Церковь не имеет склонности к словесным состязаниям (1 Кор 11. 16). Заметное место в экклезиологии П. занимает учение о предвечном основании Церкви во Христе, Который и есть ее единственное основание (1 Кор 3. 11). Это учение полнее всего раскрывается в Еф 1. 3-14, но ясно звучит оно и в др. Посланиях. Благодать, от вечности данная человеку, есть воплощение предвечной любви Бога к Сыну (ср.: Schlatter. 1977. S. 337). По-видимому, человек с его иконической природой был создан для того, чтобы «Тот, Кто явился во плоти... показал Себя ангелам» (1 Тим 3. 16). Верующим, заранее зная их, Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29), так что «тело» в экклезиологии П. не метафора, но учение о явленности Бога в мире. Будучи этой явленностью, Церковь не может быть сильна собственной силой, но только Божией (2 Кор 4. 7), поэтому внешне она выглядит «как сор для мира... всеми попираемый доселе» (1 Кор 4. 13). Вместе с тем она есть «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор 2. 15-16). Полностью учение П. о Церкви раскрывается только в эсхатологической перспективе. Сотериология и амартология Сотериология и амартология П. являются ключевыми темами его больших Посланий, особенно Послания к Римлянам.

http://pravenc.ru/text/2581793.html

Для удобства мы приводим эти цитаты в алфавитном порядке по темам, чтобы читатель мог легко найти нужное ему наставление апостола Павла. О благодати Божией и дарах духовных:    «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8:14-16);     «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:4-11);     «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:11-13);    Смотри также: Рим. 5:2; 1 Кор. 12:1-11; 2 Кор. 3:5; 2 Кор. 4:7; 2 Кор. 6:1-2; 2 Кор. 8:9; Гал. 3:5; Еф. 4:7-12; Флп. 2:13; Евр. 4:16; Евр. 12:15. Об отношении к богатству:    «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5);    Смотри также: 1 Тим. 6:9-11. Жизнь — война духовная:    «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

В них, как увидим, св. апостол разъясняет, в чем заключается подлинная духовная жизнь и к чему должен стремиться христианин. Для удобства мы приводим эти цитаты в алфавитном порядке по темам, чтобы читатель мог легко найти нужное ему наставление ап. Павла.     Благодать Божия и дары духовные: «Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8:14-16). «Дары различны, но Дух один и тот же... Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:4-11). «Явилась благодать Божия, спасительная для всех людей, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:11-13).    Смотри также: Рим. 5:2; 1 Кор. 12:1-11; 2 Кор. 3:5; 2 Кор. 4:7; 2 Кор. 6:1-2; 2 Кор. 8:9; Гал. 3:5; Еф. 4:7-12; Фил. 2:13; Ев. 4:16; Ев. 12:15.     Об отношении к богатству: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам (Бог) сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» (Ев. 13:5). Смотри такжеТим. 6:9-11.     Жизнь — война духовная: «Облекитесь во всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолевши устоять. Итак станьте, препоясавши чресла ваши истиною, и облекитесь в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6:11-17). Смотри также Фес.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

1, 9). Но под этой опасностью, сообразно обстоятельствам пребывания его в Ефесе, всего приличнее разуметь ту, которой подвергался он во время возмущения, произведенного в народе Димитрием серебреником, что и увидим мы впоследствии. Если бы Павел сражался в Ефесе со зверями, то святой Лука не преминул бы хоть кратко упомянуть об этом в Деяниях, да и сам Павел не пропустил бы этого обстоятельства при исчислении коринфянам всех видов бедствий, которым он подвергался за имя Христово (см.: 2 Кор. 11, 24–32). При этом древние Отцы Церкви, как то: святитель Иоанн Златоуст и блаженный Иероним Стридонский, которым история Павлова, без сомнения, была известнее, нежели Никифору, принимают Павлово выражение сражался со зверями за метафору. В самом деле, это метафора. Греки, на языке которых писал Павел, так же, как и мы, сравнивали свирепых людей со зверями. Священномученик Игнатий Богоносец в своем Послании к Смирнянам употребляет то же самое выражение, какое было употреблено и Павлом, разумея под ним свое обхождение с жестокими своими приставниками. Сам Павел употребляет подобное выражение в Послании к Тимофею, когда говорит о себе, что он был избавлен из львиных челюстей, то есть от гнева римского императора (см.: 2 Тим. 4, 17). В это же время, то есть в конце трехлетнего пребывания Павлова в Ефесе, весьма вероятно, были написаны им послания к Титу и Галатам. Во-первых, это видно из того, что Апостол повелевает Титу скорее прийти к нему в Никополь (см.: Тит. 3, 12), и Тит действительно является его спутником вскоре по выходе Павла из Ефеса (см.: 2 Кор. 7, 6–7, 13), а также и из того, что заповедует Титу позаботиться об Аполлосе (см.: Тит. 3, 13), который, как мы заметили, отказавшись возвратиться в Коринф, отправился на Крит. Во-вторых, это открывается из жалобы Павла на галатов за то, что они так скоро изменились в вере (см.: Гал. 1, 6), ибо Апостол, как мы видели, посещал уже ранее Галатийскую Церковь по пути своего следования в Ефес. Сущность Послания к Титу состоит в преподании ему правил пастырского благочиния, а к Галатам — в защите своего апостольского достоинства от клеветы иудействующих лжеучителей, которые старались унизить его перед галатами, и в защите христианской свободы от ига закона, которое первые хотели возложить на последних.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=721...

И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 70 (1 Тим 3:16). Дух выступает как живой Свидетель и Соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как Свидетеля Божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в Апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1 Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом, раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения (1 Кор 12:8–11), содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1 Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждому верующему: каждому дается проявление Духа на пользу (1 Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. Судя по посланиям Апостола, вполне выделяется ряд специальных действований, или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: — учительская ( didakmikTj) функция Духа Святого (1 Кор 2:13, ср. Ин 14:26); — охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2 Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках); — освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, ср. 1 Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( kt…sij) (2 Кор 5:17; Гал 6:15).

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-novogo-...

П. называет Св. Духа Господом, когда говорит: «Господь есть Дух, а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3. 17; см.: Ioan. Chrysost. In Ep. 2 ad Cor. 7. 4). Апостол не отождествляет Духа с Сыном, но явственно различает Их (1 Кор 6. 11; Тит 3. 5-6). В богословии П. Дух везде сопутствует Христу и нигде не сливается с Ним ( Schlatter. 1977. S. 356-362). Троическое богословие присутствует у П. имплицитно, как в крещальной формуле (ср.: Мф 28. 19; Didache. 7. 1), с к-рой сходно благословение, завершающее Второе послание к Коринфянам. Подобным образом на триадологии основана и молитва в Еф 3. 14-19. О Сыне и Духе апостол одинаково говорит, возможно с опорой на Ис 48. 16 (LXX) (ср.: Некрасов. 1898), что Бог «послал» (ξαπστειλεν) Их к людям, «когда пришла полнота времени» (Гал 4. 4-6). Очевидно, отношения Отца, Сына и Духа не поддаются в глазах П. никакому правилу, кроме единства Источника, выражаемого в исключительном наименовании Отца Богом, ибо они уникальны и предшествуют установлению всяких правил: это предвечная суверенная жизнь в Боге, открывающаяся человеку как созданному по ее образу. Экклезиология Экклезиология П. христоцентрична. Церковь продолжает в мире дело Христово ( Rey. 1968. P. 277). Однако это нельзя понимать в смысле замещения Христа Церковью. Последняя, согласно П., есть бытие Самого Христа в мире - тело, главой к-рого Он является (Рим 12. 5; 1 Кор 10. 17; Еф 1. 23; Кол 1. 24 и др.). Это тело все целиком «растет возрастом Божиим» (Кол 2. 19). Иными словами, в Церкви человек призван возрасти «в меру полного возраста Христова» (Еф 4. 13) не в отдельности от других, а как часть «полноты Наполняющего все во всем» (Еф 1. 23). Такой смысл имеет, согласно П. (Гал 3. 16), изречение Быт 12. 7 о семени Авраама - это не множество народов, рожденных от Авраама, но один род, в к-ром даже несовместимые прежде иудей и язычник составили «одно» (Еф 2. 14). В 1 Кор 10. 16-21 П. развивает богословие Евхаристии как приобщения Крови и Тела Христа, в к-ром «многие» становятся «одним телом».

http://pravenc.ru/text/2581793.html

Любовь Бога действует в нас и ради нас (ср.: 1 Кор 2. 9). Бог щедр к любящим Его и в ответ ожидает от них щедрости к др. людям. Поступая так, они обнаруживают, что «Бог любит доброхотно дающего» (2 Кор 9. 7). Утверждение любви как характернейшего свойства Бога дается в 1-м Послании ап. Иоанна, где прямо говорится, что Бог есть любовь (1 Ин 4. 8, 16). Это свидетельство подчеркивает сущностный характер любви Бога, к-рая может рассматриваться как основная черта отношения Бога к людям. Эта любовь ясно отличается от любви человеческой. Именно Бог являет истинную любовь, а не человек, именно Он выступает с инициативой любви (1 Ин 4. 10, 19). Любовь Божия делает возможным для людей становиться сынами Божиими (1 Ин 3. 1). Более того, если люди любят друг друга, то источником их любви является именно Бог (1 Ин 4. 7). Те же, кто не проявляет любви в отношении нуждающихся в помощи, затворяет свое сердце для любви Божией (1 Ин 3. 17). С любовью Божией тесно связана благодать . Понятие благодати в НЗ часто обозначает расположение Божие в отношении тех, кто не заслуживает такого расположения, и в основном описывает спасение Божие, совершенное во Христе. Ап. Павел глубоко убежден в своей обязанности благодати Божией: он рассматривает свое призвание как действие благодати (Гал 1. 15). Ап. Павел утверждает, что христиане спасены в силу благодати Божией (Рим 3. 24; 5. 15; Еф 2. 5; Тит 2. 11). Он рассматривает благодать как предмет хвалы (Еф 1. 6), как сообщаемый дар (1 Кор 1. 4; 3. 10; 15. 10; 2 Тим 1. 9); она не зависит от человеческих дел, но подается по воле Божией (Гал 2. 21; Рим 11. 6). В Послании к Евреям престол Божий описывается как престол благодати (Евр 4. 16), поскольку она характеризует Его царственную деятельность. Ап. Иаков говорит о даре благодати, подаваемой смиренным (Иак 4. 6),- мысль, к-рую содержит и 1-е Послание ап. Петра (5. 5); в нем также говорится о «многоразличном» характере благодати Божией (4. 10), Бог описывается как Бог «всякой благодати» (5. 10), утверждается, что общая цель Послания - уверить его получателей в истинности благодати, в к-рой они пребывают (5.

http://pravenc.ru/text/149441.html

К тому моменту, когда П. прибыл в Эфес, Аполлос находился в Коринфе, но в Эфесе осталась небольшая группа его сторонников. Как следует из рассказа, Аполлос, будучи последователем Иоанна Предтечи , благодаря наставлению Акилы и Прискиллы уверовал в Иисуса Христа. Мнение о том, что Аполлос, будучи в Коринфе, создал в христ. общине секту своих последователей, конкурировавшую с группами последователей Петра и П., вытекает из тенденциозного прочтения слов о том, что коринфские христиане поделились на партии (1 Кор 1. 12). Однако такое прочтение опровергается словами апостола о том, что Аполлос - член той же миссии, к-рую осуществляет П. (1 Кор 3. 5-6; ср. также: 1 Кор 16. 12; Тит 3. 13). В дальнейшем он станет соратником П., однако на момент прихода П. в Эфес он еще таковым не был (см. в ст. Аполлос ). Везде, где появлялся Аполлос, его речь производила яркое впечатление и создавались группы его последователей. Одна такая группа зафиксирована в Коринфе, другая - в Эфесе. Но если коринфская группа в вероучительном плане не отличается от группы последователей П., то в Эфесе П. встречается с теми, кто стали учениками Аполлоса еще в то время, когда он проповедовал Иоанново крещение. Их мнения нуждались в коррекции. Как и в др. городах, П. избрал эфесскую синагогу первым местом своей проповеди. Однако сценарий повторился, и П. не смог продержаться там долго из-за оппозиции со стороны иудеев. Пришлось найти новое место (Деян 19. 8-10). П. пробыл в Эфесе 2 года, из них только 3 месяца он проповедовал в синагоге, а затем перешел в заведение («училище Тиранна»), к-рое ап. Лука обозначает термином σχολ («школа», «училище»). Можно предположить, что это было одно из греч. уч-щ философии или риторики (об этом см. в ст. Эфес ). Имя Тиранна может указывать как на начальника уч-ща, где проповедовал П., так и на наименование аудитории, в к-рой проводились занятия. В зап. редакции текста кн. Деяний говорится, что П. «ежедневно проповедовал в училище Тиранна от пятого до десятого часа» ( Nestle-Aland. NTG. S. 379), т. е. с 11 до 16 ч. по совр. счету времени. Учитывая, что П. в Эфесе сам зарабатывал себе на хлеб (ср.: Деян 20. 34 и 1 Кор 4. 12), можно предположить, что с рассвета до 11 ч. он работал, а затем посвящал 5 ч. занятиям ( Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2829-2830). Лекции П. в уч-ще Тиранна, где могли собираться самые разные слушатели, по своему содержанию отличались от тех «продолжительных бесед», которые П. вел в ночное время в узком кругу христиан, собравшихся для преломления хлеба (Деян 20. 7-9). Если такие беседы должны были включать толкование ВЗ и благовестие об Иисусе Христе как обетованном Мессии, то на лекциях в уч-ще П. мог обращаться и к наследию греч. философов, сопоставляя его с христианством (ср.: Рим 1. 18-32).

http://pravenc.ru/text/2581793.html

Апостол объясняет, как пагубна всякая ересь: Если бы мы, или даже Ангел с неба, стал бы благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (т. е. да будет отсечен от Церкви, Гал. 1:8—9). Поэтому еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся Тит. 3:10). Господь хвалит Ангела (епископа) за его ненависть к учению Николаитов (гностиков), и порицает ангелов (епископов) Пергамской и Фиатирской церквей за их равнодушие к еретическому учению Валаама и пророчицы Иезевели, которые вводят в заблуждение верующих (От. 2:14, От. 2:20). Предсказание о неспособности людей последних времен принять истину: Они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду (1 Фес. 2:10—12). Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей (1 Тим. 4:1—2). А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Имений и Филит, которые отступили от истины… Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих; и: да отступит от неправды всякий, призывающий имя Господне (2 Тим. 2:16—19). Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух, и обратятся к басням (2 Тим. 4:3—4). Жизнь Церкви — возрастание в любви Церковь — общество, построенное на любви, царство любви. Тексты об этом: Мт. 22:39, Иоан. 14:15, Иоан. 15:12, 1 Иоан. 3:1, Иак. 2:14—26, Деян. 4; 32—35, 1 Пет. 4:8, 1 Иоан. 2:5, 1 Иоан. 3:16—18, 1 Иоан. 4:7—8, 1 Иоан. 4:17—21, 1 Иоан. 1:2, 1 Иоан. 2:25, 1 Иоан. 3:14, 1 Иоан. 5:2—3, 2 Иоан. 1:6, 1 Кор. 13:1—2, 1 Кор. 14:1—8.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2621...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010