Беневич Г. И. Краткая история «промысла» от Платона до Максима Исповедника. СПб.: Издательство Русской христианской гуманитарной академии, 2013. Полагаем логичным соотносить неоплатонический и христианский взгляд на Божественный Промысл в рамках отдельной статьи. В современной литературе словосочетание «антропологический поворот» ассоциируется прежде всего с именами Сократа и М. Шелера. На наш взгляд, новозаветное благовестие также представляет собой антропологический поворот, не уступающий по значимости двум другим «поворотам». Словосочетание «катабатический поворот» означает нисхождение и приближение Бога к человеку. Для нашего исследования важно, что в христианском понимании Бог снисходит к человеку для непосредственной встречи, минуя слои космической иерархии. Этот сюжет обыгрывается, например, в текстах праздника Рождества Христова, когда говорится о «преклонении небес». Обратный процесс, также подчеркивающий идеал близости Бога и человека, описан в Послании к Евреям, где Иисус Христос назван «Первосвященником, прошедшим небеса» (Евр. 4:14), и в текстах праздника Вознесения Господня, где «естество Адамово» было возведено Христом «превыше всякого Начала и Власти». Напомним, что для иудейской культуры и культуры греческой вполне естественно представлять себе небо (и в физическом, и в метафизическом смыслах) иерархично. «Тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6:19). «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения (τν λογικν λατρεαν) вашего» (Рим. 12:1); «Потому что обрезание — мы, служащие Богу духом (ο πνεματι θεο λατρεοντες)» (Фил. 3:3). «Но вы — род избранный, царственное священство» (1 Пет. 2:9). «Вы — письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живого» (2 Кор. 3:3); «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). Подобно тому, как Новый Завет отстаивает ценность человека перед лицом ритуально-этического закона, христианские апологеты позднее будут отстаивать ценность индивида перед лицом античных представлений о законе космическом.

http://bogoslov.ru/article/6191689

«Безделье же научает тернистому пороку, ибо в руке бездельника вырастают тернии и путие праздных постлани тернием (Притч. 15:19). Таковые, которые ничего не делают, — клеветники и болтуны, не боящиеся Бога. Вдобавок к этому они развязны под предлогом [Col. 1700] якобы учения, не понимая ни что говорят, ни что утверждают». Таковых и Псалмопевец порицает, говоря: в трудех человеческих не суть, и с человеки не приимут ран (Пс. 72:5). Ибо согрешающие и не кающиеся, не приемлющие ран, то есть не наказуемые здесь с людьми, там будут нескончаемо казнимы вместе с демонами. Поэтому и мы из Писания научаемся любить труд, потому что он нам во всем полезен. Ибо говорит: Не отвращайся от трудной работы… Глубоко смири душу твою (Сир. 7:15, 17); Во всех делех твоих буди тщателен и всяк недуг не имать приступити к тебе (Сир. 31:26); В похотех есть всяк праздный, руки же мужественных в прилежании (Притч. 13:4). Давид же: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие (Пс. 72:16), но сего ради и тружусь, чтобы жить до конца. Ибо Ты сказал, Владыка: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства (Исх. 20:2), то есть из праха и делания кирпичей (Исх. 5:7-8) позорных страстей. Посему прекрасно ревновать Апостолу, ибо он говорит: Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас (1 Фес. 2:9), ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (2 Фес. 3:8). И [в Послании] к коринфянам, перечисляя подвиги свои за благочестие, он прибавляет: я гораздо более был в трудах (2 Кор. 11:23). И опять-таки: я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10). Посему должно нам совершать труды со смирением и различением, то есть с советом духовных отцов. Ибо так мы не впадем в прелесть и поругание бесовские, потому что всегда возбуждают человека нечистые духи на то, что он не может совершить, и затем глумятся над ним. Говорить же и думать нам следует по Апостолу, когда мы чего-то достигли: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

4. И так как у меня были заготовлены места из Священного Писания, которые можно было привести, то прибавил я, что даже и плотской еще иудейский народ еще в том храме, где не приносились в жертву тело и кровь Господа, никогда не устраивал не то что пьяных, но даже и трезвых пиршеств, и во всей Священной истории никого из них нельзя найти напившимся прилюдно под именем благочестивого обряда, разве что только когда они справляли праздник изготовленному идолу (Исх 32:6). Сказав это, я взял книгу и прочел все это место. В продолжение тому я еще сказал со всей доступной мне скорбью, что коль скоро апостол Павел, желая показать отличие христианского народа от жестокосердия иудеев, назвал свое письмо написанным не на каменных скрижалях, но на плотяных скрижалях сердца (2 Кор 3:3), а раб Божий Моисей разбил из-за начальников своего народа обе каменные скрижали (Исх 32:19), — то как же нам не решиться разбить сердца этих людей, которые, будучи людьми Нового Завета, готовы публично во имя празднования дней святых явить то, что народ ветхозаветный справил единожды и во имя идола? 5. Затем я отдал книгу Исхода, чтобы распространиться о преступности пьянства, насколько позволяло время: взяв послание апостола Павла, я показал, в числе каких грехов поставлено пьянство, прочитав следующее место: С тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником;с таким даже и не есть вместе (1 Кор 5:11), — и со стенанием напомнил им, как опасно нам пировать с теми, кто упивается, пусть даже и дома. Прочитал я еще и то, что сказано немного далее: Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют. И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор 6:9–11). По прочтении этих слов я попросил их поразмыслить, как могут слушать слова “вы омыты” те верные, кто до сих пор терпит в своем сердце, то есть во внутреннейшем храме Божием, нечистоту такого похотения, против которой затворяется Небесное Царство.

http://pravmir.ru/pisma/

У Бога в Раю для людей приготовлено такое благо и счастье, которых на земле даже близко не испытать Павел апостол, восхищенный в Рай, даже до третьего Неба, соприкоснулся с тем, что «человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 4), то есть с неизреченным. Он и хотел бы поведать, да только не знал, каким образом. Единственное, что в восхищении своем он выразил, это то, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). То есть у Бога в Раю для людей приготовлено такое благо и счастье, которых на земле даже близко не испытать. Впрочем, продолжает апостол: «А нам Бог открыл это Духом Своим» (1 Кор. 2, 10). Значит, кое о чем мы все же можем сказать. Для чего Бог поселил человека в Раю Божественное Откровение говорит нам, что Бог поселил человека в первозданном Раю не для того, чтобы он беспечно лежал под пальмой да срывал плоды с райских деревьев. Нет, в Писании сказано: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2, 15). Не загорать на солнышке или беззаботно плескаться в лазурных волнах райских рек, а возделывать сад Едемский и хранить его. Таким образом, в первозданном Раю человеку предписывалось быть занятым, заботиться о Рае – возделывать и хранить. Не Рай нуждался в возделывании, ибо Бог всё творит в совершенстве, без недостатка. Рай благоухал от присутствия благодати Божией. Нуждался в этом возделывании человек. Чрезмерный покой приводит к беспечности. Беспечность – к праздности. А «праздность научила многому худому» (Сир. 33, 28). Человек же, хотя и создан чистым, не имел еще опыта духовного становления, в котором неразрывны труд, раскрытие в себе заложенных Богом талантов и стойкость в возникающих искушениях. Собственно, древо познания добра и зла было дано для того, чтобы воспитать в людях верность Богу. Верность выражалась бы в отсечении от созданной Богом земли всякого искушения обольстителя. Воспитание предполагало труд со стороны человека, усилие.

http://pravoslavie.ru/135962.html

О, как легко крещение! Как несказанно человеколюбие! Темничного стража спас узник, темница сделалась церковью! Когда мне, говорит, креститься, чтобы спастись? Темница не препятствует, место не затрудняет. Благодать не связывается местом, не стесняется временем. Пусть же и темница будет церковью.    3. Нигде не забывает своего ремесла апостол Христов, но всюду уловляет в свои сети: и в суде, и на море, и на островах, и на суше, и в пустыне, и во всей вселенной. Ведь обыкновенный рыбак, если не видит моря, не раскидывает своих сетей. А этот был не чувственным, но духовным ловцом, и потому ловил и на судне, и на горе, и в источниках, и на дорогах, и в лугах, и на реках, и никакое место не препятствовало его ремеслу. Но что бы я ни говорил, я все клоню к одному и тому же. К чему же именно? А к тому, что имевший такую власть, чтобы приказывать дьяволу, и показывать ему границы и предписывать меру — как он сам предается дьяволу? Не слышал ты разве, что сказал Христос: наступайте «на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лук. 10:19)? Что же после этого означают слова апостола: «дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня» (2 Кор. 12:7)? Непонимание многих мест Священного Писания по большей части происходит оттого именно, что не знают идиоматизмов языка, их толкований. Выражение — «деять пакости» (давать пощечину) некоторые относят только к голове, между тем «пакость» означает вообще озлобление, уничижение. Удручил его враг, его унизил: в этом смысле «пакости деял», вместо унизил; речь не только о голове. Сам же он употребляет это изречение в другом месте в таком именно смысле. Как человек простой, он и обороты употребляет для выражения своих мыслей народные. «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» (1 Кор. 4:11), и укоряемся от врагов, терпим козни, помеху, препятствия, обиды, т.е. удручаемся, злословимся, бичуемся, терпим беды, ввергаемся в темницы, осуждаемся на смерть, изгоняемся, предаемся голоду. Вот все это озлобление он и назвал пакостью (пощечиною) и уничижением. Смотри, не проходи мимо без внимания: именно здесь требуется толкование. Итак, что же? Скажем яснее. Держись толкования, которое я дал тебе, следи за сказанным. Итак, пакость означает всякого рода угнетение, огорчение, чем бы оно ни причинялось: темницей ли, или судебным преследованием, голодом, или каким бы то ни было образом. Теперь, что же означают слова: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:7—9)? Обрати внимание, кто этот ангел сатаны. Не сказал ведь: дан мне ангел сатана, но: ангел сатаны.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3959...

По этому случаю святой Златоуст делает наведение, очень вразумительное, о путях благого промысла Божия в даровании чудесной помощи. «Трофима оставих боляща» . Почему же ты не исцелил его, а так оставил? Но Апостолы не всё могли делать, или не всё устрояли благодатию, дабы кто не подумал о них больше, нежели что видел. То же, как мы видим, случалось и с бывшими прежде них блаженными и праведными мужами, например, с Моисеем. Он был косноязычен,— почему же Бог не исцелил его косноязычности? Часто впадал в скорбь и уныние и не вошел в землю обетованную. Многое попускал Бог, чтобы показать немощь человеческой природы. Ибо если и при этом бесчувственные иудеи говорили: «где Моисей, иже изведе нас от земли Египетския» ? (Исх. 32:1),-то чего они не сказали бы, если бы он ввел их в землю обетованную? Если бы Бог не попустил ему чувствовать страх пред фараоном, то не признали ли бы они его богом? Это, как известно, сделали было с Павлом и Варнавою жители Листры, приняв их за богов. Но они, «растерзаете ризы своя, вскочиша в народ, зовуще и глаголюще: мужие, что сия творите; и мы подобострастии есмы вам человецы» (Деян. 14:14 — 15). Также и Петр, когда исцелил хромого от рождения и когда все изумлялись случившемуся, отвечал: «мужие Израильтяне, что чудитеся о сем; или на ны что взираете, яко своею ли силою или благочестием сотворихом его ходити?» (Деян. 3:12). Послушай еще, что говорит блаженный Павел: «дадеся ми пакостник плоти, да не превозношуся» (2 Кор. 12:7). Но скажешь, что он сказал это по смиренномудрию. Нет, не так; не для того только «дадеся ему пакостник» , чтобы он был смиренномудр, и не по смиренномудрию только он сказал это, но и по другим причинам. Ибо, смотри, Бог не говорит ему в ответ: «довлеет ти благодать Моя» ,— да не превозносишься, но что? «Сила бо Моя» ,— говорит,— «в немощи совершается» (2 Кор. 12:9). Таким образом достигались две цели: и явным являлось, как бывало бывающее, и все приписываемо было Богу. Посему в другом месте Апостол говорит: «имамы же сокровище сие в скудельных сосудах» , — то есть в телах немощных и подверженных страданиям. Для чего? «Да премножество силы будет Божия, а не от нас» (2 Кор. 4:7). Если бы тела их не были подвержены страданиям, то все было бы приписано им. И в другом месте мы видим, как он скорбит о болезни, когда говорит об Епафродите: «ибо боле близ смерти, но Бог помилова его» (Флп. 2:27). И многого он не знал с пользою как для него самого, так и для учеников».

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2958...

   С таким настроением он шел в Дамаск — древний главный город Сирии, находившийся в 200 верстах к северо-востоку от Иерусалима. Со времен Селевкидов в нем жило очень много евреев, так что Нерон мог умертвить там до 10. 000 их, по свидетельству Флавия. Иерусалимский Синедрион считал всех евреев во всех странах мира подлежащими его судебной власти в делах веры, а потому Савл, имея письма от первосвященника, мог приводить христиан в Иерусалим для предания их суду синедриона, как богохульников и вероотступников. Деян.9:3. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.    Благодать Божья произвела, однако, решительный переворот в этом злобном настроении Савла. Когда он уже приближался к Дамаску, его осиял свет с неба, столь яркий и ослепительный, что своей неожиданностью поверг его на землю. Дееписатель не говорит прямо, что в сиянии этого света Савл увидел небесный образ Самого Иисуса Христа, но дальнейшие черты повествования подтверждают это, да и сам Апостол Павел свидетельствует в 1 Кор. 9:1 и 1 Кор. 15:8, что в свете, осиявшем его, он видел Господа. Деян.9:4. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Деян.9:5. Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна.    Потрясенный этим Савл упал и, уже не видя ничего, услышал только голос, говоривший ему: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?». Савл настолько был неподготовлен к этому чудесному явлению, что спросил: «кто Ты, Господи?». Господь прямо называет Свое Имя и добавляет: — «трудно тебе идти против рожна». Это — народное присловье, выражающее мысль о тщетности усилий противодействовать неодолимому: бессилен ты со всей своей злобой против дела, совершаемого Божественной силой. Деян.9:6. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Деян.9:7. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Деян.9:8. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. Деян.9:9. И три дня он не видел, и не ел, и не пил.    Савл, приведенный происшедшим в ужас и трепет, смиренно признает Явившегося своим Господом, а себя Его рабом, и спрашивает: «что повелишь мне делать?». Господь повелел ему идти в Дамаск, где будет сказано, что ему надобно делать. Первосвященник и синедрион, видимо, дали Савлу проводников и помощников, которые и явились свидетелями этого чрезвычайного события, хотя никого не видели, а только слышали голос. От осиявшего его света Савл ослеп: это было отчасти и наказанием гонителю, отчасти символическим означением того, что он с открытыми глазами был слеп в отношении к истине Христова учения. После того, как спутники за руку привели его, ослепшего, в Дамаск, в глубоком покаянном чувстве он три дня не ел и не пил.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2761...

1:3:4:6:7; 4:4–7). “Негодных же и бабьих басен отвращайся, предание сохрани, … А непотребного пустословия удаляйся; прекословий лжеименного разума” (4:7; 2 Тим. 2:16). “Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе” (2 Тим. 1:13). “И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить” (2:2:16; 3:14). “А непотребного пустословия удаляйся … слово их, как рак, будет распространяться” (2 Тим. 2:16). “А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен” (3:14). “Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны” (Тит. 3:9). Христианское учение, по Апостолу, должно основываться на словах Св. Писания, а также на учении самого Апостола о Христе, как Мессии. Равным образом и нравственные наставления должны основываться на Евангелии, и на всем Священном Писании (1 Тим. 1,9,10). Вообще же содержанием поучений должно быть чистое учение, которое преподал Иисус Христос (1 Тим. 4:8:9; 2 Тим. 1:13 :11 Тит. 2:1; Тит. 2:7:8). Главным предметом всех христианских поучений Апостол считает проповедание явившегося во плоти Мессии (1 Тим. 3:15; 4:6); чрез это достигается главная цель церковного поучения — освящение верующих, духовное обновление человека во Христе, в надежде будущего блаженства (Тим. 3:4–8; 2:11–15) любовь от чистого сердца, чистых намерений и нелицемерного благочестия (1 Тим. 1:5; 5:20); наконец, твёрдое убеждение, что намерение и воля Бога — сделать блаженными всех верующих в Него (1 Тим. 4:10:11). Относительно способа наставлений в посланиях апостольских находятся также несколько замечаний. Апостол Павел в первом послании к Кор. (3:1–2) и в послании к Евр. (5:12–13) ясно высказывается о том, что учителя должны сообразовать свои уроки со степенью воспринимаемости слушающих. Время и обстоятельства требуют, чтобы в наставлениях господствовала священная серьёзность, а также твёрдая правдивость (Тит. 1:14). При всём том, однако, не нужно забывать кротости и благоразумия (2 Тим. 4:2; 2:16). Высокопарные и сладкие речи, в ущерб простому практическому обучению и направленные к достижению побочной цели, Апостол признаёт негодными (Рим. 16:18; 1 Кор. 4:20); он требует, чтобы в публичных наставлениях излагалось благодарение (Еф. 5:4). В послании к Титу (2:15) Апостол так определяет виды учительства: “Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя” Говорить — значит просто излагать положительное учение Церкви о правилах христианской жизни и деятельности; увещевать — убеждать, настоятельно требовать исполнения обязанностей, осуществления учения; обличать — указывать нарушение правил и укорять за то, со всякой властью, не унижая своего авторитета, а напротив во имя этого авторитета, и сохраняя своё достоинство.

http://azbyka.ru/propovedi/istorija-prop...

799. Добротолюбие. Ч. 1. 800. Иисус, Сын Давидов! помилуй меня (Мк. 10:47). 801. Иов. 2:8. 802. Мк. 2:4. 803. Преподобный авва Дорофей. Поучение 10. О еже ити в путь Божий. 804. Святейший Каллист, патриарх Константинопольский. Образ внимания молитве. Добротолюбие. Ч. 4. 805. Там же. 806. Там же. 807. Добротолюбие. Ч. 1. 808. О Законе Духовном. Добротолюбие. Ч. 1, гл. 4. 809. Предисловие на главизны блаженного Филофея Синайского. Письмо старца Паисия к старцу Феодосию, стр. 231. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 810. Слово 1, гл. 3. Слово 2. гл. 15. 811. О молитве, гл. 139. Добротолюбие. Ч. 4. 812. Там же, гл. 9, 10 и проч. 813. Там же, гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73. Добротолюбие. Ч. 2. 814. Гл. 13. Добротолюбие. Ч. 1. 815. …не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают (1 Тим. 1:7). Преподобный Марк Подвижник. Слово о Законе Духовном, гл. 34. 816. Ср.: …не бойтесь того, чего он боится, и не страшитесь. Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш (Ис. 8:12–13). Наставление 29. 817. Часть 2. Раскол Варлаамов. 818. Том 6, книга 95, гл. 9. 819. Dictionnaire Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. 820. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет солнце правды (Мал. 4:2). 821. Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1:4). Наставление 12. 822. Деян. 9. 823. Слово 12, гл. 43. 824. Житие и писания Паисия. 825. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия (1 Кор. 1:18). 826. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев — соблазн, а для Еллинов — безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, — Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков (1 Кор. 1:22–26). 827. Энциклопедический словарь Старчевского. Исихасты. Смотри это же слово в Богословском лексиконе Бержье. 828. Аскетические опыты. Ч. 1. О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником. 829. Предисловие к книге преподобного Григория Синаита.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1898...

Он строго приказал им никому не говорить о сем — причина запрета в том, что истинный смысл мессианства, который тут же и раскрывается, непонятен для большинства людей. Глагол de‹ ‘должно’ означает здесь высшую Божественную цель, которая осуществляется в жизни, смерти и воскресении Христа; для Евангелистов и первоначальной Церкви de‹, несомненно, означало непреложность пророчеств Писания. Путь Сына Человеческого обрисован в пророчестве четырьмя глаголами в инфинитиве: 1) paqe‹n ‘пострадать’ означало вообще страдание или смерть, однако не было простым синонимом мученической смерти, каким оно впоследствии стало в христианской литературе; у этого слова нет надежных ветхозаветных параллелей, кроме, может быть, Пс 33:20 (много скорбей у праведного); 2) — ‘быть отвергнутым’; ‘быть признанным бесполезным’, ср. 17:25; 20:17; Евр 12:17; 1 Пет 2:4,7; ветхозаветная параллель — Пс 117:22 (камень, который отвергли строители) и, может быть, еще Ис 53:3 (мы ни во что ставили Его), где тот же глагол употреблен в неканонических греческих переводах — у Акилы, Симмаха и Феодотиона; 3) ‘быть убитым’ и 4) ™gerqБnai ‘воскреснуть’, точнее — ‘быть воскрешенным’; в отличие от глагола ‘восстать’ у Марка, Лука употребляет пассивный аорист глагола ™ge…rw ‘восставлять’, ‘воскрешать’, подчеркивая таким образом Божие действие. Следование за Христом (9:23–27) В изложении отрывка Лука следует за Марком, сокращая его и прибавляя некоторые речения из общего с Матфеем источника, ср. 9:23 и 14:27=Мф 10:38; 9:24 и 17:33=Мф 10:39; 9:26 и 12:9=Мф 10:33. Земная судьба Иисуса и судьба Его учеников сопоставляются и в Ин 12:23–27, откуда ясно, что текстуальная близость между предсказанием о Страстях и призывом следовать за Христом имеет историческую основу. Выражение если кто хочет идти за Мною имеет прототипом ветхозаветные формулы, в которых следование Богу истинному противопоставляется следованию ложным богам: если Господь есть Бог, то последуйте Ему (3 Цар 18:21; тж. Суд 2:12; Втор 13:5). Желающий идти за Христом разделяет и страдания Сына Человеческого. Возьми крест свой — осужденные на распятие несли на себе перекладины крестов до места казни; в I в. по Р. Х. римские власти в Палестине настолько часто применяли этот способ наказания и устрашения, что слушатели не нуждались в разъяснении смысла метафоры. Ученики призваны добровольно принять участь приговоренных к мучительной смерти, пусть и не всегда в буквальном смысле: речь идет о смерти для самости и греха ради жизни во Христе: нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем [в переводе епископа Кассиана зрелищем — Реф.] для мира (1 Кор 4:9). В авторитетных древних рукописях здесь стоит еще kaq’ ‘каждый день’ — прибавление, которое встречается только у Луки. Если Марк говорит о едином акте самоотречения, то Лука подчеркивает каждодневность его, необходимость обновления; ср. у апостола Павла: Я каждый день умираю (1 Кор 15:31).

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010