| Живя на земле, переживая скорби, получая Божественное утешение, мы можем думать и о том Небе, куда вознесся Христос. Через святого Апостола Павла мы можем немного узнать и о том Небе. Апостол рассказывает о себе, что он «восхищен был до третьего неба… в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор.12:2–4). И еще говорит святой Апостол о будущей жизни, ожидающей тех людей, которые любят Бога: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1. Кор.2:9). Для того чтобы Бог даровал нам будущее Небесное блаженство, нам следует утешать друг друга. Начнем с малого. Будем всегда держаться мирных отношений друг с другом, доброго слова, взаимной помощи, и все вместе будем молиться о мире всего мира. Аминь. Слово в Неделю 7ю по Пасхе, святых отцов Первого Вселенского Собора (325 г.) 19 июня 1983 года Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Христос Спаситель совершил Свое Божественное дело для того, чтобы даровать нам Жизнь Вечную. Что же такое Жизнь Вечная? Сам Христос Спаситель это объясняет. Он говорит: «Сия же есть Жизнь Вечная, да знают Тебя, единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). В этом заключается Вечная Жизнь. В этом заключается религиозная жизнь. В этом заключается жизнь с Богом, и она выражается, прежде всего, в нашей вере. Сперва эта вера исповедуется только в нескольких словах. Так, например, святой Апостол Петр сказал Христу: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» ( Мф.16:16 ). И Христос немедленно подтверждает, что это вера истинная. На исповедание Петра Он отвечает: «… не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» ( Мф.16:17 ). И святой Апостол Петр понял, что он находится в живом общении с Отцом и Сыном. Постепенно Христос Спаситель стал открывать своим ученикам Духа Святого. Сперва образно, как бы в притче, Он сказал: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ). Живая вода есть образ Святого Духа. Поэтому Евангелист объясняет дальше: «Сие сказал Он о Духе, Котораго имели принять верующие в Него» ( Ин.7:39 ). |
| Сверхъестественное Б. конечной целью имеет соединение с Богом. Путь к этой цели всегда бывает продолжительным и трудным. Он представляет собой процесс преодоления в человеке греховного начала и стяжание чистоты сердца, благодаря к-рой человек приобретает способность видеть Бога (Мф 5. 8) (см. в ст. Аскетизм ). Подлинных боговидцев всегда было немного, что соответствует словам Иисуса Христа: «...много званых, а мало избранных» (Мф 20. 16). Тем более их было немного в ВЗ, до сошествия Св. Духа, «потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 39). И хотя Св. Дух оказывал Свое животворящее воздействие и в ВЗ, поскольку без Него невозможна любая форма жизни, а не только жизнь духовная (Пс 103. 30), это воздействие не делало человека «новым творением», каким он мог стать только во Христе (2 Кор 5. 17). Даже прор. Моисей - друг Божий (Исх 33. 11) - был не в состоянии узреть Божественную славу, т. е. не мог достигнуть конечной цели Б. Когда же Сын Божий пришел на землю «и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе» (1 Ин 5. 20), для человека открылась возможность благодатного Б. и приобщения к вечной жизни , ибо «сия… есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). В отличие от естественного Б. сверхъестественное совершается только в св. Церкви под благодатным воздействием Св. Духа. Поэтому оно не может быть лишь дискурсивным, даже если и включает в себя элементы религ. умозрения. «Господь не знать что-либо о Боге, но иметь в себе Бога называет блаженством»,- замечает в этой связи свт. Григорий Нисский , комментируя евангельскую заповедь «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5. 8). При этом он объясняет, как имеющий Бога в своем сердце может познавать и созерцать Его. Во-первых, слово «сердце» используется здесь не для обозначения одной из частей человеческого организма. «Господь именует сердцем», по мысли свт. Григория, «внутреннего человека», к-рого ап. Павел противопоставляет человеку «внешнему» («если внешний наш человек и тлеет, то внутренний… обновляется» - 2 Кор 4. |
| Крест епископства тяжел, а служение — ответственно, но ты не страшись, ибо Бог силен обогатить всякою благодатью (см. 2 Кор. 9:8) уповающих на милость Его; главное, чтобы благодать Его не была тщетна в тебе (см. 1 Кор. 15:10). Более всего опасайся совершать дело Господне небрежно (см. Иер. 48:10), дабы не собирать себе «гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:5-6). Паси вверенное тебе Владыкой Неба и земли стадо овец словесных со вниманием и усердием, заботясь о духовном возрастании и нравственном здоровье своей паствы. Но пекись не только о поверхностном соблюдении ею заповедей Господних, ибо за благообразным внешним фасадом нередко могут скрываться душевная пустота, формализм и даже притворство. Такое духовное лицемерие врачуется всегда тяжело и болезненно. Посему, улавливая человеков (см. Мф. 4:19; Мк. 1:17) для совершения спасения, стремись привить им глубокую сердечную веру, дабы исполнение Евангелия и следование Христу сделались подлинным смыслом, реальным наполнением их жизни. А для этого тебе самому надлежит подавать пример остальным. Да не будешь ты достойным упрека святого апостола Павла, вопрошающего: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21). «Во всем показывай в себе образец добрых дел, — назидает великий " апостол языков " , — в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит. 2, 7-8). Какие же добрые дела тебе предстоит совершить на поприще многотрудного архипастырского служения? Во-первых, ты должен явить пример послушания — послушания воле Творца, которая выражается через решения церковного начальства. Помни, что, храня верность данной тобою сегодня в этом храме перед лицом людей архиерейской присяге, ты позволяешь в полноте действовать в себе всесильной благодати Божией. Ее, по слову апостолов, Господь подает лишь смиренным (см. Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Во-вторых, важнейшим делом епископа должна стать неустанная забота о созидании крепкой в вере христианской общины, в которой бы царили благочестие и чуткое отношение к ближнему. На приходах следует организовать центры помощи нуждающимся и обездоленным, где страждущие не только могли бы получить столь необходимые пропитание, одежду и временный кров, но и имели бы возможность услышать слово о Христе — слово утешения, ободрения и поддержки. Именно так, научая свою паству милосердию и состраданию, ты поможешь ей подниматься по лестнице богопознания и духовного совершенствования, ибо, по выражению великого таинника Господня апостола Иоанна, «всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Ин. 4:7). Пусть примером такой жертвенной любви станет для тебя подвиг преподобного Феофана Милостивого, чью память сегодня творит Православная Церковь. |
| Еще некоторые говорили, что так как Бог от века есть Господь и Владыка, то от вечности надлежало существовать и миру, над которым Он владычествует; или умствовали, что если Бог от века обладает всемогуществом, то Ему необходимо было от вечности создать и мир. На первое мнение, высказанное первоначально еще Гермогеном, отвечал Тертуллиан, — что названия — Господь и Владыка (Dominus) выражают в Боге не существо Его и не какое либо внутреннее Его свойство, а только внешнее отношение к миру, потому что Господом и Владыкой Он со делался только во времени, с тех пор, как явился мир. Необоснованность же второго умствования, принадлежащего Оригену, ясно показал святой Мефодий, заметив, что этим умствованием предполагается, будто Бог не был бы всемогущим, если бы не создал вселенной, и следовательно, будто Он всемогущ и вообще всесовершен не сам по себе, не по своей природе, а в зависимости от вещей, Им сотворенных. § 57. Участие всех Лиц Пресвятой Троицы в деле творения Исповедуя, что Бог сотворил мир, православная Церковь приписывает это великое дело не единому какому либо Лицу Пресвятой Троицы, но всем вместе. Так в самом Символе Веры она называет Бога Отца Творцем , говорит о Сыне: Имже вся быша , и называет Святого Духа животворящим . Еще яснее выражается это в послании восточных патриархов о православной вере: «веруем, что Триипостасный Бог, Отец, Сын и Святой Дух, есть Творец всего видимого и невидимого» (чл. 4) В Священном Писании находим ясные основания для такого учения. Ибо, кроме многих мест, где творение усвояется Богу вообще (Быт. 1:1; Ис. 45:7; Иер. 10:12; Псал. 113:23; 133:3; Деян. 14:15; 17:24; 1 Кор. 11:12; Евр. 3:4), есть и такие, где усвояется оно в частности: а) Богу Отцу. Например: один Бог Отец, из Которого все (1 Кор. 8:6; Евр. 2:10). И слова молитвы апостольской: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и всё, что в них , — обращены собственно к первому Лицу пресвятые Троицы; потому что далее читаем: Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его. Ибо поистине собрались в городе сем на Святаго Сына Твоего Иисуса, помазанного Тобою, Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой (Деян. 4:24—28). |
| Но не так действует Божество, не так Господь понимал слово «верить» во всех случаях, сколько Он его употреблял, особенно когда обратился к Фоме на восьмой день после Своего Воскресения. Все тексты святого апостола Павла, что «вера» – основное слово христианства – представляется как чуждое всякого доказательства, констатированных событий, фиксации, подписей и прочих видимых вещей. «Чтобы мы увидели и уверовали», говорят фарисеи. Более сильного противоречия [как в этих словах] и быть не может. Если бы увидели, то уже не имели бы никакого смысла верить, и не смогли бы уверовать с того момента, как «увидели бы глазами», но их бы заставила очевидность непреодолимой силой воспрянуть от всяких колебаний. Верить, значит не видеть. Святой апостол Павел очень ясно говорит: «Надежда же, которая видит, уже не является надеждой. Как можно надеяться на то, что видим?» (Рим.8, 24). Или: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Или еще: «Смотрим не на видимое, но на невидимое» (2 Кор. 4, 18). Вся 11-я глава послания к Евреям, стихи послания к Римлянам 4, 13 и последующие, или к Эфесянам 3, 17 и последующие, четко показывают принципиальную сущность в отношениях между Богом и человеком, которая ничего общего не имеет с [этим явным противоречием, которое лежит словно] «черное пятно на белом фоне». [Ничего общего] с [этим] «дымящимся пистолетом» (smoking gun) англичан, с неоспоримой и очевидной достоверностью [данного противоречия]. И все же она имеет непременное условие и свою суть: «Праведный верою жив будет» (Рим. 1, 17; Евр. 10, 38). Слова из 1 Кор. 2, 4-5 прекрасно дополняют вышесказанное: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». Реформаторы Франции прекрасно почтили память Адмирала де Колиньи , оставив подпись на его статуе, что на улице Сент-Оноре в Париже, [начертав] слова из Евр. 11,27: «Он был тверд, как бы видя Невидимого». |
| П. начинает апологетическую речь словами о том, что он «всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня». Однако первосвященник не дает ему договорить и приказывает ударить его по губам. Возможно, это объясняется тем, что у П. среди иудеев была репутация нарушителя закона Моисеева, осквернителя храма. На это П. отвечает резко и оскорбительно: «Бог будет бить тебя (τπτειν σε μλλει θες)». Согласно позднейшей раввинистической традиции, выражение «пусть Бог ударит тебя» считалось формулой проклятия ( Fitzmyer. 1998. P. 717; Schnabel. 2012. P. 926; Иларион (Алфеев). 2017. С. 352-354; ср.: Мишна. Шевуот. 4. 13). П. предпринимает 2-ю попытку произнести апологию, начав ее с торжественного заявления: «Мужи братия! я фарисей, сын фарисея». Этими словами он должен был расположить к себе по крайней мере нек-рых из заседавших в синедрионе фарисеев. Однако П. знает, что фарисеи и саддукеи не сходятся во мнениях относительно воскресения мертвых ( Ios. Flav. Antiq. II 8. 14). Заявляя, что его судят за веру в воскресение мертвых , П. пытается вызвать конфликт среди членов синедриона ( Dunn. 1996. P. 304) и перевести его, т. о., из области правовой в область вероучительную, не подпадающую под рим. судебную юрисдикцию. Саддукеи во главе с первосвященниками были настроены против П. На его защиту встали нек-рые книжники из числа фарисеев, к-рые предположили, что П. мог явиться ангел или дух. Но поскольку саддукеи не верили ни в ангелов, ни в духов, эта ремарка вызвала еще больший раздор. Итогом заседания стало то, что Клавдию Лисию пришлось увести П. обратно в крепость, чтобы иудеи не растерзали его. Тысяченачальнику так и не удалось узнать, в чем обвиняли апостола. Следующая ночь, проведенная П. в крепости, ознаменована явлением ему Христа, сказавшего: «Дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян 23. 11). Явление Христа П. в крепости Антония последнее из нескольких, описанных в кн. Деяний (Деян 9. 3-6; 22. 6-10; 26. 12-18; 22. 17-21; 18. 9-10; наконец, 4-е явление, снова в Иерусалиме; ср.: 1 Кор 15. 1-8; 2 Кор 12. 1-4, 8-9). |
| Божественное Откровение говорит, что семья – это не некий изменяющийся продукт социально-экономического развития, а исходная воля Творца. Человек изначально создан как два пола, т.е. две стороны одной природы: «И сотворил Бог человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 27). Цель такого замысла – взаимное общение и помощь, возрастание в главной добродетели – в любви: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему... Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт. 2; 18, 24). Страстотерпица Александра (Романова) так писала в своём дневнике о назначении супружества: «Смысл брака в том, чтобы приносить радость. Подразумевается, что супружеская жизнь – жизнь самая счастливая, полная, чистая, богатая. Это установление Господа о совершенстве... Брак – это соединение двух половинок в единое целое. Две жизни связаны вместе в такой тесный союз, что это больше уже не две жизни, а одна». Другая важная задача семьи – рождение и воспитание детей, но не только ради биологического продолжения рода, а как творение новых богоспасаемых личностей и заботливых управителей земли: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт 1, 28). Вследствие грехопадения замысел о браке не смог осуществиться в полной мере Однако вследствие грехопадения Адама и Евы замысел о браке в ветхозаветные времена не смог осуществиться в полной мере. Его преимущественной целью стало не духовное возрастание супругов, а воспроизводство потомства для преодоления неполноценности и конечности земной жизни, «чтобы род человеческий не был истреблён и уничтожен смертью, но чтобы сохранялся через деторождение» ( Иоанн Дамаскин , свт. Точное изложение православной веры). С воплощением Сына Божия брак не просто восстанавливается в первоначальном достоинстве, но и возводится на ещё б о льшую высоту. Господь Иисус Христос напоминает о божественном установлении супружества (Мф. 19, 4–6) и Своим первым чудом освящает свадьбу в Кане Галилейской, претворяя воду в вино (ср. Ин. 2, 1–11). Развивая это Божественное Откровение, апостол Павел дерзновенно говорит о браке как образе союза Христа и Церкви, т.е. соединения Бога с человечеством в Едином организме (ср. Еф. 5, 22–33). Христианская семья становится Малой Церковью (ср. 1 Кор. 16, 19; Кол. 4, 15; Фил. 1, 2) и строится через подражание отношениям между Лицами Святой Троицы (ср. Ин. 17, 21; 1 Кор. 11, 3). |
| Есть ли у нас свидетельства от истории, что у христиан были храмы? Есть. Теперь в Риме ученые в подземельных кладбищах, называемых катакомбами, находят в местах погребения христиан просторные, украшенные священными изображениями, православные храмы. Здесь на гробах мучеников первые христиане совершали богослужения. Будут ли у христиан храмы постоянно? Храмы будут у христиан до пришествия антихриста и до Страшного Суда. Об антихристе Ап. Павел предсказывает, что «в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:4). А так как антихрист придет пред Страшным Судом, и его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8) то, значит, храмы Божии будут до второго пришествия Спасителя. Неужели сектанты, несмотря на столь ясные указания Писания, отвергают св. храмы Божии? Большинство сектантов отвергают храмы, ни признают их вещественной святыней христианской и глумятся над ними, таковы особенно толстовцы и молокане, а также, в большинстве случаев, пашковцы, баптисты и адвентисты. Чем же сектанты объясняют свое кощунство? Они говорят, что храмы не нужны потому, что «Бог не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:24, 25). Можно ли на основании этих слов Писания, отвергать храмы Божии? Нет, нельзя, потому что слова эти сказаны против язычников, которые думали, что боги их не живут вне храма, а — только в храме. По христианскому же пониманию, Бог вездесущ, а в храме особое благодатное присутствие Его (Мф. 23:21). Поэтому и будут, по слову Апостола, у христиан храмы Божии до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). Что должно отвечать сектантам, когда они говорят, что они сами — храмы Св. Духа (1 Кор. 3:16, 6:19), и что им поэтому не нужно вещественных храмов? На такие сектантские речи должно отвечать, что, действительно, по слову Писания, христиане являются храмами Божьими, если только «Дух Божий живет» в них (1 Кор. 3ср. Рим. 8:9). Но это вовсе не отменяет храма вещественного, необходимого для священнодействий и собраний верующих. И такие храмы Божии всегда будут в церкви до второго пришествия Христова (2 Фес. 2:4, 8). |
| Традиция усматривает намек на Антихриста в словах Иисуса, переданных евангелистом Иоанном: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя своё, его примете» (Ин 5:43). Однако в этом речении нет никакого утверждения. Слово «иной» (λλος) может относиться ко многим людям, не обязательно к какой-то отдельной личности. Речение Иисуса в Ин 5:43 перекликается с замечанием в 2 Кор 11:4: «ибо если кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали… то вы были бы очень снисходительны [к тому]». И здесь, и там мы видим не предсказание того, что будет, но сожаление или упрек, выраженный путём моделирования возможной противной ситуации. Другое дело, что после разрыва христианства с иудаизмом стиху Ин 5:43 была придана следующая интерпретация: Я, Христос, пришел во имя Отца Моего, и вы, иудеи, не приняли Меня; а в конце дней придёт к вам Антихрист во имя своё, и тогда вы, иудеи, примете его за Христа (Бога) . Вместе с тем предсказание Иисуса о «лжехристах и лжепророках» способствовало развитию представлений о грядущих врагах христианства. Уже в апостольское время заговорили о некоей особенной, экстраординарной личности, которая должна потрясти Церковь. Во Втором послании к Фессалоникийцам апостол Павел предупреждает, что перед вторым пришествием Христа должно произойти массовое отступление от христианства, вдохновителем и знамением чего станет «человек греха (=беззакония), сын погибели», «беззаконник», который «в храме Божием сядет как Бог, выдавая себя за Бога» (2:3, 4, 8). Судя по этому и другим посланиям Павла, он говорил о не очень далеком будущем. По мысли Павла, его поколение уже достигло «последних веков» (1 Кор 10:11); апостол надеялся даже, что второе пришествие Христа состоится ещё при его жизни (1 Фес 4:17). Эсхатологические ожидания были тогда очень напряженными как среди христиан, так и среди иудеев. В связи с этим фигура «человека греха», упомянутого Павлом, представляет большой интерес для историков. О ком говорит Павел в данном случае и имеет ли в виду кого-то конкретно? Если это реальная историческая личность, то почему Павел не называет этого человека по имени? Надо думать, адресаты апостола, к которым он обращался с посланием, – члены общины в Фессалониках, – и без специальных пояснений понимали, кто имеется в виду; ведь Павел говорил им о нём и раньше (2:5). Но нынешним историкам остается только гадать, кто кроется под обозначением «человек греха, сын погибели». Так, В. Буссе и другие исследователи находят в словах Павла «в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» воспоминание о попытке императора Калигулы установить в Иерусалимском храме свою статую и добиться от иудеев божеских почестей (Иосиф Флавий. Древности, XVIII 8.2). Следовательно, под «человеком греха» мог пониматься либо настоящий, либо будущий римский император. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
|
|
