| Закрыть itemscope itemtype="" > Жертва во имя Любви 17 июля - день убиения Царской семьи 17.07.2014 507 Время на чтение 18 минут Чтобы понять события февраля-марта семнадцатого года и последовавшую за ними екатеринбургскую Царскую Голгофу, необходимо воспользоваться единственной реальной «машиной времени», которой является Священное Писание, и переместится к тому моменту, когда самого времени еще не было. Не отрекаются любя. Ведь жизнь кончается не завтра. Поэтесса Вероника Тушнова На символическом языке - языке, на котором говорит Церковь, первый человек-»адам» - это образ, то есть первая икона последнего Адама - Христа (1 Кор.15:45), тогда как райская «жена» (Быт.2:22) - это первая икона Церкви, многократно упоминаемая в Священном Писании, Апокалипсисе и в церковном Предании. Жена Праотца Адама, ставшая «матерью всех живущих» (Быт. 3:20), по слову Свв. Отцов, прообразовала собой Пресвятую Деву Марию , Которая Сама является образом апокалиптической Жены-Церкви, рождающей Богомладенца (Отк.12:4), Которому суждено «стереть главу змиеву» в конце человеческой Истории, в канун брачного пира Невесты и небесного Жениха-Агнца. Любовь Адама родилась в момент узнавания им своей жены, открытия в ней самого себя, своего божественного образа и подобия, когда Адам радостно изрек: «это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт.2:23). В чине акта творения супружеской любви, муж и жена составляют совокупного, целостного «человека», созданного Творцом уже по Своему «образу и подобию» (Быт.1:27). Бог есть Любовь (1 Ин.4:8), которая обладает как женскими свойствами любви материнской, так и мужскими - любви отеческой: «Кому Церковь не Мать, тому Бог - не Отец». В земной «миниатюре» эта полнота любви осуществляется в семье - в «малой церкви» - образе Первообраза Церкви небесной, которая есть Богочеловеческий организм (1 Кор.12:27), «последний Адам» (1 Кор.15:45). Главой этого Тела является воплотившийся Христос, Который есть образ Отца: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). |
| Церковь Христова в посланиях святого апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 16 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 39, 2004 Слово церковь, как известно, не совсем адекватно, хотя и привычно, передает греческое ™kklhs…a. Родственное немецкому Kirche и английскому church, оно происходит из греческого ( o„k…a) kuriak», (дом) Господень. Так в наших языках и закрепилось: слово церковь может обозначать то или иное общество христиан и в то же время строение, в котором это общество собирается для совместного богослужения. В обыденной речи эта двусмысленность, разумеется, разрешается контекстом словоупотребления. В греческом же языке античных времен слово ™kklhs…a означало только ‘община, общество, общественное объединение, собрание’. В Священном Писании Нового Завета это слово употребляется исключительно как термин для обозначения собственно общества верующих в Иисуса Христа, эсхатологического народа Божия. Но и в этом случае слово церковь может обозначать две взаимосвязанные, но различные реальности. Лучше всего это иллюстрируется посланиями апостола Павла. Слово ™kklhs…a может обозначать конкретную общину. Например, когда это слово стоит во множественном числе: все церкви (Рим 16:4), церкви Галатийские (см. 1 Кор 16:1), церкви Асийские (1 Кор 16:19). Однако основание самой мысли о церкви — не в той или иной местной общине. Первоначально ™kklhs…a — вся Церковь, которая конкретизируется, является в отдельной общине. Такое понимание Церкви мы видим, например, в приветственном адресе самого “экклезиологического” послания Апостола: Павел церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте… (1 Кор 1:1–2). Или, когда Апостол пишет, что прежде он жестоко гнал Церковь Божию (Гал 1:13). Очевидно, что в этих и подобных случаях речь идет об универсальной, а не о конкретной церкви. В том, что слово церковь обозначает то отдельную церковь, то всю Вселенскую Церковь, отражается своеобразный двойственный характер эсхатологического народа Божия. С одной стороны, Церковь не является феноменом этого греховного мира: она принадлежит иному, новому веку. И как таковая Церковь невидима. С другой стороны, эта эсхатологическая невидимая Церковь видимым образом воплощается в отдельных церквах-общинах этого мира. Таким образом, Церковь— двойственная реальность: видимая как мирской факт, но невидимая — хотя и видимая для очей веры— как реальность будущего века. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Пожирательница души 02.05.2011 667 Время на чтение 5 минут «Зависть -- двигатель прогресса, -- заявляют некоторые, -- ведь если бы ее не было, мы бы так и сидели в каменном веке. А так посмотрел, как у соседа -- сам еще лучше сделал, увидел достижения другого -- сам к чему-то стал стремиться». Однако Сальери его зависть не помогла -- а мир потерял Моцарта. Бог не только в Евангелии, но даже еще в Ветхом Завете заповедует: «Не желай... всего, елика суть ближняго твоего» (Исх. 20: 17). Зависть опасна, но не всегда удается распознать ее в себе. Как с ней бороться? «Любовь не завидует» Священник Владимир РУСИН, настоятель Покровского храма в селе Кунье и храма Святого великомученика Димитрия Солунского в селе Средние Апочки (Курская епархия): - Можно ли искренне любить человека и завидовать ему? Если у вас получилось совместить это, значит, одно из двух: либо любовь ваша оказалась на поверку чем-то иным, либо завистью вы посчитали какие-то иные движения души. Может быть, стремление подражать, в котором, кстати, нет греха. Призыв подражать святым и Самому Богу мы слышим в Священном Писании. «...Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4: 16), -- говорит апостол Павел. И тот же апостол, перечисляя основные проявления любви, указывает: «...любовь не завидует» (1 Кор. 13: 4). Любовь уходит из завистливого сердца. А что же приходит вместо нее? Ненависть. Поэтому будем честными до конца и признаемся, что мы ненавидим тех, кому завидуем. А если так, то какие же мы тогда христиане? Ведь Спаситель говорил: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 35). Естественно, эти слова Христа нельзя воспринимать, как лишь «церковно-корпоративную этику» или как повеление любить только своих. Любовь, опять цитируем апостола Павла, «не ищет своего» (1 Кор. 13: 5). Любовь, как солнце, светит для всех и, как источник, питает живительной влагой всех, кто приходит к нему напиться. Но будет ли пить человек из загаженного источника? Можно ли назвать чистым колодезь, в который бросили дохлую кошку? Вот эта дохлая кошка и есть зависть, а колодезь -- завистливое сердце... |
| Обращение Собора епископов УПЦ к клиру, монашествующим и мирянам Украинской Православной Церкви 29 января, 2016. Новостная служба Сегодня, когда в обществе растет уровень агрессии, Церковь должна нести людям слово примирения Собор епископов Украинской Православной Церкви осудил попытки внести в церковную жизнь политическую риторику и обратился к клиру, монашествующим и мирянам с призывом нести людям слово примирения, творить дела милосердия всем ближним, которые в этом нуждаются, независимо от их вероисповедания или политических взглядов. Всечестные пастыри, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Кор. 1:2). Церковь Христова – это столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Она ведет людей к Богу, хранит верующих от греха, несет людям мир Христов (ср. Ин. 14:27), проповедует Царство Божие, которое не от мира сего (см. Ин. 18:36). Однако этот мир с его грехами, страстями и пороками всегда пытается проникнуть в Церковь, чтобы исказить ее миссию. Но, как говорит святой апостол Иоанн Богослов, и мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2:17). Сегодня Украинская Православная Церковь вместе с народом Украины проходит период серьезных испытаний. Мы всё чаще видим попытки внести в церковную жизнь политическую риторику, навязать Церкви ту или иную политическую позицию. Такие действия только усиливают раскол в украинском обществе. Исходя из этого, мы осуждаем попытки внесения политической и националистической идеологии любых направлений в церковную среду, поскольку миссия Церкви заключается в проповеди Слова Божия людям всех национальностей и любых политических взглядов, о чем говорит нам святой апостол Павел – для всех я стал всем, чтобы спасти хотя бы некоторых (1 Кор. 9:22). Церковь не должна мыслить в категориях политики или геополитики, ведь это несовместимо с учением Священного Писания и природой Церкви. Украинская Православная Церковь является Церковью всей Украины, а не определенной отдельной ее части. Поместный характер нашей Церкви требует от нас быть вместе с верными всех регионов нашей страны. Считаем, что трудности, которые переживает сегодня наша Церковь, во многом является следствием именно такого универсального положения Украинской Православной Церкви. В лоне нашей Церкви находятся в духовном единстве во Христе те наши верные, которые в политическом, культурном, общественном и других проявлениях светской жизни часто не могут найти взаимопонимание. Только Церковь способна объединить их, и такая миссия возможна лишь тогда, когда сама Церковь будет выше интересов мира сего и будет строить свое земное служение на Камне, которым является Христос (ср. 1 Кор. 10:4). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жизнь Святого Апостола Павла Святитель Иннокентий — первый в русском богословии написал историко-художественное изложение евангельский событий. В этом же жанре написана и «Жизнь святого апостола Павла». Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь Святого Апостола Павла Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1 Кор. 4, 16) Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1 Тим. 1, 12–16) Жизнь в иудействе Павел (в переводе с латинского — малый, меньший), до обращения в христианство — Савл ( вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира, произошел от иудейских родителей, из рода Израилева, колена Вениаминова (Флп. 3, 5). Многие из Отцов Церкви со свойственной им духовной проницательностью находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма) предсказания о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев , употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву — преимущество, стоившее того во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками. Значительное образование, для получения которого Павел был намеренно послан в Иерусалим, знакомство в юных летах с первыми лицами в иудейской столице, утонченные общежительные познания, следы которых весьма часто встречаются в его посланиях (см.: Флм.: 1 Кор. 10, 6; 2 Кор. 11, 1, 6; 12, 11), заставляют думать, что он произошел не из низкого, по крайней мере не из бедного, сословия. Время рождения Павла, при всех попытках установить его, до сих пор остается неопределенным. Вероятно только, что оно недалеко отстоит от времени Рождества Христова. Известно, что отечеством Павла был Тарс (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) — главный город Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Можно ли кремировать умершего родственника? Есть ли разница, как погребать усопшего? Рассказывает ректор Киевской духовной академии епископ Сильвестр (Стойчев) 31.07.2019 866 Время на чтение 4 минуты В мире много религий. И у каждой свои погребальные традиции. Один этнограф как-то заметил, что погребальные традиции сохраняются в народе дольше всего: даже когда происходит изменение религиозных практик или очевидна утрата религиозной идентификации. У христиан и свое отношение к умершим, и своя практика погребения. Упокоенных мы погребаем в земле. Однако вполне распространенным явлением становится кремирование (то есть сожжение) тела усопшего. Нередко люди околоцерковные и даже церковные спрашивают, можно ли кремировать умершего родственника. Казалось бы, какая разница, как его погребать. Все равно станем прахом и пеплом тем или иным способом... Станем... Но все же у христиан особое отношение к телу человека. Оно для нас не оболочка, не одежка и уж тем более не темница. Православная антропология исходит из определения, что человек есть соединение души и тела. «Душа сама по себе не есть уже полный человек», - пишет прп. Иоанн Дамаскин. Душа так тесно соединена с телом, что они представляет собою одну цельную природу человеческую. В этом союзе душа выступает активной и оживотворяющей, а тело участвует в формировании личностно уникальных особенностей конкретного человека. Разрыв связи души и тела, именуемый смертью, является неестественным. Он не создан Творцом: «Бог смерти не сотворил» (Прем. 1:13). На высокое значение тела указывают слова святого апостола Павла, именующего тело храмом Св. Духа и храмом Божьим (1 Кор. 3:16; 1 Кор. 3:17; 1 Кор. 6:19). Религии народов, в которых кремация - дело обычное, смотрят на тело в другом ракурсе. Тело не входит в уникальную связь с душой: будет другая жизнь - появится другое тело; оно является чем-то, не имеющим значения. Умер человек - и тело его навсегда разлучено с душой. Церковный взгляд совершенно иной. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Второе послание святого апостола Павла к Коринфянам Повод к написанию послания Прежде чем отправиться в Коринф, св. апостол Павел хотел узнать, какое впечатление произвело там его первое послание. Кроме того, он хотел ранее посланному туда Тимофею дать возможность закончить сбор милостыни для иерусалимских христиан (1 Кор. 4:17). В то же время он предполагал задержаться в Ефесе, чтобы, закончив тут свою миссию, иметь возможность больше времени посвятить коринфянам. Однако возмущение Димитрия-среброковача заставило апостола оставить Ефес немедленно. Идти сразу в Коринф было бы рано, ибо Тимофей с милостыней не мог еще быть там, а главное — апостол не знал, каковы были результаты его первого послания. Поэтому он послал в Коринф другого своего ученика Тита, а сам отправился в Троаду, дав Титу наказ вернуться к нему туда же с собранными сведениями о происходящем в Коринфе. Ожидательное состояние апостола в Троаде было столь напряженно, что он, не имея, по собственному выражению (2 Кор. 2:12-13), покоя духу своему, пошел в Македонию, чтобы скорее встретиться с Титом. Встреча с Титом в Македонии успокоила св. апостола Павла. Здесь же он встретился и с Тимофеем, который еще только направлялся в Коринф. Тит сообщил св. апостолу Павлу много радостного о том действии, которое произвело на коринфян его первое послание, но вместе с тем и кое-что неприятное. Все эти полученные св. апостолом Павлом от Тита вести о положении в Коринфе и послужили для него поводом к написанию второго послания. Это ясно видно из самого послания (гл. 7, ст. 6-16). Св. Тит сообщил апостолу, что первое послание его произвело в коринфянах сильную " печаль ради Бога " , которая привела их к покаянию, пробудила страх Божий и желание исправиться, воспламенила негодование на кровосмесника (2 Кор. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [серб. Захумско-Херцеговачка и Приморска enapxuja] Сербской Православной Церкви (СПЦ). Объединяет приходы и мон-ри на территории исторической обл. Хум (Захумле, Герцеговина) и побережья Адриатического м. (г. Дубровник ). Кафедра находится в мон-ре Тврдош . Правящий архиерей - еп. Григорий (Дурич), на кафедре с 3 окт. 1999 г. Епархия разделена на 2 наместничества: Мостарско-Невесинское и Требинско-Дубровникское, в к-рые входят 10 церковных общин, 34 прихода, 7 мон-рей: Добричево , Дужи , Житомислич , Завала , Тврдош, Герцеговинская Грачаница (2002) и жен. мон-рь во имя святых Петра и Павла в с. Чичево. В епархии служат 3 архимандрита, 4 иеромонаха, 24 священника, 5 диаконов. Епархия окормляет ок. 100 тыс. верующих (2008). После получения Сербской Церковью автокефалии (1219) св. архиеп. Савва учредил 8 епархий, в т. ч. Хумскую. Целью создания этой кафедры было укрепление позиций в регионе, вокруг к-рого шла постоянная борьба между правосл. Сербией (обл. Рашка) и прокатолич. Боснией и Дубровником (см. ст. Босния и Герцеговина ). Кафедрой был избран мон-рь Пресв. Богородицы в г. Стон (совр. Хорватия), оставленный в нач. XIII в. бежавшими от богомилов католич. епископами. Территория Хумской епархии первоначально охватывала долину р. Неретва до среднего течения р. Лим с прибрежными островами Адриатического м., бассейны рек Требишница, Пива, Тара, Дрина, Морача. 1-м Хумским епископом стал ученик св. Саввы Иларий (Иларион; до 1239). Его наследником был еп. Феодосий. Серб. кор. Стефан Урош (1243-1276) был щедрым благотворителем Хумской епархии и мон-ря Пресв. Богородицы в Стоне. В 1253 г. Дубровник, Болгария и хумский жупан Радослав объединились против Сербии, поэтому в целях безопасности кафедра Хумской епархии была перенесена ближе к Сербии, в мон-рь святых Петра и Павла на р. Лим, а кор. Стефан Урош подтвердил привилегии, данные ранее Хумской епископии. Еп. Даниил, управлявший епархией с 1316 г. (в 1324 возглавил Печскую архиепископию, см. Даниил II ), просил серб. кор. Стефана Уроша II (см. св. Милутин ) оказать епархии помощь. Последний известный Хумский еп. Стефан Пекпал был изгнан с кафедры после захвата Хума в 1322-1324 гг. боснийским баном Стефаном II Котроманичем (1314-1353). Окончательно Стон и п-ов Пелешац были утрачены Сербией в 1333 г., когда контроль над территорией при условии сохранения на ней Православия был передан за деньги Дубровнику. Несмотря на соглашение, в 1335 г. в мон-рь Пресв. Богородицы был назначен католич. священник, в 1349 г. обитель передали францисканцам. Из-за утраты Сербией Стона и Хума Хумская епархия в 1330-1343 г. была упразднена. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12). |
|
|
