| 1.5. В Церкви преодолевается враждебность и отчужденность, совершается единение в любви разделенного грехом человечества по образу Единосущной Троицы. 1.6. Церковь есть единство Духа в союзе мира (Еф. 4, 3), полнота и непрерывность благодатной жизни и духовного опыта. " Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать " (св.Ириней Лионский. " Против ересей " . книга 3. гл. XXIV). В единстве благодатной жизни заключается основание единства и неизменности церковной веры. Всегда и неизменно " учит Дух Святой Церковь через посредство святых отцов и учителей. Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий через вернослужащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения " (Послание Восточных Патриархов). 1.7. Церковь имеет вселенский характер – она существует в мире в виде различных Поместных Церквей, но единство Церкви при этом нисколько не умаляется. " Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство — при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая изобилием плодотворения " (св.Киприан Карфагенский. " О единстве Церкви " ). 1.8. Единство церковное находится в неразрывной связи с Таинством Евхаристии, в котором верующие, причащаясь Единого Тела Христова, подлинно и действительно сочетаются во единое и кафолическое тело, в таинстве любви Христовой, в преображающей силе Духа. " Ведь если «все от одного хлеба приобщаемся», то все одно тело составляем (1 Кор. 10,17), ибо Христос не может быть разделяем. Поэтому и телом Христовым называется Церковь, а мы – отдельные члены, по пониманию апостола Павла (1 Кор. 12, 27) " (св.Кирилл Александрийский). 1.9. Единая Святая Соборная Церковь есть Церковь Апостольская. Чрез богоустановленное священство дары Святого Духа сообщаются верующим. Апостольское преемство иерархии от святых апостолов есть основание общности и единства благодатной жизни. Отступление от законного Священноначалия есть отступление от Духа Святого, от Самого Христа. " Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству – как апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь " (св. Игнатий Антиохийский. Смирн. 8). |
| В апостольских писаниях заложены основания канонических требований к кандидатам на пастырское служение. Церковный пастырь не должен иметь грубых пороков, пристрастия к деньгам и вину; должен быть мужем одной жены, быть честным, благочестивым, хорошо управлять своим домом, иметь доброе свидетельство от внешних и проч. (1 Тим 3. 1-7). Пастырь призван подавать пастве пример словом, житием, любовью, духом, верой, чистотой (1 Тим 4. 12). Из собственного опыта ап. Павел выводит основные законы пастырского служения. Пастырство проявляется прежде всего в любви; как Христос возлюбил людей, так и Его пастыри должны руководствоваться той же любовью: «...сердце наше расширено. Вам не тесно в нас...» (2 Кор 6. 11-12). Личное спасение пастыря не разделено с участью его паствы: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор 9. 22-23). История П. б. Учение отцов Церкви о пастырстве фокусируется на осмыслении высоты священнического служения, а также на определении круга священнических обязанностей и специфики их исполнения. Так, напр., свт. Иоанн Златоуст в соч. «О священстве» подчеркивал, что священнослужители «возведены на такую степень власти, как бы уже переселились на небеса, превзошли человеческую природу...» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 5). Свт. Григорий Богослов указывал на ап. Павла как на идеальный образ земного пастырства, всегда искавшего «не собственной пользы, но пользы чад, которых родил во Христе благовествованием; такова цель всякого духовного начальства,- во всем презирать свое для пользы других!» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 44). Свт. Амвросий , еп. Медиоланский, считал, что обязанности священнослужителей вытекают из необходимости следовать 4 добродетелям: благоразумию, справедливости, мужеству, умеренности ( Ambros. Mediol. De offic. I 24. 115). В одном из наиболее значительных святоотеческих трактатов по П. б., «Правиле пастырском», свт. Григорий I Великий стремится показать, «как велика ответственность пастырского служения, чтобы недостойные не отваживались принятием его на себя осквернять священные обязанности церковного управления» ( Greg. Magn. Reg. pastor. 3). В этом сочинении разъясняется, какими качествами должен обладать кандидат в священнослужителя, а также излагаются требования к жизни и служению пастыря. «Правило пастырское», написанное в кон. VI в., вплоть до Нового времени оставалось основным руководством для священников в Западной Церкви. Акцент на духовничестве как на главном пастырском делании имеет место в аскетической, монашеской лит-ре. Так, прп. Иоанн Лествичник , понимающий под пастырем прежде всего монастырского духовника, подчеркивает, что «никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ через покаяние» ( Ioan. Climacus. Ad Pastor. 13. 18). |
| О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждой, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем в вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Но я не пользовался ничем таковым» (1 Кор.9,4.6-15). Как видим, апостол Павел называет повелением Господним «проповедующим Евангелие жить от благовествования» . Но сам он этим не пользовался, а трудился своими руками (изготовлял палатки) и жил на эти средства, а не на пожертвования верующих, «дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову» . Что, однако, является личным делом и личной добродетелью апостола Павла, за которую ему положена особая награда (ср.1 Кор.9,18), а не всеобщей нормой, как это пытаются изобразить коммунисты и атеисты. Всеобщая же норма для священнослужителей Нового Завета состоит в повелении Христовом «проповедующим Евангелие жить от благовествования» . Когда же атеисты, коммунисты, а в наше время и либерасты пытаются это повеление оспорить, всячески муссируя «пикантные» на их взгляд темы: «Церковь и деньги; священники и деньги», - то, кроме прямого нарушения вышеупомянутой заповеди Христовой, что уже само по себе является грехом, они еще впадают в т.н. исключение среднего, о котором я уже несколько раз писал на РНЛ. Дело в том, что когда они говорят о «нестяжательстве», то имеют в виду не священников, а святых, ибо такое нестяжательство, т.е. полное отсутствие имений и денег, свойственно именно последним. Когда же наши критики из всех вышеупомянутых лагерей «обнаруживают», что у Церкви и ее священников, особенно у современных, такого полного нестяжания нет, их обвиняют в стяжательстве и сребролюбии. Короче говоря, их обвиняют в том, что они не святые. Но, очевидно, и я уже об этом много раз писал, нельзя обвинять любого человека по принципу: если не святой - значит преступник, что и представляет собой это самое исключение среднего. Ведь между святыми и преступниками есть еще масса обычных, как говорят, нормальных людей, которые ни теми, ни этими не являются. Такова и основная масса наших священнослужителей. Они, может быть, и не заслуживают особой награды, как апостол Павел, но, согласно вышесказанному, не могут быть и порицаемы за то, что имеют деньги, иногда большие, и распоряжаются ими. |
| Путь покаяния сопряжен с душевной болью и слезами, но только такое покаяние приносит свои плоды Подвиг покаяния, по учению отцов Церкви, очищает сердце человека. «Окропиши мя иссопом, и очищуся, омыеши мя, и паче снега убелюся» (Пс. 50: 9), - говорит божественный Давид в Псалтири. Сам путь покаяния сопряжен с сердечным сокрушением, с душевной болью, слезами и сожалением о соделанных грехах. Однако только такое покаяние приносит свои сладостные плоды, потому что лишь такое подлинное покаяние «смывает» с нас бремя греховности. Сердце, предочищенное покаянием, снова посещает Божественная благодать, которая нас обновляет, облегчает нашу совесть и возвращает нас в состояние первозданности, к тому, какими нас создал Бог, творя по Своему образу и подобию. Вот в чем заключается покаянный подвиг святой Четыредесятницы. Телесный пост, бдение, множество долгих богослужений и стояние на них, коленопреклонения - все эти подвиги Великого поста направлены на то, чтобы привести уязвленное грехом сердце человека в умиление. Это окаменевшее, бесчувственное ко всему духовному от бесчисленного множества грехов сердце человека, которое не в состоянии принести равносильный своим грехам плач, потому что удалилось от Бога, Церковь своим аскетическим, покаянным настроем и учением сначала раскрывает, делает более чувствительным и наконец «сокрушает» всю его окаменелость. От этого сокрушения, этих методических «ударов» по сердцу человек постепенно приходит в умиление, умиление же, в свою очередь, очищает нашу душу, обновляет ее и просвещает. В самом начале подвиг покаяния можно уподобить попаляющему огню, сжигающему в человеке все ветхое, он оставляет в душе некое томление; потом, когда христианин упражняется в покаянии постоянно, этот огонь уже не обжигает, но превращается в свет, который его просвещает, услаждает и извещает, что Иисус Христос простил его и Сам является Сладчайшим Светом, по сравнению с Которым все мирские блага меркнут. Так давайте же приступим к этому подвигу с большой ревностью, а не с малодушием и трусостью. Человек трусливый нисколько не преуспеет на сем пути, потому что он нисколько не причастен к Царствию Небесному, так как полагается только на свои собственные силы. Он забывает о Всемогуществе Божием, он забывает о том, что говорит апостол Павел: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4: 13); и еще: «Немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1: 27); и еще: «ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12: 9). Я всё могу - не сам по себе, конечно, и не своими силами, но силой Христовой, которая меня укрепляет. С такими мыслями и радостным настроением мы должны приступить к этому благословенному подвигу; святитель Иоанн Златоуст пишет об этом так: мы, подобно львам, готовящимся к прыжку, даже и помыслить не должны, что не выдержим подвига Великого поста. |
| Было бы, конечно, нелепо видеть в служении Христа и апостолов «работу» в смысле «зарабатывания денег», но факт тот, что в ходе своего служения деньги они получали — иначе бы просто не могли его продолжать. Как получали деньги и последующие поколения церковнослужителей — начиная с апостолов. Как говорит святой апостол Павел, «Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:14). Он сердечно благодарит Филиппийцев за оказанную ему материальную поддержку и мягко упрекает общины, которые ему такой поддержки не оказали: «Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. [Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Фил. 4:15-18). Апостол также неоднократно упоминает о сборе пожертвований в основанных им общинах, увещевая христиан проявлять щедрость. «Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:7, 8). Такой сбор средств был неизбежен и необходим — потому что как благовествование, так и пастырская забота о прихожанах требует времени, усилий, подготовки, и совершать это служение на «полставки», зарабатывая на хлеб где-то еще, значит неизбежно выполнять его вполсилы. Такое бывает в очень маленьких и бедных общинах — когда священник вынужден трудиться на мирской работе, чтобы прокормить семью, потому что община его содержать не может. Но в нормальном случае, когда мы ожидаем от священника работы на полную ставку, кто-то должен ему эту ставку платить — и, как и в случае с Иисусом, это обычно пожертвования усердных прихожан или помощь, которую мы бы назвали «спонсорской», от людей благочестивых и состоятельных. И Иисус, и апостолы, и, в нормальном случае, все церковнослужители живут от благовествования. Иначе бы им просто пришлось это служение прекратить, чтобы заняться поисками пропитания для себя и своих домашних. Конечно, для кого-то само служение Евангелия есть вредная бессмыслица — но такому человеку было бы совсем странно ссылаться на Иисуса. |
| «Подражателе мне бывайте», говорит апостол Павел, «якоже аз Христу» (ср.: 1 Кор. 11, 1). И Сам Господь заповедал: «иже хощет по Мне ити, да последует Мне» (ср.: Лк. 9, 23), поступая так, как Он поступал, и верно исполняя заповеди Его. Это пояснил Он, когда, заключая Свое земное пребывание, сказал: «образ дах вам, да якоже Аз сотворих, и вы творите такожде» (ср.: Ин. 13, 15). Хотя это касалось одного действия Господня; но это действие такого свойства, что обнимает всё. Стань только этому подражать, и во всем восподражаешь Господу, ибо здесь выражен дух жизни о Христе Иисусе. Посему-то апостол Павел и болезновал преимущественно о том, чтобы во всех верующих воображался Христос (см.: Гал. 4, 19), чтобы они, истинно уверовав во Христа, образ Его носили в себе непрестанно и отображали образ сей в жизни, чтобы, в крещении облекшись во Христа, являли в себе Христа всякому видящему, ходя светло в обновленной жизни, по подобию светлости воскресшего Господа (см.: Рим. 6, 4). Мы — благоухание Христово, говорит за всех Апостолов святой Павел (см.: 2 Кор. 2, 15): но это не одних Апостолов преимущество, а долг всех христиан. Как благовонный цвет, разливая вокруг благоухание, дает всем знать о своем присутствии, так и всякий христианин, христоподражательно живя и настроиваясь внутренно, должен разливать вокруг себя благоухание Христовых совершенств, так, чтобы всякий, с появлением его, восчувствовал присутствие духа Христова. Этому надлежало бы совершаться как бы естественно, потому что всякий, в крещении, по вере, благодатно принимает в себя духа жизни о Христе Иисусе. Дух жизни о Христе Иисусе, раскрываясь в делах, должен бы сам собою производить христоподражательную жизнь. Но жизнь человека не то, что жизнь растений. Здесь — бросит человек семя в землю, и оно уже само собою дает корень, стебель и зерно. Человек же отличается сознанием и свободою, и жизнь его не есть цепь явлений, одно из другого необходимо вытекающих, а ряд деяний, сознательно предпринимаемых и самодеятельно совершаемых. Он предначертывает себе образ жизни и потом выполняет его. И только в этом виде жизнь его есть жизнь истинно–человеческая, разумно–свободная. Христианину, христоподражателю по званию своему, нет нужды утомлять голову начертанием образа жизни своей. Он имеет пред собою образ жизни Господа Христа. Смотри на него всяк и живи по нему. Как живописец смотрит на оригинал и черту за чертою переносит на изготовленное полотно; так и христианину надобно смотреть на черты жизни Господа и переносить их в свою жизнь. |
| Преп. Максим Исповедник говорит: «Горчичное зерно есть Господь, Который сеется Духом в сердцах, приемлющих Его. И кто своими добродетелями заботливо выращивает это зерно, тот сдвигает гору перстного помышления, добровольно отстраняя от себя устойчивый навык порочности. И тогда в нем самом обретают покой, словно птицы небесные, логосы и способы осуществления заповедей, а также божественные Силы». Получим горчичное зерно веры и тогда легко будет переносить нам все скорби и трудности, являющиеся неотъемлемой частью жизни каждого ученика Христова: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор. 4, 1213). И хотя, как говорит апостол Павел, «мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор. 4, 9), но наши скорби, и страдания не будут скрыты: «Не люди только смотрят на нас, но и ангелы, потому что наши подвиги так велики, что стоят и ангельского созерцания; ибо мы не с людьми только боремся, но и с силами злых ангелов» . А примером стяжания горчичного зерна веры пусть нам будет сегодня вспоминаемый праведный воин адмирал Феодор Ушаков. Уроженец XVIII века, «века богатырей, века славы и блеска, с которыми об руку шли высокомерное полуобразование, раболепство, слитое воедино с наглым чванством, корыстные заботы о кармане, наглая неправда и грубое презрение к низшим» , он, участник многочисленных морских баталий, «каждый день слушал заутреню, обедню, вечерню и перед молитвами никогда не занимался рассматриванием дел военно-судных». В своем прошении императору Александру Благословенному об отставке он писал: «Душевные чувства и скорбь моя, истощившие крепость сил, здоровья, Богу известны да будет воля Его святая. Все случившееся со мною приемлю с глубочайшим благоговением». Эти слова, венчающие ратный подвиг, славное и многотрудное служение родному Отечеству, свидетельствуют, что непобедимый воин был исполнен смирения и покорности воле Божией это были чувства истинно христианские. |
| Грех внес разлад в нашу природу, стал помехой на пути к совершенству. Яд греха оказался настолько силен, что никто из людей своими усилиями не мог освободиться от него. Явилась необходимость прийти в мир Сыну Божию. Он не только научил людей правильно жить, но, приняв нашу природу, Он влил в дряхлый человеческий организм свежую струю Божественной жизни и, таким образом, дал нам силы к нравственному возрождению. Это приобщение человека к Божественной жизни осуществляется в Церкви. Вот почему она именуется телом Христовым (См.: 1 Кор. 6:15; Еф. 4:12). Процесс духовного обновления начинается в таинстве Крещения, в котором человек освобождается от яда греха и приобщается к благодати Божией. Он изымается из мира, лежащего во зле, и вводится в ограду Церкви. Господь Иисус Христос и Его Апостолы всегда противопоставляли мирскую жизнь, мир «во зле лежащий» христианской жизни. «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что есть воля Божия», — наставляет ап. Павел (Рим. 12:2). Благодатная сила Крещения настолько велика, что человек, крестившись, становится как бы новым творением: «Кто во Христе, – тот новое творение. Древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17). В Крещении христианин умирает для всего греховного. Приобщаясь к возрождающей силе крестных страданий Спасителя, он умирает для всего греховного и начинает жить праведной жизнью. «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира, – пишет ап. Павел. – Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» (Гал. 6:14-15). С этого момента у христианина происходит полная переоценка ценностей: он начинает желать и искать то, чем он раньше пренебрегал, и презирать то, чем раньше пленялся. Это состояние Священное Писание именует «переходом от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24; 1 Иоан. 3:14) и воскресением с Христом (Кол. 3:1-17). Бог переводит его из области тьмы в Царство света, где его озаряет Дух Святой (1 Пет. 2:9-10). Поэтому «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», – призывает нас Господь Иисус Христос (Мат. 5:16). |
| Да, Иисус вербовал последователей, но каких? – фактически, смертников. Как пишет ап. Павел , «я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор. 5, 9). И далее продолжает: «Мы безумны Христа ради…». Ибо, в самом деле, «мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев – соблазн (скандал), а для Еллинов – безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, — Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1, 23-24). Но это безумие, тем не менее, однажды захватив пусть и ничтожную долю людей той средиземноморской цивилизации, повлияло необратимо уже на весь мир, немало встряхнув его. Но затем мир, почувствовав, что голыми запретами и внешней силой Христианство не одолеть, стал приспосабливать его под свои нужды текущего момента. И многие христиане стали охотно в этом приспособлении участвовать (ведь не все же время в оппозиции к властям жить, в условиях гонений!), сами весьма успешно приспосабливаясь под власть имущих и достигая «степеней известных», как, к примеру, Молчалин из комедии А.С. Грибоедова. И становясь вполне мудрыми и практичными с точки зрения мира сего. Фактически в истории Церкви для христиан-«смертников», для христиан-«приговоренных» было два основных состояния жизни: 1) либо они подвергались гонениям со стороны внешнего языческого мира , когда светская власть ставила Церковь вне закона; 2) либо эти гонения в разных, более скрытых формах, осуществлялись уже внутри Церкви как вполне земной организации во время ее внешнего благополучия и сотрудничества (или даже сращивания) с государственной властью, со стороны своих же единоверцев. Крест как безумие и поношение Христа ради, конечно же, никуда не исчезал и в странах, считавших себя традиционно христианскими! Поскольку одно дело – вероисповедание с социологической точки зрения у «рожденных по плоти», и совсем другое – сама живая вера, о которой судят по плодам, у «рожденных по духу», если использовать выражения апостола Павла. «Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (Гал. 4, 29). |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
|
|
