Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится:  «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» .

http://bogoslov.ru/article/3386271

Прошу у тебя прощения за свой плохой почерк. Поскольку у меня было одно духовное делание и затем сразу же множество писем, я пишу тебе в спешке, чтобы скорее приступить к своим занятиям. Христос и Пречистая да будут с Вами. Мое почтение отцу вашему, иерею. С любовью о Господе монах Паисий Келлия Честного Креста 1 января 1974 г. Мнение старца по этому вопросу не могло быть отличным от наставления апостола Павла (см.: 1 Кор 7,29) и апостола Петра (см.: 1 Пет 2,1). 1 Пет 2,11; 1 Кор 7,29. Рейтинг: 9.2 Голосов: 264 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Olga 18 июня 2014, 13:23 Моли Бога о нас, святой Паисий! Очень хорошо написал батюшка, и не удивительно - ведь святой. И Апостол Павел к Коринфянам писал как святой, а не как обычный строгий поп, возлагающий на мирян бремена неудобоносимые... Мы с мужем вступили в брак по любви (это возможно и в сознательном возрасте), я не могу иметь детей (перенесла сложную операцию), но мы живем супружеской жизнью, и нас священники за это не ругают. Конечно, мы воцерковленные люди, в особо постные дни воздерживаемся, и наша любовь в первую очередь духовная. И я думаю, что Господь больше оправдывает именно брак по любви, чем по расчету, " залету " или только чтобы родить детей, не важно от кого и как. Хотя, конечно, я не осуждаю никого - ведь всем дано по-разному. Анна 28 июня 2013, 16:02 Очень люблю старца Паисия Святогорца. На сайте радио БЛАГО можно скачать mp3 его ответов на вопросы, читает настоятельница Свято-Троицкого Ново-Голутвина монастыря. Спаси Господи! Сергий из г. Ижевска 22 января 2012, 11:29 Я пишу для комментирующих данную статью. У Вас возникает вопрос почему монах , который никогда не был женатым может рассуждать о создании и ведении семьи и супружеских отношениях. Все очень просто. Дело в том, что монах получает Божественные откровения от Пресвятой Богородицы, Христа, Господа Бога Отца Вседержителя. Соответственно, эти утверждения самые верные. Монаху не нужно создавать свою семью, для того чтобы помогать страждущим – он живет в Боге. И этим все сказано.

http://pravoslavie.ru/50752.html

Однако, возвещая совершенства Призвавшего нас в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9), не забывай и о собственном духовном устроении, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27), по слову апостола Павла. Сколь бы ни были красивы и правильны произносимые тобою слова, они будут подобны меди звенящей (1 Кор. 13:1), если не будут подкрепляться жизнью по Евангелию и исполнением заповедей, ибо мудрость, не оправданная деятельностью , как пишет преподобный Исаак Сирин, становится залогом стыда (Слово 1). Созвучно сей мысли сирийского подвижника также сказанное святителем Афанасием Великим: «в делах церковных нужны не отборные слова, но апостольские правила и старание не соблазнить даже единого от малых в Церкви» (Защитительное слово против ариан, 21). Положение епископа таково, что ты неизбежно будешь находиться в центре внимания. На тебя будут обращены взоры многих людей как благорасположенных к вере, так и недоброжелателей, стремящихся уловить тебя в слове. Посему старайся не подавать никакого повода к злоречию (1 Тим. 5:14) и не послужить соблазном к нечестию (Иез. 44:22). Знай, что путь, лежащий пред тобою, вовсе не розами устлан. Он таит немало испытаний и опасностей, полон искушений и скорбей. Но да не устрашается сердце твое обилием забот и сложностью задач. Даже сгибаясь под тяжестью креста, никогда не теряй надежды на всесильную помощь Божию, которою только и сможешь совершить непреткновенно свое поприще. Тогда ты опытно познáешь правоту слов апостольских и вместе с первоверховным апостолом с удивлением воскликнешь: «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе!» (Флп. 4:13). Итак, внимая себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил тебя блюстителем пасти Церковь Господа и Бога, Которую Он приобрел Себе Кровию Своею (см. Деян. 20:28), прими ныне жезл сей как зримый символ апостольского преемства и врученной тебе архипастырской власти и, преподав благословение народу, вместе с нами молившемуся о ниспослании тебе даров духовных, гряди с миром на новое служение в Винограднике Христовом. Да обретут труды твои благоволение в очах Создателя, из уст Которого в день Страшного Суда сподобился бы ты услышать: «Хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25, 21). Эти слова Спасителя, которые все мы чаем услышать по Втором и страшном Его пришествии, пусть сохраняются в уме и сердце твоем и дают тебе силы и крепость совершенствоваться в твоем архипастырском служении для спасения своей души и во благо вверенной тебе паствы. Аминь.

http://patriarchia.ru/db/text/5974341.ht...

Вообще камень понимался как знак силы, а священные камни – как образы Христа, Который у Отцов Церкви и отождествляется с жертвенником. Причем, сравнение Мессии с камнем очень устойчивое, начиная с пророка Давида: «Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла» (Пс. 117: 22). «Христос становится краеугольным Камнем, т.е. основанием здания или, что вероятнее, главою угла, т.е. замком свода (Мф. 21: 42; Деян. 4: 11; 1 Петр. 2: 4,7). Он обеспечивает таким образом связность святого храма; в Нем созидается и возрастает жилище Божие (Еф. 2:20). Согласно другой метафоре, Христос – непоколебимый Камень (Ис. 28: 16; Рим. 9: 33; 1 Кор. 3: 11; 1 Петр. 2: 6), на который можно опереться с верою, так что верующие, словно живые камни, включаются в строение дома духовного (1 Петр. 2: 5; Еф. 2: 21)». Скала, из которой Моисей извел источник, по мнению ап. Павла, означает Христа (1 Кор. 10: 4). Примечательно, что семасиология соотносит слово «камень» со значением «вода, мокрый». И будет общим местом, если подчеркнуть переименование Симона в Петра – в камень, на котором Основатель построил Церковь. В то же время, Христос остается камнем преткновения для гордых, скалой соблазна и камнем, сокрушающим врагов христианства: «Всякий, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того обратит в прах» (Лк. 20: 17). Как видим, сопоставление живого и неодушевленного в Библии настолько типично, что, наверное, поэтому на данную тему никто из исследователей не писал отдельно. Во всяком случае, наши старания обнаружить чей-либо труд не увенчались успехом. Но такая работа необходима, хотя бы по причине возникновения следующих вопросов: «Какие святые неодушевленные предметы признавал Христос и учил, как им надо поклоняться? В каких документах об этом можно прочесть? Если этого нет, то кто главнее, мессия или его последователи, установившие правила почитания неодушевленных предметов? И чего Христос не договорил, что именно только после его смерти, в нашем мире, надо почитать предметы, которые при Его жизни почитали язычники? Почему при жизни мессии этого нельзя было делать, а после убийства его иудеями - хоть трава не расти?» .

http://pravoslavie.ru/126.html

Помните, ап. Павел писал: «…будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных я был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона я был как чуждый закона…; для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых..» ( 1 Кор. 9, 19-22 ). «Мы могли явиться с важностью (правильнее перевести не с важностью , а с шумом, с блеском ), как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими …мы из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши…» ( 1 Фес. 2, 7-8 ). Катехизатор – это садовник, которому Бог поручил вырастить драгоценные цветы. Вернее сказать, растит цветы не сам садовник, это дело Божие. Катехизатор не может прибавить ученикам благодати или мистических переживаний. Но функция садовника – уберечь цветы от плохой погоды, а потом помогать им в росте: обрывать сухие листья, поливать, удобрять и прочее… Так и задача катехизатора   беречь души детей, ему порученных, от расхищения их диаволом (а диавол сегодня часто действует под видом соблазнов века сего: наркотики, беспорядочные сексуальные связи, лень, поиск развлечений и др.). Задача катехизатора удобрять души такими примерами и поучениями, которые будут вдохновлять детей на добрые поступки; задача катехизатора, в конце концов, обрезать сухие ветки и листья с детских душ. То есть, бороться со злом и жестокостью, которые часто присутствуют в детях. Могут возразить, что все это дело не катехизатора, а священника. Я с этим не согласен. Прежде всего, это не соответствует вере Древней Церкви. Первохристиане всегда помнили и бережно хранили ту мысль, что они являются носителями целого ряда харизматических способностей, даров Святого Духа. Апостол Павел многократно напоминает верующим: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же духом… все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. …И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в третьих учителями…» ( 1 Кор. 12, 4-9, 28 ). Или в другом месте: «И Он (Христос) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф. 4, 11-12 ) и мн. др.

http://azbyka.ru/parkhomenko/kak-govorit...

Учение о личном спасении есть надуманная эгоистическая ловушка для ленивого типа религиозности, чуждой великоросскому пониманию соборности и святости. Преподобный Серафим Саровский учил: «Спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи». Апостол Павел, чуждый эгоистической сотериологии, был « апостолом национализма» . Он действительно любил свой народ, и любил его до самозабвения, самоотрицания и даже самоотчуждения во Христе. С чувством национального самосознания он однажды воскликнул о себе: «Я… из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев» (Флп. 3: 4–5). Однажды в порыве патриотических чувств он воскликнул: «Что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9: 2–3). Иными словами, он готов был сам находиться в аду, только бы знать, что родные его по плоти обрели спасение во Христе и со Христом. К такой же неэгоистической религиозности он призывает и нас словами: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4: 16). А Сам Христос пришел в этот мир спасти «людей Своих от грехов их» (Мф. 1: 21), призывая апостолов идти «наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10: 6), и некогда на прошение хананеянки сказал: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Мф. 15: 26). Апостол Павел неоднократно подчеркивал необходимость учитывать национальный фактор. Он говорил: «Для Иудеев я был как иудей, чтобы приобрести Иудеев» (1 Кор. 9: 20). Только та проповедь будет иметь смысл, которая национально обособленна и обозначена. Только то слово принесет благословение нашему народу, которое будет русским и по смыслу, и по духовному содержанию его. Одинаково чуждые коммунистическому интернационализму и масонскому космополитизму, русские православные люди участвуют в Православном Кафолическом (Вселенском) Домостроительстве именно как члены Русской Православной Церкви, и здесь национальное становится религиозным, точно так же как и религиозное у нас глубоко национально. Ф.М. Достоевский писал: «Русский – значит и православный».

http://pravoslavie.ru/94102.html

Впрочем, и в наше время следует стремиться к брачным узам и брачному союзу, по заповеди: вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней (Быт. 9, 7); и еще: И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт, 2, 18); и еще: Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть таковые выходят замуж (1 Кор. 7, 36); и еще: Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться (1 Кор. 7, 9). И, как известно из Нового Завета, ругатели и гонители традиционной гетеросексуальной семьи и традиционного семейного образа жизни более чем агрессивно проявят себя в последние времена . Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (1 Тим. 4, 1–2). – Уточнение: запрещающих вступать в брак – косвенно и указывает на отмену брака как общественного института (или его подмену гомосексуальными отношениями); слова: запрещающих… употреблять в пищу то, что Бог сотворил – указывают на генномодифицированные продукты и технологии их продвижения на рынке с помощью политического и силового лоббирования их комиссарами «нового мирового порядка». И далее мы читаем: Авраам был уже стар и в летах преклонных. Господь благословил Авраама всем. И сказал Авраам рабу своему, старшему в доме его, управлявшему всем, что у него было: положи руку твою под стегно мое и клянись мне Господом, Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему [Исааку] жены из дочерей Хананеев, среди которых я живу (Быт. 24, 1–3). Святитель Иоанн Златоуст учит: «Когда, говорит Писание, он достиг глубокой старости, то, желая отклонить Исаака от родства с хананеями, чтобы он не взял себе жену из их среды, праотец призывает самого благоразумного из своих домочадцев и, поручая ему это дело, говорит: положи руку твою под стегно мое . На греческом языке написано так: под стегно мое , а по-еврейски читается: под чресла . Почему же так говорит праотец? Потому что таков был обычай у древних; также и потому, что здесь было начало рождения Исаака» .

http://pravoslavie.ru/110108.html

Кесарев Г. Светлая и темная сторона церкви Коринфской по Первому посланию к коринфянам. Саратов, 1890. Корсун Г., свящ. Труды св. ап. Павла в Коринфе и первое послание его к тамошним христианам/Вир, 1910. 1. Михаил (Лузин) , еп. Библейская Наука. Коринфская церковь и Послания к коринфянам. Тула, 1906. Т. IV. Вып. 1. Муретов М. Д. Есть ли указание на духовные браки в 1Кор. 7:36 – 38 и 9:5?//БВ, 1903. 4. Муретов М. Д. Знание отчасти и самопознание ( 1Кор. 13:12 )//БВ, 1905. 2. Муретов М. Д. Новозаветная песнь любви в сравнении с «Пиром» Платона и Песнью Песней. Сергиев Посад, 1903. Муретов М. Д. Пророчества и языкотворение как знамение для верующих и неверов. Сергиев Посад, 1904. Некрасов А. Чтение греческого текста Посланий св. ап. Павла. 1 Послание к коринфянам ПС, 1889. Т. 2 – 3. Розанов Н. П. Первое послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Розанов Н. П. Второе послание св. ап. Павла к коринфянам//ТБ. Т. 11. Суханов В. О даре языков в древней Церкви. Чернигов, 1914. Фивейский М. , свящ. Духовные дарования в первоначальной христианской церкви. Опыт объяснения 12 – 14 глав первого послания св. ап. Павла к коринфянам. М., 1907. План 1 Кор. 1. О разделениях и апостольском служении (1 – 4) 1. Разделения в Коринфской общине – нарушение единства во Христе (1:10 – 3:4) 2. Апостольское служение (3:5 – 4) II. Нравственные нормы христианской жизни (5 – 7) 1. «Предание сатане» блудника (5) 2. Запрещение судиться пред неверными (6:1 – 8) 3. Общий принцип христианской нравственности и вопрос телесной чистоты (6:9 – 20) 4. Брак и девство (7) III. Об идоложертвенном (8 – 10) 1. Самоограничение по любви к «немощным» братьям (8) 2. Личный пример самоограничения ап. Павла (9) 3. Предостережение от идолослужения (10:1 – 22) 4. Общее правило: «Все делайте в славу Божию» (10:23 – 33) IV. Поведение на богослужебных собраниях (11:2 – 14) 1. О поведении женщин (11:2 – 16) 2. Вечеря Господня (10:17; 11:17 – 34) 3. О дарах духовных в Теле Церкви. Гимн любви (12 – 14) V. О Воскресении (15)

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни.

http://pravoslavie.ru/65828.html

помимо имен 4 братьев в дальнейшем встречаются имена 2 сестер: в апокрифической «Истории Иосифа плотника» (ок. 400) их имена Лисия и Лидия (гл. 2) ( Morenz S. Die Geschichte von Joseph dem Zimmermann. B., 1951. S. 2; согласно изданию Тишендорфа - Ассия и Лидия (Evangelia apocrypha/Hrsg. C. von Tischendorf. L., 18762. S. 122 f.). Св. Епифаний Кипрский приводит др. имена: Мария или Анна и Саломея (Ancor. 60; Panarion 78. 8). Имя 2-го брата Иисуса в традиции передается неодинаково: Иосий - Иосиф - Иуст (История Иосифа плотника. 2; по изд. Тишендорфа). Согласно церковному Преданию, Б. Г. Иаков и Иуда являются авторами надписанных их именами посланий, вошедших в канон НЗ. В раннехрист. традиции отмечается роль, к-рую играли родственники Иисуса в Иерусалимской Церкви. Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви ( Euseb. Hist. Eccl. II 1. 10-17; 3. 11). Новозаветные свидетельства о Б. Г. ставят 2 проблемы: о принадлежности их к числу 12 апостолов и о степени их родства с Иисусом. Хотя 1 Кор 9. 5 и Гал 1. 19, упоминающие Б. Г. рядом с апостолами, допускают различные толкования, однако недвусмысленное указание Ин 7. 5 на неверие братьев в тот период евангельской истории, когда круг 12 апостолов уже был установлен (ср.: Ин 6. 67-71), а также тот факт, что в Ин 2. 12 и Деян 1. 14 братья особо упоминаются наряду с учениками, а не в их числе, делают их принадлежность к числу 12 апостолов маловероятной. Даже если понимать свидетельство 1 Кор и Гал в том смысле, что Б. Г., и в частности Иаков, являются «апостолами», это не дает подтверждения их принадлежности к кругу 12, т. к. в НЗ апостолами именуются и не принадлежащие к 12 проповедники, такие как сам Павел и Варнава (Деян 14. 4, 14; ср.: Рим 16. 7 об Андронике и Иунии ). Известные по Евангелиям имена Б. Г. встречаются в списках 70 апостолов, определенную трудность представляет отождествление Симона - Симеона. В древности существовали 3 т. зр. на проблему степени родства Б. Г. с Иисусом. В IV в. еретики- антимариане и лат. автор Гельвидий утверждали, что Б.

http://pravenc.ru/text/Братья ...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010