| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Церкви с вопросом веры нам все более-менее понятно – мы знаем, что в церковном мире все должно делаться по вере. Но в том, что касается нашей внецерковной деятельности, нашей работы, мы часто абстрагируемся от нашей веры и становимся совсем другими людьми – и это очень неправильно. Потому и живем дрянно и некрасиво, что вера наша остается в стенах храма, мы забываем ее там до следующего воскресенья. Но веру Христову непременно нужно брать с собой – и домой и на работу. Перед современным христианином стоит непростая задача вместить измерение веры в будни, сделать свою профессию духовным служением. Если ты водитель, води так, как бы ты возил Христа. Если ты повар, готовь так, как бы ты готовил Христу. Если ты дворник, убирай так, как бы ты убирал во дворе дома Божией Матери. Словом, делай все по мере веры. Если ты пророк, будь пророком по мере веры, а если ты слесарь, будь слесарем по мере веры – и Господь примет твое служение. Итак, Господь дает каждому человеку дар религиозный, для познания Бога. Этот дар может сформироваться в то или иное церковное служение. Также мы получаем мирской, естественный талант для осваивания светской профессии, чтобы кормить семью и служить ближним. В реализации обоих видов даров важна вера, которая является духовным стержнем для их развития. Вера в Бога должна заквасить всю нашу жизнь, чтобы мы умножили и принесли к ногам Христовым все подаренные нам таланты. И пока этого нет, вряд ли всерьез можно говорить о духовности. Не духовное прежде, а душевное, потом духовное (1 Кор. 15, 46). Такова важная грань понимания евангельской притчи, которая иногда ускользает от нас; та грань, забвение которой лишает наше христианство самого главного, без чего спасение невозможно – жизни по Евангелию. Рейтинг: 9.9 Голосов: 1490 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Татьяна 28 мая 2017, 08:58 Спаси Господи за очень нужную статью. Как важно привнести Бога в повседневную жизнь. Спасибо за практические рекомендации. Для меня статья была жизненно необходима! |
| Греч. житие В. (BHG, N 239) составил пресв. Иоанн Никомидийский, посещавший мученика в темнице и бывший свидетелем казни, а также получивший сведения о В. от Елпидифора и диаконов. В житии говорится, что В. усечен 28 марта. Мощи обретены в море через 25 дней, т. е. 21 или 22 апр., прибыли в Амасию и погребены через 5 дней, т. е. 26 апр. Монахи афонского Иверского мон-ря, посылая в 1651 г. рус. царю Алексею Михайловичу десницу В., писали: «А мы с тою святою рукою хаживали в миру, освятя воду с нея, и исчезала всякая гадина в полях, семя ядущая саранча, мыши и всякая иная гадина» ( Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 81-82). Сохранилось также похвальное слово В., написанное Астерием, еп. Амасийским (BHG, N 249). Ист.: BHG, N 239-240; ActaSS. Apr. T. 3. Col. XLII-XLVI [житие Иоанна, пресв. Никомидийского], XLVII-L [Похвала Астерия, еп. Амасийского]; Mansi. T. 2. Col. 34, 46; Δουκκης. ΜΣ. Σ. 409-418; ЖСв. Апр. С. 421-430. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 157; Honigman E. Patristic Studies//ST. 1953. Vol. 173. P. 6-27; Janin R. Basile (38)//DHGE. T. 6. Col. 1103-1104; Νικολπουλος Π. Γ. Βασιλες//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 714; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 76-77. Л. А. Бугаевская Гимнография По Типикону Великой ц. IX-XI вв. в день памяти В. на Пс 50 поются тропарь 1-го гласа: «Το θλοφρου σου τ λεψανον δυσπησεν κα βυθς» (Страстотерпца Твоего мощей устыдилась и пучина), на литургии прокимен 7-го гласа (Пс 149. 5), апостольское чтение 1 Кор 3. 9-17, аллилуиарий со стихом Пс 91. 13, Евангелие Ин 15. 17-16. 2 (общее мученику), причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274). В Студийском уставе служба на память В. уже не совершается с той торжественностью, к-рая имела место в Типиконе Великой ц. В Евергетидском Типиконе кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) есть краткие описания службы В. без тропаря и службы святому на литургии. Студийская Минея XII в. (ГИМ. Син. 165) содержит будничную службу В. ( Горский, Невоструев. Описание. Т. 6. С. 59). Краткое изложение службы входит в состав иерусалимских Типиконов вплоть до используемого ныне в РПЦ. Праздничного знака у службы нет (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Преподобный призывал строго наблюдать за своим устроением и помнить, что только самоукорение и смирение «есть победа на все страсти»: «Помни, что самоукорение и смирение на все страсти есть победа, и враг ничтоже успеет». Преподобный Варсонофий советовал искать силы для борьбы со страстью злопамятности и обидчивости в молитве: «Милость мы окажем, пожалуй даже справимся со своей раздражительностью, но снести поношения да еще добром заплатить за него – это уже вовсе невозможно нам. Это преграда, которая отделяет нас от Бога и которую мы и перешагнуть не стараемся, а перешагнуть надо. Где искать силы для этого? В молитве». Не обольщаться временным отсутствием брани Преподобный Макарий наставлял не обольщаться, если кажется, что страсть затихла, потому что это чаще бывает от временного отсутствия брани, а не от того, что человек достиг бесстрастия: «Вы обе теперь находитесь вне поприща и брани, то и спокойны, пока рать противного не сделала приступу. У вас направлена врагом брань не против кого другого, а друг против друга – то и надобно готовить оружие против врага: самоукорение, смирение и любовь. А какое в тебе является самооправдание и обольщение спокойною жизнью, не поведет ни к чему доброму. Итак, советую тебе держаться правил смиренномудрия, которое умерщвляет страсти, а не мнимого покоя, токмо усыпляющего оные». «Отпустите мало, отпустится вам много» Преподобный Иосиф о памятозлобии писал: «Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение; но человек, не помнящий зла, опередил его или их, ибо истинно слово: “Отпустите мало, отпустится вам много” (Лк. 6: 37; 1 Кор. 13: 1–8, 13)». Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных! Рейтинг: 9.3 Голосов: 625 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Elena 13 августа 2019, 13:11 Преподобные старцы Оптинские, молите Иисуса Христа, Господа Бога нашего о спасении и здравии, прощении всех согрешений и помиловании душ наших, наставников, родителей и чад наших,всех ближних наших и всех ненавидящих и обидящих нас!Да не погибнут из-за нас души христианские! |
| Поэтому и предупреждает апостол Павел коринфян о том, что дары Божии могут быть бесполезны и даже осудительны. Как он говорит и в другом месте, что причаститься можно в осуждение. Вот мы поздравляем друг друга: с Причащением вас, с Причащением.… А причаститься можно в погибель! Ведь Павел пишет, что многие, причащаясь в осуждение, болеют и умирают (см. 1 Кор. 11:29-30). Иуда, по мнению некоторых церковных писателей, причастился на Тайной Вечери. И что же? Сказано: «И после сего куска вошел в него сатана» (Ин. 13:27). Насколько важно помнить, что благодать Таинства всегда соотносится с состоянием нашего сердца. Как часто мы с какой-то убийственной легкомысленностью относимся к благодати. Иногда просто страшно становится: что мы делаем? Причастился – и в тот же день напился до свинячьего визга. Или так нахохотался с друзьями, что живот весь вечер болел. Или так потрудился за обедом, что из-за стола встать не можешь. Или уж как начал с приятелем перемывать кости кому-то – не остановился, пока все 207 не перемыли. Образно говоря, нам дается чистая, белая одежда - живи красиво, человек, живи чисто и свято! Но мы выходим из храма – и падаем в первую же лужу. В святоотеческих книгах Церковь часто сравнивается с кораблем, который плывет в Царствие Божие. Но это не значит, что на этом судне можно творить что хочешь. Пребывание в корабле, плывущем в Царствие Божие, налагает обязанность вести себя так, как велит капитан – Христос. Непослушание капитану чревато удалением с палубы. Христос - капитан добрый, но Он может быть очень строгим, если на Его корабле мы начнем придумывать свои правила и уставы. Например, называясь церковными людьми, жить как язычники. Дай Бог, чтоб сегодняшние слова апостола Павла были не про нас. Дай Бог, чтоб благодать Божия не тщетно была принята нами. Рейтинг: 9.8 Голосов: 592 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 1 . Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на Второе Послание к коринфянам. Глава 6, стих 1//Эл. ресурс: http://bible.optina.ru/new:2kor:06:01 скрыть способы оплаты |
| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| Далее, рассматривая каждое из божественных начал жизни, отец Олег поясняет: «Нация есть третье начало, созданное Богом… нация есть граница ответственности, очерченная рукой Бога. Созданию национальностей, как и созданию первого человека, предшествовал Собор Святой Троицы. Сказано: Сойдем же и смешаем там языки, так, чтобы один не понимал речи другого (Быт. 11, 7). В рамках отдельно взятых наций люди должны были научиться подлинному, а не ложному “вавилонскому” единству в Боге и с Богом. В этом смысле и семья, и нация есть Школа Любви . Тот человек, который любит свою собственную семью, равно как и свой собственный народ, всегда может понять проблемы и другой семьи, и другого племени. И, напротив, тот, кто не сохранил своих собственных семейных и национальных устоев, бесполезен для чего-либо более высокого… Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? (1 Тим. 3, 5)». «Не любящий земное Отечество неблагонадежен для Небесного…» (Святитель Филарет Московский). «Писание учит нас именно соборному домостроительству, – продолжает отец Олег, – и противопоставляет его эгоизму субъективной религиозности. Господь наш Иисус Христос не учил нас молиться: “Отче мой”, а учил нас молиться: “Отче наш” (Мф. 6, 9)»… «…Учение о личном спасении есть надуманная эгоистическая ловушка для ленивого типа религиозности, чуждой великорусскому пониманию соборности и святости… Апостол Павел, чуждый эгоистической сотериологии (учению о спасении), был “апостолом национализма”. Он действительно любил свой народ, и любил до самозабвения, самоотречения и даже самоотчуждения во Христе. …Однажды в порыве патриотических чувств воскликнул о себе: И великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти (Рим. 9, 2-3). Иными словами, он готов был сам находиться в аду, только бы знать, что родные его по плоти обрели спасение во Христе и со Христом». И нас он призывает к тому же: Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16). |
| Похвалы Божией Матери – это честь, воздаваемая Ей за то, что Она откликнулась на Божий призыв со смирением. На слова «Радуйся, Благодатная!» она скромно ответила: «Се, Раба Господня» (Лк. 1: 28, 38), а слова «Тебе Самой оружие пройдет душу» приняла без ропота (Лк. 2: 35). Итак, мы хвалим Бога и святых Его, воздавая славу Богу. А можем ли мы хвалить себя или друг друга, признавая достоинство каких-то добрых качеств? От лица Божия пророки древности призывали: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь» (Иер. 9: 23–24). Всякий поиск своей личной славы, если не благословит того Господь, в конечном счете обречен на неудачу. Поэтому хвалить себя, хвалиться – не полезно, бесполезно. «Хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа» (Пс. 104: 3) – замечал псалмопевец Давид. Однако нам не запрещено хвалить других людей в смысле одобрения их добрых поступков, признания их хороших качеств. «Хорошо и полезно человекам… быть прилежными к добрым делам», – писал апостол Павел (Тит. 3: 8). Он и другие апостолы поддерживали друг друга словами одобрения и признательности. Тем самым они помогали друг другу увидеть правильную духовную дорогу и такими простыми словами, как «хорошо», «правильно», «молодец», «благодарю», поддерживали один другого на этом пути. «Вы хорошо делаете, что обращаетесь к пророческому слову как к светильнику», – писал апостол Петр (2 Пет. 1: 19). «Правильно ты рассудил», – так Иисус Христос поддерживал благое направление мысли ищущих людей (Лк. 7: 43; 10: 28). Апостол Павел благодарил Бога при всяком воспоминании о добродетельных христианах (см.: Рим. 16: 4; Фил. 1: 3; Флм. 1: 4; 1 Кор. 1: 4). Человек – существо слабое, нуждающееся в том, чтобы кто-то со стороны заметил его поступки. Любой из нас хочет быть полезным в этом мире, кому-то нужным, востребованным, признанным в отношении добрых дел. Это же касается и других людей. Умение заметить хороший поступок другого человека помогает людям убедиться в том, что окружающие довольны их стилем поведения и конкретными поступками. |
| Для представителей данного направления, оценивающего греческую “мудрость” однозначно отрицательно как целиком чуждую христианскому учению, идейно близкими представ-ляются совсем другие слова все того же апостола Павла: “Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верую-щих” (1 Кор 1:20—21). И потому для еще одного “обличителя” античной культурной традиции — Тертуллиана — христианская вера есть прежде всего “безумие для эллинов”, “юродство во Христе”: “и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно”[ 5 ]. Приписываемые богословской средневековой традицией этому латинскому автору слова Credo quia absurdum[ 6 ] вполне выражают как его собственный взгляд на смысл христианской веры, так и то противопоставление понятий — “безумия веры” и “велеречивой эллинской премудрости”, которое имело место в сознании ряда древних церковных писателей. По убеждению Тертуллиана, именно дохристи-анская философия как таковая и породила все ереси — “как раз от философии сами-то ереси и получают подстре-кательство”[ 7 ]. По сути отсюда впервые и возникает знаменитое противопоставление Афин и Иерусалима: “Что Афины — Иерусалиму? что Академия — Церкви? что еретики — христианам?”[ 8 ] Такой взгляд на языческую культуру существовал в Церкви на равных правах с упомянутой уже ранее “иустиновской” точкой зрения. “Широта” позиции Иустина берет свое начало еще в философско-богословском учении Филона из Алек-сандрии. Дальнейшее свое развитие она получила в творениях представителей Александрийской школы христианской мысли — прежде всего в учении Климента Александрийского. Античная философия, по утверждению Климента, “была для эллинов таким же руководителем, каким был и закон для евреев, и приводила их, как детей, ко Христу (см. Гал 3:23—24)”[ 9 ]. Философия, как он пишет, “некогда уже и сама по себе оправдывала эллинов”[ 10 ]. Однако даже Климент не отрицает, что хотя “учения эллинов, пусть они истинны, пусть и име-нами называются тождественными с употребительными у нас, все-таки от содержимых нами значительно отклоняются; и предметы наших учений важнее, и доказательства наши точнее, и действительность им свойственна Божественная ибо мы научены Самим Богом (1 Фес 4:9), получив эти по истине Священные Писания от Сына Божия”[ 11 ]. |
|
|
