| Мф. 12:1–12 и параллельные отрывки у Марка и Луки; Ин. 5:8–18; 7:23; 9:14,16. 690 Гал. 4:10; ср. Рим. 14:5; Кол. 2:16. Некоторое представление о духе фарисейского субботства, с которым пришлось столкнуться Христу и апостолу Павлу, дает тот факт, что даже Гамалиил, учитель Павла и один из самых мудрых и либеральных рабби, позволил своему ослу умереть, полагая, что в субботу снимать ношу со спины животного — грех; и его поступок считали образцом благочестия. Другие раввины запрещали в субботу вытаскивать осла из канавы, но позволяли скинуть вниз доску, чтобы животное выкарабкалось самостоятельно. В центре ожесточенного спора между школами Гиллеля и Шаммая был труднейший вопрос: можно ли съесть яйцо, снесенное в субботний день. И мудрейший Гиллель считал, что нельзя! Еще более греховным он считал употребление в пищу курицы, которая имела несчастье родиться или расстаться с жизнью в субботний день. 691 В какой день недели — в субботу или в воскресенье — произошли эти события, точно не известно, но церковь всегда праздновала Пятидесятницу в воскресенье. См. §24. 692 Ин. 20:19,26; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2; Отк. 1:10. 693 См. Евр. 4:1–11; Отк. 14:13. 694 1 Кор. 5:7–8; 16:8; Деян. 18:21; 20:6,16. 695 См. Мф. 16:18; 18:18; 28:18–20; Мк. 16:15; Лк. 22:19; Ин. 20:21–23; Еф. 2:20–22; 4:11–16. 696 2 Кор. 2:16. 697 Деян. 20:28. 698 Деян. 6:6; 1 Тим. 4:14; 5:22; 2 Тим. 1:6. 699 1 Пет. 2:5,9; 5:13; ср. Отк. 1:6; 5:10; 20:6. Английское слово priest и немецкое слово Priester этимологически представляют собой простое сокращение от слова «пресвитер» (то есть старейшина), однако они уже давно превратились в синоним латинского слова sacerdos (священник, ιερες, ), которое обозначает человека, совершающего жертвоприношения, посредника между Богом и людьми. Мильтон с заметным сарказмом говорил: «Пресвитер — это ухудшенная версия священника». 700 Β Еф. 4:11 он добавляет к этому перечню «пастырей и учителей». Β 1 Кор. 12:28 он называет, во–первых, апостолов, во–вторых, пророков, в–третьих, учителей, далее силы чудодейственные, а также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Ни тот, ни другой список нельзя назвать строго систематическим или исчерпывающим. 701 |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Истина Воскресения Христа Спасителя состоит в том, что воскрес Богочеловек. Он воскресил воспринятую на Себя плоть человеческую и таким образом преобразил человеческое естество в духовное, божественное, для вечной жизни с Богом. В этом и заключается победа Спасителя над смертью для всего рода человеческого. «Телесное воскресение из мертвых Спасителя есть исторически, реальный факт», говорит наш один известный православный миссионер, и указывает следующие пункты по порядку. 1. Христос предсказывал о Воскресении Своем (Мф.16:21; 20, 19; Мк.9:9).2. Воскресший Сам свидетельствует об этом событии (Лк.24:46).3. Он является видимым образом: а) Утром в Воскресенье Марии Магдалине (Мк.16:9). б) Тогда же женщинам, идущим от гроба (Мф.28:9). в) Петру вблизи Иерусалима (Лк.24:34; 1 Кор.15:5). г) 2 ученикам, шедшим в Еммаус (Лк.24:13). д) Вечером Воскресения Апостолам, кроме Фомы (Ин.20:19). е) Через неделю вечером всем Апостолам (Ин.20:26). ж) Через несколько дней при море Тивериадском 7-ми ученикам (Ин.21:1-3). з) Немного спустя — на горе близ Галилеи 11 Апостолам (Мф.28:11). и) 500-ам верующим (1 Кор.15:6). к) Брату Своему «по плоти» — Иакову и всем Апостолам (1 Кор.15:7). л) Во время Вознесения на горе Елеонской всем Апостолам (Лк.24:50). м) Апостолу Павлу (1 Кор.9:1; 15, 8). н) Первомученику Архидиакону Стефану (Деян.7:55). о) До Вознесения в течение 40 дней, с разъяснением Царства Божия (Деян.1:3). 4. Ест и пьет с учениками (Лк.24:42).5. Показывает руки и ноги, с ранами от пригвождения ко кресту (Лк.24:40).6. Дает наставления (Мф.28:18; Мк.16:15; Лк.24:17; Ин.21:15; 20, 21; Деян.1:7).7. Путешествует с Апостолами (Лк.21:15).8. Ему поклоняются мироносицы и 11 учеников (Мф.28:9, 17).9. О воскресении Христа говорят Ангелы (Мф.28:6; Мк.16:6; Лк.24:6).10. Это событие подтверждают римские воины, караулившие гроб (Мф.28:11).11. Апостолы называют себя свидетелями Воскресения Христа (Деян.2:32; 10, 39) и этот действительный исторический факт они полагают в основу всей своей проповеди (Деян.2:22; 3, 26; 4, 10; 10, 39). |
| В последствии времени он, оставаясь по преимуществу Апостолом обрезания (Гал. 2:11), в Малой Азии (Evc., Ист. Ц. 3:1,4), куда пишет потом свои Послания (1 Пет. 1:1; 2 Пет. 3:1), проповедует, по преданию, в Греции (1 Кор. 1:12) и, может быть, в Вавилоне (Assem. Bibl. Orint. t. III, Р. II. р. 6 и далее. 1 Пет. 5:13); и, наконец, к концу жизни переносит своё пребывание в Рим, где в последние годы царствования Нерона, в 66-м или 67-м году, пострадал мученическою смертью, будучи распят вниз головою на кресте, как сам того пожелал, не считая себя достойным уподобиться Христу в образе смерти (Evc., Ист. Ц. 2:24. Климент Римский, К Коринфяном 1:5; Ириней, Adv. haer. 3и другия, Четьи-Минеи под 29 Июня). Подлинность Послания. Апостол Пётр написал два Послания. Из них первое всегда приписывалось ему и пользовалось величайшим уважением в Церкви. Есть указания на него во 2-м Послании того же Апостола (3:1) и ссылки в Послании святого Поликарпа к Филиппийцам, в писаниях Иринея (Adv. haer. 4:9.2 и другия), Тертуллиана (Scorp. 12), Климента Александрийского (Strom. 4:20) и другия. Ориген и Евсевий называют его επιστολν ομολογουμνην (Η. Eccl. 6:25). В Пешито это Послание присутствует. Кроме этих внешних свидетельств о первом Послании Апостола Петра, есть много внутренних признаков принадлежности его тому именно лицу, имя которого он носит. Так, здесь прежде всего обращает на себя внимание сходство некоторых мест Послания с речами Апостола Петра, записанными Евангелистом Лукою в книге Деяний. Например, в своей речи перед синедрионом, по случаю исцеления хромого от рождения, Апостол Петр приводит изречение Псалмопевца (117:22) о краеугольном камне, который был отвергнут зиждущими (Деян. 4:11), но который должен служить для спасения людей. И в Послании (2:7) он приводит то же выражение псалма и с тою же целью. Там и здесь он говорит о смерти Иисуса Христа на древе (Деян. 5:30,31; 10:39,43; 1 Пет. 2:24) и о воскресении Его, как главном основании для веры и надежды верующих (Деян. 10:40,43, 1 Пет. 1:21; 3:21)· выставляет себя и других Апостолов свидетелями страданий и воскресения Христова (Деян. 2:32; 3:15,32; 10:41; 1 Пет. 5:1); говорит, что Христос придёт судить живых и мёртвых (Деян. 10:42, 1 Пет. 4:5) и увещавает верующих к покаянию и праведной жизни (Деян. 3:19,26; 1 Пет. 2:24). Во всех этих случаях Апостол Пётр выражается одинаковыми словами, что может с несомненностью свидетельствовать о принадлежности ему Послания. |
| Вопрос об источниках Д. с. а. ставился в науке неоднократно (см., напр.: Dupont. 1964), но до сих пор однозначного решения не имеет. Причина этого в том, что ап. Лука, следуя традициям античного исторического описания, не давал точных ссылок и тщательно обрабатывал текст для достижения единства языка и стиля, скрывая т. о. границы цитат. Об использовании свидетельств очевидцев говорится в Лк 1. 3. Для событий, описываемых в Д. с. а., одним из таких очевидцев помимо автора (вопрос о «мы-пассажах» требует отдельного рассмотрения) мог быть ап. Филипп (Деян 21. 8; ср.: 8. 5-13; 26-40). Кроме того, исследователи традиционно обособляют материал, относящийся к ап. Петру (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), а также делают предположения о некоем «антиохийском источнике» (11. 19-30; 13-14, возможно, 15). Автор Д. с. а. явно опирался и на устное церковное предание, связанное с ближайшими учениками Христовыми, поскольку приводит слова Спасителя, к-рых нет в евангельской традиции (1. 5; 11. 16; 20. 35). Помимо прямых цитат из Свящ. Писания (по LXX) в тексте Д. с. а. содержится масса аллюзий (напр., в речи Стефана - 7. 2-53). Вопрос о том, был ли автор Д. с. а. знаком с Посланиями ап. Павла и если был знаком, то в каком объеме, остается предметом научных споров. Помимо ряда букв. совпадений (такие выражения, как «служить (работать) Господу» в Деян 20. 19 и Рим 12. 11; «совершить течение (поприще)» в Деян 20. 24 и 2 Тим 4. 7; «внимать себе (вникать в себя)» в Деян 20. 28 и 1 Тим 4. 16), к-рые могут свидетельствовать о лит. зависимости, имеются схожие описания эпизодов жизни ап. Павла (см., напр.: 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 22-25; Гал 1. 16 и Деян 26. 17-18; Гал 1. 14 и Деян 22. 4). Вопрос о его знакомстве с трудами нецерковных авторов остается открытым (если он не использовал непосредственно сочинения Иосифа Флавия, то вполне мог, когда речь шла о совр. повествованию политике, обращаться к трудам более ранних авторов, напр. Николая Дамасского). Идентифицированы цитаты в Деян 17. 28 из произведения поэта-стоика Арата из Сол ( Arat. Phaenom. 5) и в Деян 26. 14 из «Вакханок» Еврипида ( Eur. Bacch. 794 ss.). Кроме того, автор Д. с. а. демонстрирует знакомство с учением саддукеев и фарисеев, а также греч. философов - эпикурейцев и стоиков. Д. с. а. как исторический источник |
| О крестящихся в смерть Иисуса говорится также, что они «крестятся во Христа Иисуса». Посредством святого духа, который они получают через Христа, они, как члены Его помазанного духом собрания, Его «тела», объединяются с ним, со своим Главой. Так как этот дух делает их способными отражать превосходную личность Христа, то о них можно сказать, что они становятся «одно во Христе Иисусе»» . Это толкование прямо противоречит Писанию, которое говорит, что «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» (Рим. 6, 3). Из этих слов видно, что, первое, «крещение в смерть» — достояние всех, а не 144000 избранных, второе, что оно совершилось еще до физической смерти апостола Павла. Об этом же говорит ап. Павел в послании к Галатам (3, 27 — «все вы»), к Коринфянам (1 Кор. 12, 13). Призывал к крещению во имя Иисуса Христа и ап. Петр в проповеди в день Пятидесятницы (Деян. 2, 38–41) и в результате крестились (и не умерли (Деян. 2, 42)) в тот день 3000 человек. В это же Имя крещены и самаряне Филиппом (Деян. 8, 16), и Савл Ананией (Деян. 22, 16), и Корнелий с своими друзьями и родственниками ап. Петром (Деян. 10, 48), и 12 учеников Иоанна Крестителя в Ефесе ап. Павлом (Деян. 19, 5) и все они после этого вовсе не стали духовными существами, а остались живы. Их грехи были прощены (Деян. 22, 16) и они родились от воды и Духа (Ин. 3, 5), спогребшись со Христом в крещении и соединившись с Ним «подобием смерти Его» (Рим. 6, 5-11; Кол. 2,12) и через это получили спасение в силу Его воскресения (1 Петр. 3, 21). И само крещение Бог совершил через апостолов, и тех кого они поставили (Филипп) как и до сих пор происходит в Церкви. Если были правы иеговисты, тогда нужно сказать, что для них практически не осталось вакансий в число 144000 избранных — ведь «крещение в смерть» согласно Библии приняли 3000 членов Иерусалимской Церкви в день Пятидесятницы и почти наверняка 5000 обращенных после исцеления хромого (Деян. 4,4), все члены Римской Церкви, все члены Коринфской Церкви, все члены Галатийских Церквей, все члены Колосской Церкви и наверняка десятки тысяч членов Иерусалимской Церкви ап. |
| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
| Воскресение и прославление Иисус был первым, кто воскрес из мертвых к вечной славе, будучи уже неподвластным смерти как возмездию за грех (Деян 26:23). И, вернувшись в этот мир, Он воскресит Своих слуг, даровав им такую же обновленную жизнь, какой обладает Сам (1 Кор 15:20—23, 2 Кор 5:1—5, Флп 3:20—21). Более того, Он воскресит весь человеческий род, но те, кто не принадлежит Ему, будут воскрешены для осуждения (Ин 5:29) и второй смерти за свои грехи (Откр 2:11, Откр 21:8). С теми христианами, которые будут живы в момент Его пришествия, произойдут удивительные изменения (1 Кор 15:50—54). Существует преемственность между смертным телом и телом воскресения. Иисус воскрес в том же теле, в котором Он умер. Павел сравнивает связь между телом воскресения и смертным телом со связью существующей между семенем и растением, которое вырастает из этого семени (1 Кор 15:35—44). Однако, наряду с преемственностью, здесь также очевидно и различие. Наше нынешнее тело, подобное телу Адама, является природным и земным, подверженным слабости и смерти. Но воскресшие тела, как и тело Христа, будут духовными, поскольку они создаются и поддерживаются Святым Духом и будут принадлежать к вечному, нерушимому бессмертному и небесному (1 Кор 15:45—54). Однако так же, как воскресший Христос был узнан учениками, несмотря на изменения, произведенные в Его теле воскресением, и воскресшие христиане смогут узнать друг друга. За пределами этого мира нас ждет радостное воссоединение с верующими, которых мы любили в этом мире и которых смерть забрала от нас. Все это подразумевается в 1 Фес 4:13—18. Павел с подлинно пастырской заботой ободряет тех, кто горевал по поводу утраты своих возлюбленных братьев и сестер во Христе. Прославление это преобразование, которое освобождает нас от всех грехов и делает достойными вечно пребывать с Богом (1 Кор 13:12). Святые будут служить Богу и прославлять Его всем своим естеством и от всего сердца. Наше стремление быть с Богом и наслаждаться Его любовью исполнится пребыванием в общении со Святой Троицей (Иов 19:26, Мф 5:8). |
| Несмотря на то, что Христос с великой похвалой отзывался о вере отдельных женщин, Он не оставил каких-либо конкретных предписаний относительно их статуса в будущем организме Церкви, а только обозначил его в общих чертах. Иисус не включил женщин в число апостолов и, соответственно, их преемников, которыми в последующую эпоху мыслились священнослужители, но не отвергал помощь женщин в быту, связанную с благоустройством земной жизни апостолов, хотя сами по себе подобные дела Он ставил ниже устремленности к Богу. Лишь единство внешнего и внутреннего служений, воплощенное в образах двух сестер Марфы и Марии, фактически определит дальнейшее развитие церковной деятельности женщин. Уже изначально в ранних христианских общинах их было много. “Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин” (Деян 5:14). “Но, когда поверили Филиппу то крестились и мужчины и женщины” (Деян 8:12). Имена женщин, упоминаемых в “Деяниях” или посланиях апостола Павла, которые участвовали в жизни христианских общин, по большей части либо еврейские: Тавифа (Деян 9:36–43), Мария (Деян 12:12–13), Мариам (Рим 16:6), — либо греческие: Фива (Рим 16:1–2), Трифена, Трифоса (Рим 16:12), Еводия, Синтихия (Флп 4:2), Апфия (Флм 1:2), Хлоя (1 Кор 1:11). Имя Персида (Рим 16:12), хотя и греческое, но может указывать на связь с более восточными регионами, а Лидия (Деян 16:14) — на область в Малой Азии. Оба эти явных этникона, возможно, свидетельствовали о прошлом рабском статусе обеих женщин. Большинство христианок ранних общин составляли, судя по именам, женщины, жившие в достаточно узком регионе, охваченном проповедью апостолов: часть Греции, часть Македонии, Малая Азия и Палестина. Апостол Павел называет только трех христианок, которые носили чисто римские имена и, очевидно, жили в Риме: Юлия, Юния и Клавдия (Рим 16:7,15; 2 Тим 4:21),– не исключено, что они были вольноотпущенницами. В связи с именами супругов Акилы и Прискиллы применительно к Риму (Рим 16:4) и Эфесу (1 Кор 16:19) упоминается домашняя церковь. Эта чета могла объединять вокруг себя какое-то количество христиан и являться особым стержнем общины. Супруги, услышав в эфесской синагоге проповедь Аполлоса, “приняли его и точнее объяснили ему путь Господень” (Деян 18:26). Возможно, особое упоминание благодарности им от всех церквей из язычников (Рим 16:4) также связано с первоначальной миссионерской деятельностью этой пары, — равно как и служение Андроника и Юнии, сродников и соузников Павла, “прославившихся между Апостолами” (Рим 16:7), могло быть совместным миссионерством, поскольку прославиться среди учеников Христа можно было на том же поприще, на каком подвизались и сами апостолы. То есть женщины не были окончательно отстранены от проповеди — она лишь не носила самостоятельный характер, а осуществлялась ими совместно с их мужьями и в духе частных наставлений отдельным лицам. |
| Что касается места богослужения, то Христос, а с Ним, разумеется, и апостолы, учили, что не местом освящается богослужение, а богослужением место (Ин. 4, 21), и потому всякое место считали удобным для поклонения Богу. Но после Вознесения Христа преимущественным местом богослужения сделались дома, с которыми связаны были воспоминания о Вознесшемся, дома, где Он являлся апостолам по Воскресении. Скоро утвердился также обычай, чтобы богатые христиане отдавали свои дома для общественного богослужения. Такова была, например, церковь Акилы и Прискиллы (Рим. 16, 3-4). Но, имея свои собственные места для богослужения, христиане не покидали ни храма, ни синагоги. Так, и Петр, и Иоанн ходили в храм на молитву (Деян. 3, 1), где и проповедали о Христе (Деян. 5, 20). Особенно любимым местом христиан в храме был притвор Соломонов, в котором они могли предаваться уединенной молитве (Деян. 5, 12-13). Синагоги же апостолы посещали преимущественно г из целей миссионерских. Между действиями, сопровождающими богослужение апостольского времени, из Нового Завета мы знаем о преклонении колен при молитве (Деян. 9, 40;21, 5; Еф. 3, 14 и др.), воздеянии рук (1 Тим. 2, 8), о братском поцелуе (1 Пет. 5, 14; 1 Кор. 16, 20). Относительно украшения мест богослужебных собраний известно только, что там возжигались многие светильники, как например, это было сделано в Троаде, в той горнице, где апостол Павел совершал Евхаристию (Деян. 20, 8) Что касается порядка богослужений, то он, с одной стороны, исключал мертвенность иудейского синагогального богослужения, с другой, устранял бесчинство языческого культа. Апостол Павел (1 Кор. 14, 27 и др.) требует, чтобы в богослужебных собраниях говорящие на незнакомых языках говорили не, все вместе, а поочередно, и то только в том случае, если будет истолкователь. В противном же случае, говорящий языками пусть молчит в церкви. Точно так же и пророки должны поучать верующих по порядку. Женам в церкви : учить апостол Павел не повелевает. В христианские церкви имели доступ и неверующие, от которых скрывалось только совершение таинства Евхаристии (1 Кор. 14, 23). |
|
|
