Вынужденный вспомнить для назидания Коринфян о своих подвигах, он так о них пишет: " я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано было мне по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, ...в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе... " (2 Кор. 11:23-27). Сравнивая себя с прочими апостолами и по смирению называя себя " меньшим " из них, св. Павел тем не менее со всей справедливостью мог заявить: " но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною " (1 Кор. 15:10). И действительно, без благодати Божией обыкновенный человек не смог бы поднять таких трудов и совершить столько подвигов. Насколько мужественным, прямым и непоколебимым в своих убеждениях являл себя Павел перед царями и владыками, настолько же решителен и искренен был он и в отношениях со своими собратиями апостолами: так, однажды он не остановился даже перед обличением самого апостола Петра, когда сей великий апостол дал повод нареканию в малоазийской столице язычества Антиохии (Гал. 2:11-14). Этот факт важен, между прочим, тем, что ясно говорит против ложного учения римо-католиков о том, будто св. апостол Петр был поставлен Господом " князем над прочими апостолами " и как бы заместителем Самого Господа (отчего и папы римские будто бы носят титул " наместников Сына Божия " ). Разве посмел бы св. апостол Павел, бывший гонитель Церкви Христовой и позже других пришедший к апостольскому служению, обличать самого заместителя Господа Иисуса Христа в апостольском лике? Это совершенно невероятно. Св. Павел обличил св. Петра, как равный равного, как брат брата. Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он явил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой: может быть, по назначению синедриона, он был свидетелем смерти первомученика Стефана (Деян.

http://sedmitza.ru/lib/text/430616/

Апостол Павел говорит, что человек знает, что такое добро, и хотел бы делать доброе, но внутри себя испытывает действие другого закона: желая делать доброе, делает злое (Рим. 7:16). Если мы считаем, что это так, то мы вместе с апостолом Павлом должны сказать: «Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:14-15). Исходя из многолетнего опыта катехизации людей, далеких от Церкви, язычников, мы видим много людей, живущих в аду: множество распадающихся браков, много насилия, много одиноких людей, самоубийц, множество молодых людей, предоставленных самим себе в наркотиках… Бог Отец, Который видит страдания человечества, приговоренного к аду «небытия», неспособного жить в Истине, которая есть Христос распятый, послал Сына Своего на землю, дабы через Его смерть и Воскресение было даровано прощение грехов, и человек мог быть освобожден от рабства дьявола и приобщиться Божественной природе, стать сыном Божиим по благодати. Во Христе вновь открываются Небеса, и благодаря дару Духа Святого человек может любить подобно тому, как Христос возлюбил нас. Желая возвестить людям Иисуса Христа, апостол Павел говорит о чем-то удивительном: Бог восхотел спасти мир «юродством проповеди» (1 Кор. 1:21), Бог пришел на землю, чтобы спасти людей от смерти и ада, в который было бы ввергнуто человечество, отделенное от Бога. Но вера приходит «через слышание» (Рим. 10:17) и невозможно уверовать, если не услышать эту весть. Апостолы были иудеями, а иудей никогда не мог даже помыслить о том, чтобы Бог стал человеком. В их представлении это было абсурдом, поскольку Бог – непознаваем, Он совершенно другой, Он ни с кем и ни с чем несоизмерим, Его нельзя назвать по Имени, это может только один раз в году делать первосвященник. Как стало возможным, что апостолы, бывшие иудеями, смогли уверовать? Это произошло с ними благодаря действию Духа Святого. Когда они были вместе на Пятидесятницу, с Небес сошел Дух Божий и коснулся их сердец, коснулся их душ, апостолы прониклись до глубины души этим прикосновением Духа Божия, и это прикосновение Духа донесло до них Весть о том, что Тот, Кто был распят, – Бог, Который воскрес и стал Тем, Кто зовется Кириос – Господь. Слово «Кириос» («Господь») в Ветхом Завете относится к Богу, а это значит, что этот Человек, Христос, есть Сам Бог.

http://pravmir.ru/kak-vospityivat-veru-p...

Даже когда Апостол говорит о своих поступках, если он «хвалится», будьте уверены, он показывает, как сильная рука Божия действует через его немощные руки. Его обыкновенные человеческие руки что-то совершают, это существенно. Но важнее, что укрепляет их рука Божия. «Когда я немощен, тогда силен», – пишет Апостол (2 Кор. 12:10). Когда человек допускает Богу действовать через него, все лучше получается. Не так легко быть немощным в этом смысле. Ничего не стоит быть пассивным, просто бездействовать, повалять дурака всласть, перевалить свои обязанности на чужие плечи и вволю насладиться собственным легкомыслием. А вот быть в гуще событий и вверять себя в руки Божии, соединять свою волю с волей Божией – великое искусство. Им обладал первоверховный Апостол. Поэтому так удивительна его жизнь. Он из гонителя Церкви стал первым провозвестником Христовым. Люди изумлялись. Некоторые думали, что состроена какая-то чудовищная провокация, что Павел еще покажет себя коварным врагом Иисуса Христа. А святой Павел все силы отдавал евангельскому служению, нес свой крест, «хвалился» крестом Господа нашего Иисуса (Гал. 6:14). Мы привыкли, что хвалиться – нескромно. Верно, самохвальство – признак тщеславия, проявление злой страсти. С ним бороться надо. Но бывает не самохвальство, а что-то совсем другое, хотя и напоминающее отчасти пресловутое самохвальство. Про это в Библии значится заповедь: «Хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1:31). Она восходит еще к пророческим книгам Ветхого Завета. Все дела верующий стремится совершать перед лицом Божиим. Присутствие Бога преображает все, в том числе и самые обычные наши занятия. Когда приготовление пищи происходит в атмосфере молитвы, то обед делается вкуснее, через него человек принимает внутрь лучики любви. Вся наша жизнь потечет на иной лад, если она будет о Господе, перед лицом Божиим. Как мучает современного человека мрак одиночества. Но человек, живущий с Богом не одинок, не покинут всеми! С ним Бог. Одиночеству никогда не удастся задушить верующего человека. Бог озаряет христианина Своим пресветлым Ликом.

http://pravmir.ru/na-samohvalstvo-ne-poh...

Какие же дела ожидают тебя на этом нелегком поприще? Посылая апостолов в мир, Господь повелел им нести слово Истины всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, научая соблюдать Божии установления (см. Мф. 28:19-20). Благовестие о Воскресшем Спасителе, миссия — вот важнейшее дело Церкви Христовой. Продолжая подвиг апостолов, помни о том, что проповедь твоя должна быть обращена как к людям воцерковленным, как к тем, кто уже пребывает в Теле Христовом и начал свой путь духовного восхождения, но пока недостаточно укрепился в вере, так и к живущим вне ограды Церкви. Это всё наш народ. И чаще всего те, кто живет вне ограды Церкви, формально находятся внутри этой ограды как люди крещеные. Людям внешним, ищущим Бога, но находящимся в плену ложных идей и представлений, ты должен показать, что искренняя вера в Господа нашего Иисуса Христа способна придать их жизни новое измерение, наполнить ее светом, подлинным смыслом и духовной свободой. Это так важно в отношении современного человека, который, чувствуя себя внешне свободным, чаще всего оказывается в страшном плену, сковывающем его свободу. И мы знаем, как этот плен навязывается человеку — через мощные информационные потоки, через стереотипы мышления, через моду, через так называемые общепринятые взгляды. К тем же, кто еще нетверд в своем уповании на Всевышнего Господа и Творца, необходимо обращать слова ободрения и поддержки, убеждать, по слову апостола, «кротостью и снисхождением Христовым» (2 Кор. 10:1). Научая пасомых единству духа в союзе мира (см. Еф. 4:3), подавай им личный пример добродетелей, «дабы проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). «Сила дел , — свидетельствует святитель Григорий Нисский, — служит великим побуждением к доверию» (Слово на рукоположение). Без силы дел архиерея не может быть к нему доверия со стороны народа. И никакие слова, даже самые красивые и сильные, не сформируют этого доверия, если нет живых дел. Памятуй о том, что любовь к Господу начинается с любви к ближним. Именно поэтому важной составляющей твоего епископского служения должна стать организация благотворительной деятельности, направленной на помощь нуждающимся и социально незащищенным группам населения: детям-сиротам, старикам и людям, не имеющим крова. Как известно, совместное делание сближает людей и способно преобразовать разрозненных индивидов в крепкую церковную общину. Вовлекай в дела милосердия семьи, чтобы родители творили их совместно с детьми. Это будет и укреплять семьи, и содействовать воспитанию детей в высоких нравственных нормах Евангелия.

http://patriarchia.ru/db/text/1978205.ht...

Преподобные пребывали в подвиге не из-за жизненных обстоятельств, а добровольно, смиряя себя. Мы же настолько слабы, что не можем ничего себе запретить, не можем ни в чем себя остановить, ничего не можем потерпеть, даже заставить себя встать, когда нужно. Не желая ничего потерпеть, мы все время стонем, ропщем, раздражаемся, гневаемся. И это свидетельствует о том, что мы находимся в рабстве у греха и страстей, у своей плоти, в плотоугодии. В духовном понимании то, что нам иногда приходится терпеть, есть милость Божия, которая нам посылается для того, чтобы мы почувствовали свою немощь и силу Божию. Господь сказал апостолу Павлу: Сила Моя в немощи совершается (2 Кор. XII , 9). Когда ты чувствуешь свою немощь и, несмотря на это, милостью Божией, все-таки живешь, Господь помогает, то начинаешь понимать, что живешь ты благодатью Божией, силой Божией. Обычно мы живем и не думаем о том, что все, что у нас есть, это дар Божий. Все дарования — это дар Божий. Но мы живем, действуем и думаем, что это мы сами всё устраиваем в своей жизни. А апостол Павел говорил: Благодатию Божиею есмъ, еже есть (1 Кор. XV , 10). То есть, всё во мне есть дар Божий. Святые всё приписывали силе Божией, себе в заслугу ничего не ставили. Преподобный Сергий. Слава его была велика. Даже представить себе трудно славу преподобного Сергия! Вся Русь знала его. Его имя было для всех главным авторитетом. Он воскрешал умерших и исцелял больных, провидел будущее. И, несмотря на это, считал себя хуже всех. Он был воплощенное смирение. Ходил в заплатанном подряснике, плотничал, работал на огороде. Мы же, не имея ничего доброго, имеем самомнение непомерное. Любое замечание, сказанное нам, вызывает в нас, по меньшей мере, раздражение. Если мы и остаемся внешне спокойны, то внутри у нас все кипит, мы начинаем внутри себя проговаривать в ответ целую тираду, «стирать своего противника с лица земли». Это показывает то, что у нас нет смирения. А без смирения, как говорят святые отцы, нет ни какого духовного движения. Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (1 Пет. V , 5).

http://pravmir.ru/ochishhenie-serdca-ino...

В некоторых культурных традициях светская и духовная власть отождествляются. Такое понимание нераздельности власти, а иногда — даже ее обожествление имело место и в Древнем мире. Египетские фараоны и правители Спарты, афинские магистраты и римские императоры исполняли жреческие функции. Пришедшего в мир Христа Спасителя многие из людей также желали видеть земным царем. Но Он сказал: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Поэтому Церковь Христова не берет на себя мирских властных полномочий. Власть государства призвана творить добро, защищать и поддерживать его, но сама доброта созревает в сердцах людей, и взращивать это сокровище стремится Церковь. Иногда говорят, что Православная Церковь хочет стать государственной. Но нужно ли это самой Церкви? Синодальный период истории Церкви Русской, которая тогда испытывала сильное давление государственного аппарата, нельзя назвать временем расцвета всех сторон церковной жизни. Предшествовавшие и сопутствующие этому периоду акты изъятия церковного имущества вели епископов и пастырей к унизительной зависимости от светской власти. Конечно, императоры и императрицы не посягали на чистоту вероучения, не вмешивались в догматические вопросы. Но тесные объятия государственной власти мешали нашей свободе. Не хотел бы такого будущего для Русского Православия. «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23) — говорит Священное Писание. В этом смысле Церковь должна быть отделена от государства. Однако построение общества и государства без Бога обречено на неудачу. Об этом свидетельствует история ХХ столетия. Тысячи безвинно убиенных за Христа, исповедники, благочестивые христиане, претерпевшие клевету и угрозы, могли бы повторить вместе с апостолом: «Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор. 6:8-10). Во все века церковной истории христиане своим словом, своими поступками, своим поведением в обществе свидетельствовали: веру нельзя отделить от жизни. Если человек по-настоящему верует во Христа, он исполняет Его заповеди везде — на работе, в семье, в любом публичном действии. Если же он раздваивается на «воскресного христианина» и «будничного неверующего», он неизбежно отступает от Бога, от настоящей цели своей жизни, а значит, и от настоящих мира и радости. Если общество прячет веру в музеи и церковные дворы, живя по большому счету так, как если бы Бога не было, — оно обречено.

http://pravmir.ru/cerkov-obshhestvo-poli...

В сент. 1555 г., при игум. Онуфрии, Киевским митр. Макарием II были освящены 3 новых деревянных храма: в честь Преображения Господня, во имя свт. Николая Чудотворца и апостолов Петра и Павла; построены деревянные монашеские кельи, хозяйственные помещения и ограда. Возможно, эти церкви на протяжении XVI-XVIII вв., несмотря на позднейшие реконструкции и перестройки, сохраняли то же функциональное назначение: большой Преображенский собор находился в центре монастырской территории, Николаевская ц. была трапезной, а Петропавловская - надвратной. После Люблинской унии 1569 г. польск. короли стали передавать М. м. во владение писарям коронной «канцелярии руських дел». 1 сент. 1571 г. и 10 мая 1572 г. М. м. и Вышгородское городище были отданы в пожизненное владение королевскому писарю Евтику Васильевичу Высоцкому. После его смерти 12 июля 1580 г. М. м. получил в пожизненное владение Яким Высоцкий (владел до 1595). О хозяйстве мон-ря в XVI в. известно мало. Земельные угодья располагались непосредственно рядом с обителью, их границы были определены в привилее игум. Мисаилу (Щербине) и впосл. неоднократно подтверждались польск. королями, укр. гетманами и московскими царями. В описании Киевского замка 1552 г. сказано, что жители замкового с. Петровцы Опанас Семибокович и Гаврило Малышкович дают на М. м. по 4 и по 2 ведра меда (Описание Киевского замка. 1886. С. 118). В привилее 1571 г. упоминаются мельница близ мон-ря, пасеки, «медовые дани», «бобровые гоны», рыбные озера, виноградник и сады ( Закревский. 1868. С. 463). В последние десятилетия XVI в. земельные угодья М. м. подвергались нападениям местной шляхты и киевских мещан. В результате жалоб игум. Онуфрия М. м. получил несколько королевских охранных привилеев и листов. В 1577 и 1580 гг. польск. кор. Стефан Баторий выдал М. м. привилей на беспошлинный проезд через р. Днепр. В 1578 г. король писал чернобыльскому старосте Ф. С. Кмите по поводу жалоб игум. Онуфрия о невыдаче медовой дани из сел Толстый Лес и Сидоровичи за 6 лет. В 1580 г. кор. Стефан Баторий писал киевским мещанам о разрешении М. м. трижды в году «делать канун», «сытить и продавать мед». В том же году король приказал киевскому ротмистру Касперу Стружчинскому защищать М. м. от «мещанских обид». В 1580 г. игум. Онуфрий жаловался киевскому воеводе кн. Константину Константиновичу Острожскому на притеснения со стороны подвоеводы Матеуша Воронецкого. Регулярными были невыплаты жителями сел Вышгород и Петровцы медовой дани, пошлины за лов рыбы в монастырских озерах и рубку леса. В 1585 г. кн. Константин Острожский выдал охранную грамоту на монастырские земли, леса, озера и виноградники от петровчан, вышгородцев и киевлян.

http://pravenc.ru/text/2562780.html

В таких условиях королю пришлось часто созывать провинциальные дворянские собрания для принятия решений о сборе войска и об установлении новых налогов, что создало предпосылки для появления общегос. органа дворянского представительства - Сейма (1-е заседание Сейма состоялось после смерти К. Я., 18 янв. 1493). Жалованная грамота польск. кор., вел. кн. Литовского Казимира IV Ягеллончика. 1465 г. (Lietuvos nacionaline Martyno Mavydo biblioteka. F 107-7) Жалованная грамота польск. кор., вел. кн. Литовского Казимира IV Ягеллончика. 1465 г. (Lietuvos nacionaline Martyno Mavydo biblioteka. F 107-7) Главным событием внешней политики К. Я. стала Тринадцатилетняя война Польши с Тевтонским (Немецким) орденом , в результате которой по Торуньскому мирному договору (1466) Королевская Пруссия и Восточное (Гданьское) Поморье вошли в состав Польского гос-ва, орден сохранил за собой лишь территории Вост. Пруссии, став зависимым от Польши политическим образованием. Отношения К. Я. с Римскими папами были довольно сложными. Главой политических противников К. Я. был кардинал и папский легат, бывш. опекун короля, Краковский еп. Збигнев Олесницкий. В споре между 2 кандидатами на Папский престол король поддерживал буд. папу Николая V (1447-1455), за что получил привилегию назначать номинатов на 20 церковных бенефициев в Польше, звание «Defensor Fidei» (защитник веры), золотую розу и 10 тыс. дукатов на войну с татарами. Еп. Збигнев Олесницкий вместе с духовенством польск. церковной провинции поддержал Базельский Собор и антипапу Феликса V (1440-1449), к-рый возвел его в кардиналы. Впосл. Николай V предпочел примириться с Краковским епископом. К. Я. не прекратил пользоваться полученными привилегиями, за что был подвергнут отлучению от Церкви, но продолжал назначать свои кандидатуры на епископские кафедры. Отлучение перестало действовать со смертью Николая V, папы Пий II (1458-1464) и Павел II (1464-1471) подтверждали назначенных королем кандидатов. К. Я. не допустил на кафедру в Кракове поставленного папой Римским Пием II Якуба из Сенно и взял в управление владения еп-ства (1460-1463), которое досталось ставленнику К.

http://pravenc.ru/text/1319876.html

В янв. 1439 г. из-за эпидемии чумы Собор был переведен из Феррары во Флоренцию. 5 июля того же года, несмотря на непримиримую позицию митр. Эфесского свт. Марка Евгеника , была заключена уния Церквей с признанием не только примата папы Римского, но и его вселенской юрисдикции и Filioque, закрепленная на следующий день буллой «Laetentur coeli». Решения Ферраро-Флорентийского Собора об унии были затем отвергнуты всеми Поместными Православными Церквами, однако в тот момент они способствовали укреплению власти и авторитета папы. В нояб. 1439 г. была заключена также уния с Армянской Апостольской Церковью , в 1442 г.- с Коптской Церковью , в 1444 г.- с Яковитской Церковью , в 1445 г.- с «ассиро-халдеями» (см. ст. Ассирийская Церковь Востока ). Попытка участников Базельского Собора возглавить процесс объединения и пригласить представителей правосл. Церквей в Базель окончилась неудачей. Базельский Собор низложил Е. как еретика и 5 нояб. 1439 г. избрал антипапу Феликса V , что было оспорено Е. Большинство светских государей не поддержали антипапу, на стороне Е. выступили новый герм. имп. Фридрих III, франц. кор. Карл VII и др. европ. правители. В сент. 1443 г. Е. возвратился в Рим. Его попытки организовать антиосманский крестовый поход закончились неудачей. 10 нояб. 1444 г. в битве при Варне войско крестоносцев во главе с кор. Польши и Венгрии Владиславом III потерпело поражение. Е. не разделял гуманистических идей, был аскетом, но покровительствовал искусствам, в его окружение входили художники, скульпторы и архитекторы: Донателло , фра Беато Анджелико , Лоренцо Гиберти, Пизанелло, Антонио Филарете и др. В 1431 г. Е. вновь открыл Римский ун-т. Ист.: Mansi. T. 29-32; Concilium Florentinum: Documenta et scriptores. Ser. A-B. R., 1940-1976; Acta Eugenii Papae IV (1431-1447) e Vaticanis aliisque regestis/Coll. G. Fedalto. R., 1990. Лит.: Gill J. Eugenius IV: Pope of Christian Union. L., 1961; Bäumer R. Eugen IV. und der Plan eines dritten Konzils zur Beilegung des Basler Schismas//Reformata reformanda: FS. H. Jedin. Münster, 1965. S. 87-128; Brandmüller W. Der Übergang vom Pontifikat Martins V. zu Eugen IV.//Quellen und Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken. R.; Tüb., 1967. Bd. 47. S. 596-629; Setton K. M. The Papacy and the Levant (1204-1511). Phil., 1978. Vol. 2: The 15th Century; Stieber J. W. Pope Eugenius IV, the Council of Basel and the Secular and Ecclesiastical Authorities in the Empire. Leiden, 1978; Meuthen E. Eugen IV., Ferrara-Florenz und der lateinische Westen//Annuarium Historiae Conciliorum. Paderborn, 1990. Bd. 22. S. 219-233; Gazzaniga J.-L. Charles VII et Eugène IV: Note sur le gallicanisme monarchique//Papauté, monarchisme et théorie politique: Études d " histoire médiévale offertes à M. Pacaut. Lyon, 1994. Vol. 1. P. 59-69.

http://pravenc.ru/text/187009.html

Историческая ценность значительной части сведений, приведенных в Житии, невелика. По мнению болландистов , описанное в Житии гонение на христиан имело место в 486 г., во время конфликта между кор. франков Хлодвигом I и правителем Свессионы (ныне Суасон) Сиагрием. Строительство церкви в Бландинии и рукоположение епископа следует, по их мнению, приписать заступничеству кор. св. Клотильды , супруги Хлодвига (ActaSS. Febr. T. 3. P. 181). Ряд исследователей считают, что кафедра в Турнаке была учреждена св. Ремигием, еп. г. Ремы (ныне Реймс), поскольку Турнак входил в пров. Белгика Вторая с центром в Ремах ( Warichez J. Les origines de l " église de Tournai. Louvain, 1902). Согласно др. версии, Е. перенес в Турнак кафедру из Вироманда (ныне Верман, Франция). Второе Житие Е., к-рое приписывается канонику Генриху, было составлено в 1141 г. Возможно, его автором был Гериман, аббат мон-ря св. Мартина в Турне и составитель хроники «Турнакская история» (ок. 1130). В этом Житии описываются многочисленные чудеса, неизвестные составителю 1-го Жития. В частности, там уточняется, что Е. занимал кафедру на протяжении 40 лет. В это время среди клириков Турнака начала распространяться ересь сомнения в истинности воплощения Христа и Его непорочном рождении. В 10-й год пребывания на кафедре, при папе Римском Анастасии II (496-498), Е. убедил еретиков вернуться в лоно Церкви «и на той же неделе крестил более 11 тысяч человек». Святитель составил особую проповедь против ереси и представил папе Симмаху (498-514), к-рый одобрил сочинение. От папы Гормизда (514-523) Е. получил мощи прп. Марии Египетской и первомч. Стефана , к-рые ко времени составления Жития хранились в Турне. Когда же в городе вновь появились еретики, Е. созвал Собор и произнес исповедание правосл. веры. Посрамленные еретики были вновь изгнаны из города и попытались убить святителя на выходе из церкви. Ряд подробностей добавлен также к описанию кончины Е. Так, согласно 2-му Житию, перед смертью святитель произнес молитву за город и его церкви. Свт. Медард повелел похоронить его в соборе Пресв. Богородицы, однако духовенство и горожане настояли на погребении в ц. св. ап. Петра в Бландинии.

http://pravenc.ru/text/189697.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010