| Пресвятая Дева Мария, произносящая: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1, 38), есть Богородица, вышши всех Ангел и Архангел и всея твари честнейши (акафист Пресвятой Богородице), честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим (песнь Богородице), Царица Небесная, Пресвятая Владычица (канон молебный к Богородице). Рабами Божиими, или рабами Господними, называются в Священном Писании исключительно праведники, святые: Авраам (см.: Быт. 18, 3), Лот (см.: Быт. 19, 19), Моисей (см.: Исх. 14, 31; Нав. 1, 2), Исаак и Иаков (см.: Исх. 32, 13), Давид (см.: 3 Цар. 8, 28), пророк Илия (см.: 3 Цар. 18, 36), Иов (см.: Иов 1, 8), апостолы Павел (см.: Рим. 1, 1; Гал. 1, 10; Флп. 1, 1), Иоанн (см.: Откр. 1, 1), Петр (см.: 2 Пет. 1, 1), Иаков (см.: Иак. 1, 1), Тимофей (см.: 2 Тим. 2, 24), апостол Иуда (см.: Иуд. 1, 1) и другие. Именно в " рабстве Господу " реализуется их духовная свобода. Для новозаветных праведников – это свобода нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет раба, свободного, но все и во всем Христос (Кол. 3, 10, 11). Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов (1 Кор. 7, 22). Рабство Христу означает освобождение от греха (Рим. 6, 22), от смерти (ср.: Рим. 6, 23), от ига рабства (ср.: Гал. 5, 1), от рабства тлению (Рим. 8, 21), рабства похотям (ср.: Тит. 3, 3), рабства человекам (1 Кор. 7, 23). Однако это блаженное рабство Христу, это несение Его легкого бремени и благого ига (ср.: Мф. 11, 30), это отвержение духа рабства (Рим. 8, 15) греху и тлению происходит в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21), означает принятие Духа усыновления (ср.: Рим. 8, 15), и уже сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 16). Посему всякий раб Христов уже не раб, но сын (Гал. 4, 7), чадо Божие (ср.: Ин. 1, 12; Флп. 2, 15), чадо возлюбленное (ср.: Еф. 5, 1), чадо света (ср.: Еф. 5, 8). Сам Господь говорит Своим ученикам: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 14–15). |
| Е. является откровением о Пресв. Троице. В нем действует Св. Дух (1 Фес 1. 5). Во Христе, Который есть «образ Бога невидимого» (2 Кор 4. 4), те, кто услышали Е. спасения, запечатлены обетованным Св. Духом (Еф 1. 13). По слову ап. Павла, силой Духа Божия Е. Христово распространилось от Иерусалима и его окрестностей до Иллирика (Рим 15. 19). Через Е. люди рождаются во Христе (ср.: 1 Кор 4. 15), поэтому оно есть таинство нового рождения в Боге. Е. порождает отношение отцовства и сыновства не только между Богом и человеком, но и между проповедником и теми, кто уверовали по его слову (ср.: 1 Фес 2. 7-8). Это - «Евангелие мира» (ср.: Еф 6. 15), в к-ром происходит общение верных (ср.: Флп 1. 5). Но не все приняли Е. и не все поверили (Рим 10. 16). Оно остается непознанным для неверующих, у к-рых «бог века сего» ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет Е. (2 Кор 4. 4). Для этих погибающих оно закрыто (2 Кор 4. 3). Это говорится не только о язычниках, но и об иудеях, к-рые в отношении к Е.- враги, а в отношении к избранию - возлюбленные Божии ради отцов их (Рим 11. 28), с к-рыми Бог заключил Завет. Не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа Господь совершит отмщение «в пламенеющем огне» (2 Фес 1. 8). Е. не только возвещает о свершившихся событиях жизни Христа, но и открывает эсхатологическую перспективу. В нем содержится надежда на избавление (Кол 1. 23), но возвещается и грядущий Суд (Рим 2. 16). Он начнется с «дома Божия» (1 Петр 4. 17), т. е. с Церкви, «когда, по благовествованию моему (ап. Павла.- Авт.), Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим 2. 16). Т. о., проповедь Е.- это проповедь и о грядущем Суде. Страдания, Воскресение и Суд неотделимы друг от друга, составляя полноту домостроительства . Эсхатологические события становятся завершением и исполнением спасения, его конечным осуществлением. Именно поэтому Откровение Иоанна Богослова повествует об ангеле, к-рый имеет вечное Е. (εαγγλιον ανιον - Откр 14. 6). Оно вечно, как вечен Христос и наступающее Царство. В ранней Церкви |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| 757. Святой Исаак Сирский. Слово 68. 758. Лествица. Слово 28, гл. 51. 759. Лествица. Слово 28, гл. 16, 21 и 27. 760. См. статью под заглавием: «О еже како подобает пети». Добротолюбие. 4.1. 761. Там же. О еже како подобает пети. 762. Святой Исаак Сирский. Слово 55. 763. …идет и продает все, что имеет, и покупает поле то (Мф. 13:44). 764. Письменный Отечник. 765. Слово 2. 766. Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет (Еккл. 11:6). 767. О безмолвии в 15 главах, гл. 2 и 3. 768. Ведение известное о безмолвии и молитве. О еже како обрести действо. 769. О безмолвии. О еже како подобает глаголати молитву. 770. Кол. 4:2. 771. Ср.: …хожу мрачен, ужас объял меня (Иер. 8:21). 772. Мф. 11:12. 773. О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитвы. 774. Святой Исаак Сирский. Слово 89. 775. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). 776. Лествица. Слово 7. 777. Ис. 21:3. 778. О безмолвии и о двух образах молитвы, в 15 главах, гл. 14. 779. Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу, ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей. Я изнемог и сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего (Пс. 37:7–9). 780. Св. Исаак Сирский. Слово 78. 781. Преподобный Нил Синайский. О молитве. Добротолюбие. Ч. 4, гл. 61. 782. Добротолюбие. Ч. 2. 783. Главы 19 и 45. 784. Глава 38. 785. Глава 53. 786. Техническое монашеское слово. 787. Глава 24. 788. Заглавие 24 главы. 789. Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои (Притч. 22:28). 790. …горе одному (Еккл. 4:10). 791. Глава 14. 792. Слово 55. 793. Патерик Алфавитный и «Достопамятные сказания» об Арсении Великом. 794. Слово 41. 795. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас (2 Кор. 13:5). Глава 52. 796. Лествица. Слово 4, гл. 121. 797. Слово 74. 798. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается и то и другое (Мф. 9:17). |
| Но он видит, что мы совсем оскудели благими помыслами и, более того, сами себя подстрекаем на зло. Посему он берет наши склонности, прибавляет к ним что-то от себя — и превращает нас из людей в бесов. Постоянно смущаться самим и смущать людей — дело бесов, а с добродетелью все бывает иначе. Если увидит Господь, что душа жаждет спастись, что она возделывает или стремится возделывать благие помыслы, что она выказывает благое произволение, — Он дает ей Свою благодать. И через благодать она понемногу достигает величайшего преуспеяния, как написано: «Любящим благо Бог содействует во благо» (Ср. Рим.8. 28). Глава 47. О том, что не следует искать почестей или первенства, ибо то, что почетно в глазах людей, мерзко пред Богом Брат! К чему ты обманываешь сам себя? Диавол толкает тебя искать чинов — а тебе в них не будет пользы, даже если окружишь себя почестями. Послушай, что говорит апостол: «Не тот достоин, кто себя хвалит, но кого хвалит Господь» (2 Кор 10. 18). А Господь говорит: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете» (Ин 5. 44)? Приди в себя, дорогой брат! Вспомни, ради чего ты отрекся от суеты жизни, от диавола и его гордости, и перестань думать о мирском. Разве не знаешь ты, что, унижая своего ближнего, ты совершаешь грех самолюбия и тщеславия? Подумай, что, если у тебя больше почестей, чем у брата, и ты первенствуешь над ним, это только по твоему честолюбию и тщеславию и потому, что ты не хочешь перед своим братом смириться. Неужели это тщеславие будет твоим ходатаем пред Богом и там тебе тоже окажут предпочтение? Никогда! Ибо Он Сам сказал: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф 20. 26-27). Так что смотри, брат: от жажды быть первым над братом не оказаться бы тебе последним в будущем веке. Не услышал бы ты того, что услышал тщеславный богач, когда горел в неугасимом пламени: «Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей» (Лк 16. 25). Ибо сказано в Писании: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Ак 16. 15). Подумай, брат, что ты умер для мира и твоя жизнь погребена со Христом в Боге. «Когда же явится Христос, жизнь наша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол 3. 4). А в этом веке не люби человеческую славу, она не останется с тобою навечно. Как сказано: «Всякая плоть — трава, и вся красота ее — цвет полевой», — и прочее (Ис 40. 6). Свергни, дорогой брат, иго врага и его гордость, подклони свою выю под сладчайшее иго нашего Владыки. Потому что Он Сам сказал: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 14. 11). А еще в другом месте Он говорит: «Господь гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет 5. 5). |
| 4; 2 Кор 12. 15; 1 Фес 2. 8). В Посланиях к Галатам, к Филиппийцам и в нек-рых других слово ψυχ отсутствует, что может служить примером стилистического разнообразия в текстах апостола. «Душевный» человек противопоставлен «духовному», как несовершенный в познании - совершенному (1 Кор 2. 14-15), причем в данном контексте «душевный» значит то же, что и «плотской» (1 Кор 3. 1; ср.: Иак 3. 15). Преданный эмоциям и рассудку человек остается заложником плоти, к-рая зависима от земных условий и тем составляет естественную оппозицию духу (Гал 5. 17). Противопоставленность духа и плоти опосредуется телом (σμα), о к-ром П. говорит как о св. сосуде (ср.:1 Фес 4. 4). Свойства духа универсальны, а тело задает человеку его индивидуальность, историчность; тем, что человек делает, «живя в теле», он созидает свой неповторимый облик в вечности (2 Кор 5. 10), когда «каждый получит... награду по своему труду» (1 Кор 3. 8). Этимологически σμα есть все, что имеет видимые очертания ( Гумилевский. 2004. С. 23). Нек-рые авторы ( Lorenzen. 2008; Эрман. 2013) склонны противопоставлять плоть и тело в антропологии П.: плоть греховна и смертна, тогда как телу надлежит воскреснуть. Но такое противопоставление небезусловное. Так, «любовь по плоти» к родичу или домочадцу П. считает естественной, а не греховной (Флм 16; Рим 11. 14). Хотя «поступать по плоти» обычно значит «погрешать», жизнью «во плоти» называется просто пребывание в этом мире ( Käsemann. 1933. S. 116). Во мн. контекстах σμα и σρξ у П. тождественны (ср., напр.: Гал 4. 28-31); особенно важно то, что апостол употребляет эти термины как взаимозаменяемые, говоря о воскресении (1 Кор 15. 35-40). Не создает диссонанса с таким словоупотреблением троякое понимание «плоти» в Послании к Колоссянам: как плоти Христа (Кол 1. 22), плоти греха (Кол 2. 11, 13) и телесности самого П., позволяющей ему приобщиться к страданиям Церкви (Кол 1. 24). Т. о., для предназначения человека быть образом Бога «плоть оказывается непригодным орудием» не сама по себе, но в силу «греховной извращенности человеческого рода» ( Глубоковский. 1905. С. 358). Человек редуцируется до своей плоти, когда отчужденная от духа материя начинает господствовать над ним ( Schlier. 1981. S. 99). |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| Но, чтобы ещё обстоятельнее доказать и объяснить эту последнюю истину, обратимся к самому новозаветному откровению. II. О БОЖЕСТВЕННОМ ПРОИСХОЖДЕНИИ ОТКРОВЕНИЯ НОВОЗАВЕТНОГО А. ВНУТРЕННИЕ ПРИЗНАКИ БОЖЕСТВЕННОСТИ НОВОЗАВЕТНОГО ОТКРОВЕНИЯ § 91. Взгляд на учение Веры I. Сущность учения веры в Новом Завете — та же самая, что была и в Ветхом Завете, только в Новом оно раскрыто с большей ясностью, полнотой и совершенством (см. §50). 1) Бог, учит новозаветное откровение, есть высочайший и совершеннейший Дух (1 Тим. 6:13-16; Матф. 5:48; Иоан. 4:24; 2 Кор. 3:17), Дух самобытный (Иоан. 5:26; Деян. 17:25), вечный (1 Тим. 1:17), вездесущий (Деян. 17:26-28), неизменяемый (Иак. 1:17); Дух всеведущий (Евр. 4:13), премудрый (1 Кор. 2:7; 1 Тим. 1:17), всесвободный (Еф. 1:11), всемогущий (Матф. 19:26); Дух святейший (1 Петр. 1:13-16), правосуднейший (1 Петр. 1:17; Рим. 2:11), всеблагой (Иак. 1:17; Матф. 19:17), совершенно истинный и верный (Иоан. 17:17; Евр. 6:18). Этот совершеннейший Дух есть един по существу (Марк. 12:29; 1 Кор. 8:4), но троичен в Лицах (Матф. 28:19): Отец (Иоан. 17:3), Сын (Иоан. гл. 1) и Св. Дух (Лук. 3:22 и др.),— Отец, который прежде веков рождает Сына из своего существа и производит Духа Святого; Сын родившийся от Отца прежде веков и единосущный Ему; Дух Святой, от вечности исходящий от Отца, единодушный Отцу и Сыну (Иоан. 3:16; 5, 17 и 18; 15, 26; 17, 5 и др.). По отношению к другим существам: этот триединый Бог есть Творец мира, создавший всё из ничего, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая (Кол. 1:16; ср. Евр. 16:3); есть Промыслитель, который носит всяческая глаголом силы своея (Евр. 1:3), творит Ангелы своя духи, и слуги своя огнь палящ (-7), ангелы же, не соблюдшия своего начальства, в вечных узах соблюдает на суд великого дня (Иуд:6),— Промыслитель, который отечески печётся обо всех своих созданиях, даёт всем живот и дыхание и вся (Деян. 17:25), сам одевает даже крины сельные, сам питает даже птицы небесные (Матф. 6:26-29); с особенною же любовью печётся о человеке, так что и волос с главы его не падает без воли Отца небесного (Лук. 12:7), и сами Ангелы суть служебнии дуси, в служение посылаемы, за хотящим наследовати спасение (Евр. 1:14). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 3 ., Остаётся дать термину или его постоянное в Н. 3. и общегреческое значение: жениться, – или же менее употребительное, но всё же известное и Новому Завету: выходить замуж. Таким образом или: пусть женится (или множ: женятся) или пусть выходит (выходят) замуж, или: пусть вступают в брак, брачатся. Но безлично понимать повелит. γαμετω(σαν) затруднительно по тесной связи (асиндетон) глагола с предшествующими личными ποετω, οχ μαρτνει, как и по неупотребительности его с таким значением в Н. Завете, а относить к мужчине можно только под условием толкования всего места в смысле телесного бракосочетания духовных супругов, каковой возможности не допускает сам Ахелис. Вся вероятность поэтому на стороне девицы и единств. числа: пусть выходит —641— замуж, путь вступает в брак. При всём том необходимо считаться с авторитетным чтением γαμετωσαν, коим безличное понимание значительно облегчается: пусть брачатся, пусть заключаются браки, хотя останется во всей силе и прежнее применение к девице: пусть девицы выходят замуж, – даже к мужчине: пусть женятся. Во всяком случае менее произвола будет в принятии автор. чтения и толковании термина в его не необычном для Н. Завета и в частности для VII гл. 1 Кор. значении „выходить замуж“, и соответственно сему переводить: „пусть выходят замуж“. В этом множественном, без союза стоящем при двух предшествующих единственных числах глаголов, будет достаточно чувствоваться психологический мотив перемены субъекта, хотя этот мотив сохраняется вполне и при „пусть брачатся, вступают в брак“ – духовные супруги. Следующий 37-й стих не даёт новых черт для ближайшего определения смысла стиха 36-го. Напротив, как противоположение стиху 36-му, он сам всецело определяется предшествующим стихом. Поэтому ограничиваемся только переводом и кратким изложением его смысла. „А кто, говорит Апостол, напротив стал (στηκεν – и стоит – peri.,) в сердце своём твёрд (δραος твёрдо ср. 15:58 Кол.1:23 ; 1Тим.3:15 ), не имея необходимости (νγκην внешне-объективные принудительные условия, как Лк.14:28 ; Деян.26:11 ; Гал.2:3,15 ; 1Кор.7:26 ; Евр.7:12 , т. е. без принуждения, со стороны ли господа, если это раб, или девицы, или вообще каких-либо внешних, от него независящих обстоятельств), но имеет власть (ξουσαν противоположность νγκη 1Пет.5:2 ; Рим.9:1 ) в собственной воле (или: над своей волей, над своим желанием, а не исполняя чужое желание и подчиняясь чужой воле), и это (τοτο отн. к τηρεν ср. 1:12; 1Фес.4:3 и Иак.1:27 ) решил (κκρικεν – определил ясно и твёрдо, как 2:2 и 5:3, так что решение это есть не только воля, но и дело, где уже не может быть этого νομζειν σχημονεν), в собственном (или: своём) сердце – соблюдать (ср. 2Кор.11:9 ; 1Тим.5:22 ) свою девицу, (тот) хорошо (с)делает. Речь конечно о сохранении безбрачия и девственной чистоты, отнюдь не принудительном, но добровольном и основанном на таком |
|
|
