В этом рассказе — два ключевых момента. Первый — изъяснение Иисусом Писания. Закон, Пророки и Псалмы (Лк 24:44) — три раздела, из которых состоит Танах, еврейская Библия, которую мы называем Ветхим Заветом (Псалмами здесь назван раздел Писаний, по главной книге этого, третьего раздела). Второй момент — преломление хлеба. Сердца учеников возгораются, когда их таинственный Спутник говорит с ними и объясняет им Писание. А когда он преломляет с ними хлеб, они узнают его, у них уже не остается сомнений — это Он, их воскресший Учитель. Первым читателям Евангелия от Луки этот рассказ должен был очень красноречиво говорить о том, что они (наверное, тоже путники, рассеянные из Иерусалима в результате Иудейской войны) должны научиться узнавать Господа Иисуса именно в этих двух вещах — в Писании и Евхаристии. Точно то же должно происходить с нами, современными последователями Христа. Не случайно наш Никео-Цареградский символ веры содержит слова, которые, казалось бы, при первом прочтении могут показаться лишними — мы не просто веруем во Христа, воскресшего в третий день, но — воскресшего в третий день по Писаниям. В Евангелии от Иоанна неверие апостолов в воскресение Христа объясняется тем, что «они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Ин 20:9). Четвертое Евангелие тем самым подчеркивает: вера в Христово воскресение удостоверяется свидетельством Писаний. Следует заметить, что под Писаниями у Иоанна, как и у Луки, понимается еврейская Библия, Танах, Ветхий Завет — новозаветные Писания если к тому времени и начали появляться, к ним еще не было отношения как к священным текстам. Пройдут века, прежде чем Евангелия и апостольские Послания будут канонизированы. В апостольский век и в нескольких последующих христианских поколениях устная проповедь о Христе значила гораздо больше, чем письменные Евангелия, устное свидетельство о смерти и воскресении Спасителя было авторитетней письменного. Письменное еще не стало новозаветным Писанием. Устная проповедь и была Евангелием: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16:15). Эту устную проповедь о Христе Павел называет «благовествованием Христовым» (1 Фес 3:2, 1 Кор 9:12, Флп 1:27 и др.), а также «своим благовествованием» (напр., Рим 2:16; 14:24, 2 Тим 2:8 и др.). Собственно же Писанием первых поколений христиан оставались лишь тексты еврейской Библии (чаще всего в греческом переводе Семидесяти, LXX), которая поздней получила в христианской традиции наименование «Старого» или «Ветхого Завета».

http://bible.predanie.ru/igumen-arsenij-...

Закон Божий зафиксировал письменно эту норму: «Не бери из дочерей их жен сынам своим и дочерей своих не давай в замужество, дабы дочери их, блудодействуя вслед богов своих, не ввели и сынов твоих в блужение вслед богов своих» (Исх. 34, 16). И «тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя» (Втор. 7, 4). И, действительно, эта угроза настигала тех, кто нарушал завет Господа. Начиная со страшного поражения в Ваал-Фегоре, когда погибло 24000 человек, только удар копья Финееса прекратил наказание. (Числ. 25) В продолжение правления судий Самсон погибает из-за филистимлянки Далиды (Суд. 16), и до страшного грехопадения мудрейшего царя Соломона, чьё сердце развратили жены. (3 Цар. 11, 3). Бог незамедлительно карал тех, кто нарушал Его повеление. Причем, заповедь эта никоим образом не была связана с представлением о чистоте крови. Раав – блудница, Сепфора – жена Моисея, Руфь – моавитянка, отказавшиеся от своих лжебогов, вошли в народ Божий. Особенно важной эта заповедь стала для святых Ездры и Неемии, боровшихся со смешением избранного народа с иноплеменниками (1 Ездр. 9-10; Неем.13, 23-29). Слово Божие называет смешанные браки «великим злом, грехом перед Богом» (Неем. 13, 27), «беззаконием, превышающим голову, и виной, выросшей до небес» (1 Езд. 9, 6). Прор. Малахия провозглашает: «вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Господню, которую любил, и женился на дочери чужого бога». «У того, кто делает это, истребит Господь из шатров Иаковлевых бдящего на страже и отвечающего и приносящего жертву Господу Саваофу» (Мал. 2, 11-12). Не во исполнение ли этого проклятия Божия дети у таких преступников и преступниц становятся безбожниками, а часто и погибают? Когда наступил Новой Завет, закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия: тем не менее, это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращённым из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), из чего толкователи выводят действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет «только в Господе» (1 Кор. 7, 39).

http://pravmir.ru/brak-s-musulmaninom/

Тебе надлежит быть бдительным защитником Православия, хранить верность данной ныне архиерейской присяге, канонам и правилам, созидать и беречь церковное единство, памятуя слова святителя Иоанна Златоуста, который говорит: «Имя Церкви есть имя единства и согласия, а не разделения». На тебя возлагается забота о спасении людей. Вдумайся, ведь за каждого из них пострадал и пролил кровь на кресте Сын Божий. Ты обязан иметь неустанное попечение о всех этих людях —о клире и пастве вверенной тебе епархии.  При этом помни, что миссия Церкви не должна ограничиваться лишь стенами храма. А посему иди к страждущим и обездоленным, иди к осиротевшим и забытым всеми, иди к отчаявшимся и потерявшим смысл жизни. Иди сам и веди за собой других, ибо христианин без любви и добрых дел подобен меди звенящей и кимвалу бряцающему, как говорит о том святой апостол Павел (см. 1 Кор 13:1). Да запечатлеются в сердце твоем слова Спасителя: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13). Сегодня, как мы видим и знаем, мир, лежащий во зле (см. 1 Ин. 5:19), предлагает людям совсем иные, ложные «ценности». С сожалением приходится говорить о том, что многие люди, находясь под ежедневным информационным воздействием, теряют способность критически оценивать навязываемые стереотипы поведения и то, что происходит в реальной жизни. И сегодняшние грозные события, связанные с насильственными действиями вблизи нашего отечества, являются яркими тому примером. Современные люди нередко нравственно дезориентированы и духовно расслаблены. Цивилизация потребления подобно библейскому идолу Молоху (см. Лев. 18-20; 3 Цар. 11:7) требует новых жертв и таковыми, увы, становятся наши молодые современники. Чтобы остановить это страшное жертвоприношение, ты, как и другие наши архипастыри и пастыри, должен учить и призывать молодежь хранить верность Богу и Церкви, любить Отечество и ближних, быть в послушании у родителей и с почтением относиться к старшим. Не ослабевай в усердии и сам, духом пламеней (см. Рим. 12:11), говори и не умолкай, ибо Господь будет с тобою, и никто не сделает тебе зла (см. Деян.18:9-10).

http://patriarchia.ru/db/text/3649892.ht...

3:3–4. Как ни взгляни на Иисуса Христа, Богочеловека, для чело-веческого сознания Он представляет наибольшую тайну, большую, чем какая-либо другая личность земной истории. Благодаря этой ее исключительности и единственности святой Апостол называет ее тайной Христовой, тХ must»rion тоа Crismoa. Среди всех остальных тайн, наполняющих наш мир, тайна Христова настолько велика, что представляет из себя всетайну. Она в действительности есть то же, что и Христос Богочеловек, ибо в Нем конкретно дана и показана вся тайна Бога и вся тайна человека. В Богочеловеке воплотились все Божественные совершенства: Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно — swmamikoj (Кол 2:9), то есть обитает в человеческом существе, в границах человеческого тела, обитает как человеческая, земная, очевидная реальность. Более того, в Богочеловеке тайна человека выросла в тайну Бога: маленькое, малюсенькое человеческое тело, а в нем вся тайна Божия — вся полнота Божества. Так и явилась Христова тайна, Христова всетайна. Пребывая таковой, она не может быть охвачена никакими усилиями человеческого духа, человеческого ума, человеческого разума. Здесь необходима помощь Божия: дабы Он благодатью Своею отверз ум человеческий (ср. Лк 24:45), чтобы он стал способен к постижению этой пресвятой тайны, дабы открылась ему ее глубина и разверзлась ее высота, и разлились по нему ее свет и благодатные силы. Да, только через откровение Божие раскрывается перед человеком тайна Христова. Ее не мог постигнуть даже человек та-кого светлого ума, каким был святой апостол Павел. Он говорит: мне через откровение возвещена тайна — kat¦ ™gnwr…sqh moi тХ must»rion. Так что же произошло с умом Павла, с его разумом? Он весь по-грузился в беспредельности этой святой тайны, слился с ней в восхищении и радости и стал ее даровитейшим вестником и бла-говестником. Это очевидно из его благовестия, из его Посланий. Вот почему он и напутствует ефесских христиан, чтобы они читали его, ибо: читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой — noБsai sЪnes…n mou ™n тщ musthr…J тоа Crismoa. А душа этой тайны — Евангелие Христово о Церкви как предвечной и пресвятой тайне Божией, к познанию которой превеликий Апостол пришел через дивные и исключительные видения и откровения Господни (ср. 2 Кор 12:1). Для чего? Дабы открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге (Еф 3:9), дабы показать, какое богатство славы в тайне сей (Кол 1:27), дабы возвещать тайну Христову (Кол 4:3).

http://pravmir.ru/tolkovanie-na-poslanie...

В данной цитате из 2 Кор. у Антиоха Монаха стоит (открываемся) вместо ( открыты , явлены). 41 Букв.: уменьшить, сжать. 42 Молитва на повечерии. 43 То есть язычником. 44 Свт. Григорию Чудотворцу во время размышления об истинах веры по велению Божией Матери явился святой апостол Иоанн Богослов и объяснил ему суть богословского учения. См.: Свт. Григорий Нисский. О жизни святого Григория Чудотворца//PG. 46. Col. 1912—1913. 45 То есть для этих людей, не обладавших истинной верой, данные их подвиги остались тщетными для их спасения. 46 То есть в эпоху от сотворения человека и до окончания Ветхого Завета. 47 Пс. — Климент Римский. Письма о девстве. II, 2. 48 Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к ефесянам. 15. 49 Ср.: Преп. Иоанн Лествичник . Райская лествица. 8, 8. 50 В церковнославянском переводе Священного Писания и в тексте 70-ти: отстави ярость от сердца твоего (Еккл. 11:10). 51 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 9//PG. T. 79. Col. 1145—1164. 52 Евагрий Понтийский. О молитве. 12. 53 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 10//PG. T. 79. Col. 1156. 54 Там же. 9//PG. T. 79. Col. 1153. 55 Радостью для диавола преп. Иоанн Пророк именует отчаяние — крайнюю степень печали ( Препп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк . Вопросоответ 168 по рус. изд.). 56 То есть сердце, которое на греческом языке женского рода. 57 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 11//PG. T. 79. Col. 1156. 58 «Пастырь Ерма». Заповеди. 10, 2. 59 Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 13—14//PG. T. 79. Col. 1157—1160. 60 Там же. 13//PG. T. 79. Col. 1160. 61 Термин из «Ареопагитиков» (см.: О небесной иерархии. 1, 1; 4, 4; О Божественных именах. 1, 3). 62 То есть с теми, кто одержим этими злыми навыкам. 63 В синодальном тексте: третий. 64 В синодальном переводе и в греческом тексте: устами своими. 65 Букв .: натирающему маслом. 66 Данное слово было бы точнее перевести как «любопытствуют». 67 В действительности — Малахия. 68 То есть хороший бегун, скороход. 69 То есть в Персию в 614 году, после взятия Иерусалима.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

В различных рукописях и переводах НЗ встречается ряд противоречий ( Schermann. 198-239). Во-первых, проблема Фаддея/Иуды осложняется тем, что рукописи и переводы Евангелия от Марка (и отчасти Евангелие от Матфея) дают 2 варианта имени 10-го апостола: Фаддей (греч. Александрийский и Ватиканский кодексы , сир. Пешитта , копт. бохайрский перевод, Вульгата и др.) и Леввей (греч. кодекс Безы, старолат. переводы). Эти разночтения были известны уже Оригену (Contra Cels. I 62). Др. сложность представляет собой эпитет Симона: Кананит (Матфей, Марк) или Зилот (Лука, Деяния), что повлекло за собой появление Иуды Зилота в нек-рых старолат. переводах. Кроме того, в Евангелии от Иоанна (21. 2; список 12 апостолов отсутствует) среди апостолов называется также Нафанаил, а Петр в Посланиях ап. Павла (1 Кор 9. 5, 15. 5, Гал 1. 18, 2. 11) называется иногда своим арам. именем Кифа. 2. Егип. тип. В егип. (греч. и копт.) и эфиоп. лит-ре нет самостоятельных А. с., сведения об именах и порядке апостолов встречаются в неск. раннехрист. памятниках. Нек-рые из этих списков неполные: имена апостолов Фомы, Андрея, Иакова, Симона Кананита, Филиппа и Варфоломея - «Евангелие эбионитов» ( Epiph. Adv. Haer. III 39. 4), «Пистис София» (Pistis Sophia. IV 136/Ed. C. Schmidt//NHSt. Leiden, 1978. Bd. 9. P. 706); «все апостолы, Матфей, Иоанн, Филипп, Варфоломей и Иаков» - «Книга Йеу» (The Book of Jeu. 3/Ed. C. Schmidt//NHSt. Bd. 13. P. 8). Полных списков с 11 именами сохранилось 3: в Апостольских постановлениях (кн. I, пролог) и в «Учении одиннадцати апостолов» (идентичен), а также в эфиоп. «Послании апостолов» (гл. 2 (13)); порядок имен отличается. К особенностям этого типа относится перестановка на первые места 2 евангелистов (в «Послании» - только Иоанна; ср. «Книгу Йеу») и включение вместо Фаддея Иакова, Нафанаила и Кифы («Послание» также называет Иуду Зилота вместо Симона). Впрочем, этот тип был, видимо, не единственным в данном ареале, как показывают А. с., написанные на магических чашах из Хамбукола в Нубии (X-XI вв.), к-рые следуют Евангелию от Матфея, лишь переставляя местами Иоанна и Иакова и заменяя Иуду Искариота на Матфия (как в Деяниях) (Th. Hägg).

http://pravenc.ru/text/75746.html

8:6, 16-17). При этом св. апостол рекомендовал Тита коринфянам как надежнейшего и вернейшего человека (2 Кор, 8:20-23). Далее из послания св. апостола Павла к Титу мы видим, что Тит сопровождал св. апостола Павла после освобождения его от первых уз, во время четвертого его путешествия и был оставлен им на острове Крите, чтобы недоконченное довершить и поставить по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5). Но затем, как видно из Тит. 3:12, Тит снова был вызван апостолом и разделял с ним дальнейшие труды четвертого благовестнического путешествия от Никополя Киликийского в Македонию, Ахаию, Испанию и Рим, где апостол оказался во вторых узах, закончившихся мученическою смертью. Во всяком случае из 2 Тим. 4:9-10 ясно видно, что Тит находился при апостоле в Риме и был послан им оттуда в Далматию с каким-то поручением. Из предания известно, что Тит епископствовал затем на Крите до глубокой старости, просветив весь остров св. Христовою верою, и скончался 94 лет от роду, будучи девственником до смерти, подобно своему учителю, в 110 году по Р. X. Память его празднуется 25 августа. О критских христианах. Основание церкви Критской Послание к Титу, конечно, имеет в виду и критских христиан, для которых он был поставлен епископом. Остров Крит, или Кандия, по своей обширности и плодородию названный " царицей островов " Средиземного моря, в древности отличался многолюдством и славился своими торговыми сношениями и образцовым законодательством. С упадком греческих республик и Крит начал приходить в упадок. В 69 году до Р. X. римский консул Метелл сделал его римской провинцией. Оживленные торговые сношения привлекли на Крит множество людей низкого нравственного уровня, жаждавших наживы. В результате явилась нравственная порча, которая проявлялась в разврате и в склонности к обману, так что у греков " говорить по-критски " сделалось синонимом слову " лгать " . Еще древний поэт Эпименид, уроженец Крита, отметил это свойство своих соплеменников, а св. апостол Павел утвердил истину его слов в своем послании к Титу (1:12-13).

http://sedmitza.ru/lib/text/430652/

В случае, когда представление людей о Боге радикально противоречит тому, что Он есть на самом деле, они поклоняются не истинному Богу, а выдуманному ими существу или тварным духовным существам. Если же поклонение, которого достоин только Бог, воздается сотворенному предмету (идолу), элементам природы, земным стихиям, мы никак не можем сказать, что люди тем самым воздают почтение Единому Богу. Об этом свидетельствуют и слова апостола Павла, говорившего, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10, 20). Употребление в документах межрелигиозного диалога некоторых относящихся к Богу слов, известных из Священного Писания — «Бог», «Творец», «Всевышний», «Отец» и так далее, — не означает, что все участники диалога имеют правильное представление о Боге. То, что в процессе диалога с представителями других религий православные христиане упоминают о Боге, означает не то, что представления нехристиан о Нем будто бы тождественны православному учению, а то, что при этом православные участники диалога апеллируют к тому интуитивному чувству Бога, которым обладает в той или иной мере всякая человеческая душа, равно как и чувством истины, справедливости, способностью отличать добро от зла и совестью, как писал святой Афанасий Великий: «Путь к Богу… не вне нас, но в нас самих; и начало его может быть нами найдено… Да не отговариваются служащие идолам эллины, и вообще, никто другой да не обольщает себя, будто бы нет у них такового пути… Все мы вступили на этот путь, и всем он открыт, хотя и не все им идут… Что же это за путь? Душа каждого и в ней ум… Душа имеет понятие и о созерцании Бога, и сама для себя делается путем, не совне заимствуя, но в себе самой черпая ведение и разумение о Боге Слове». Православные христиане убеждены, что спасение, то есть достижение блаженной вечности, возможно только в Церкви Христовой для людей, обладающих истинной верой и ведущих добродетельную жизнь, основанную на евангельских заповедях. Основанием этому служат слова Самого Господа Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Церковь также памятует изречение святого апостола Петра о Спасителе мира: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 3, 12). Эти слова несопоставимы ни с учением об «апокатастасисе» — спасении всех людей вне зависимости от веры и добрых дел, ни с современной секуляризованной трактовкой христианства, забывающей о том, что в Священном Писании сказано о вечности грядущего наказания: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф, 25, 46); «Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа… подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес, 1, 8–9).

http://e-vestnik.ru/analytics/o_pravosla...

«...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) «...И созда Господь жену, и приведе ко Адаму». Гравюра из Библии Василия Кореня. 1692–1696 гг. (РНБ. ОРК. V. 4. 2. Л. 8) Первоначальный Б. получает благословение Божие (Быт 1. 28). Господь Иисус Христос, ссылаясь на это благословение: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт 2. 24), учит: «Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19. 5-6). «Не двое, но одна плоть» указывает на постоянное метафизическое единство супругов. «Для того-то Бог и называет ее (жену) помощницею, чтобы показать, что они одно» ( Ioan. Chrysost. In Col. 12. 5). Такое единение мужчины и женщины есть тайна; она превышает разумение человека, поэтому может быть понята лишь в сопоставлении с др. таинствами (ср.: Clem. Alex. Strom. III 12, 17). В Б. всегда присутствует Бог, об этом свидетельствует Свящ. Писание: Бог приводит жену к Адаму (Быт 2. 22); жена Богом «предназначена тебе от века» (Тов 6. 18); «Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей» (Мал 2. 14); Б.- «завет Бога» (Притч 2. 17); Бог сочетал мужа и жену (Мф 19. 6); Б., по ап. Павлу, должен быть «только в Господе» (1 Кор 7. 39; 11. 11). Отцы и учители Церкви подчеркивали мысль о присутствии в Б. Самого Бога: «Господь... пребывает с ними (мужем и женой христианами.- В. Ц.) вместе» ( Tertull. Ad uxor. II 9); Бог «Сам Творец супружества» ( Greg. Nazianz. Or. 37). 13-е прав. Трулльского Собора говорит о том, что Б. «Богом установленный и Им в пришествии благословенный». Б. строится на чувстве удовлетворенной любви, а поэтому на чувстве полноты и блаженства. Б. первозданной четы, по воле Божией, был моногамным («будут [два] одна плоть»; «двое, а не трое или четверо» - Tertull. De exhort. castit. 5), ибо лишь в моногамном Б. возможно полное проявление взаимной близости супругов. Б. есть «Тайна Царства Божия, вводящая человека в вечную радость и вечную любовь» ( Мейендорф.

http://pravenc.ru/text/153321.html

Он рассмотрел также проблему Боговидения в 15-й гомилии на Евангелие от Иоанна, толкуя выражение: “Бога не видел никто никогда” (Ин 1:18). Природа Бога — простая, без формы, без сложности ( 6 — никогда не является объектом видения. Если бы Исайя, Иезекииль и другие пророки действительно видели саму природу Божию, они не видели бы ее столь по-разному. Бог говорит Осии: “Я умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи” (Ос 12:10). Это означает: “Я не показываю Самой Моей Сущности, но (в видении) Я снисхожу к немощи тех, кто Меня видит” 7 . Все то, что можно узреть в Боге, связано с Его снисхождением к нам, а не с видением Его чистой Сущности ( Ymi ™ke‹na Гп, оЩк aЩmБj mБj oЩs…aj gumnБj Фyij) 8 . Что же такое — это снисхождение ( Это — некое проявление Божие, когда Он становится видим “не как Он есть, но как Тот, Кого смотрящие способны увидеть — соразмерно с нищетой ( тех, кто смотрит” 9 . И это так не только по отношению к людям, познающим Бога здесь, в дольнем, лишь “отчасти”, “якоже зерцалом в гадании” (в синодальном переводе: “как бы сквозь тусклое стекло, гадательно”, — 1 Кор 13:12 — Пер.), но также и для ангелов, могущих видеть Бога “лицом к Лицу”. Одно и то же совершенное видение приспособлено к возможностям восприятия тварными существами; Один и Тот же небесный Бог являет Себя в Своем снисхождении — и ангельские силы потупляют долу очи, не будучи в состоянии вынести этого проявляющего сошествия ( Божия 10 . То, что для нас означает видение ( Yrasij), — для сонмов духов есть познание ( gnosij). Однако ни ангелы, ни архангелы не познают Божественной Сущности. Они даже и не ищут, — подобно тому, как это делал Евномий, — знания о том, что же представляет Собой Бог в Своей Сущности, но славят Его и поклоняются Ему беспрестанно 11 . Это “икономичное” (“домостроительное”) снисхождение долу Бога, неприступного в Своей природе, в учении свт. Иоанна Златоуста соответствует тем действованиям, или проявительным энергиям, нисходящим к нам, которые мы встречали у свтт. Василия Великого и Григория Нисского.

http://pravmir.ru/siro-palestintsyi-i-sv...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010