| Во 2-й пол. 1649 г. И. был одним из 4 кандидатов на Могилёвскую кафедру. (На основании документа от 9 дек. 1644, в к-ром И. назван «епископом Белорусским» (АЗР. Т. 5. 9. С. 72), притом что в этот период Могилёвско-Мстиславской епархией управлял Сильвестр (Косов), историки высказывали мнение, что И. был коадъютором еп. Сильвестра. Однако С. Т. Голубев установил подложность данного документа.) Привилей на епископство с перечислением обширных владений Могилёвской кафедры И. получил от кор. Яна II Казимира во время сейма, проходившего 3-13 янв. 1650 г. в Варшаве. 12 янв. король, исполняя условия Зборовского договора с казаками (8 авг. 1649), издал универсал (внесенный И. в варшавские гродские книги), по которому была возобновлена правосл. Могилёвская кафедра, не замещавшаяся с 1647 г., под резиденцию архиерея передавался Спасо-Преображенский монастырь в Могилёве. В универсале епархия впервые была названа Могилёвской и Витебской, в ее состав королевские комиссары должны были передать половину приходов Полоцко-Витебской униатской епархии (границы правосл. епархии совпадали с границами униат. диоцеза). Т. о., границы единственной правосл. епархии в Великом княжестве Литовском расширились за счет включения в нее Витебского воеводства, где ранее в ряде мест, в частности в Витебске и Полоцке, православным с 1635 г. запрещалось открывать храмы. 13 янв. 1650 г. король дал И. привилей на занятие Могилёвской кафедры. В течение последующих неск. месяцев И. оставался в Варшаве, чтобы заручиться гарантией передачи ему обещанных храмов и епархиальных имений. Весной того же года И. уехал в Киев, где Киевский митр. Сильвестр (Косов) возглавил его епископскую хиротонию. Привилеем Яна II Казимира от 2 мая 1650 г. И. был утвержден на кафедре. Согласно грамоте митр. Сильвестра от 1 июля 1650 г., изменился титул Могилёвского архиерея, ставшего епископом Витебским, Мстиславским, Оршанским и Могилёвским, «экзаршим наместником» Киевского митрополита на литов. и белорус. землях. 12-13 июля 1650 г. И. участвовал в Соборе западнорус. епископов, созванном в Киеве митр. Сильвестром, на котором обязался, в частности, давать ежегодно на содержание Киево-Могилянской коллегии 500 злотых. |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| 2. Ступени жизни Если ветхая (Еф.4, 22) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама (1 Кор. 15, 47) и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени. Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя (Мф. 13, 3-23) Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела — Церкви. Преп. Симеон Новый Богослов говорит: “...уверовавший в Сына Божия... кается... в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя”1. Но Крещением человек не превращается " автоматически " из " ветхого человека " (Еф.4,22) в " нового " (Еф.4,24). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преп. Максима Исповедника, страстность, тленность и смертность2, унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху. Поэтому та святость, к которой человек призван, таинством Крещения еще не достигается. Этим таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого. Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13) и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан " лукавых и ленивых " (Мф. 25, 26) так и остается не проросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому — святость. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13,33), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " Крещения “переквашивает” плотского человека в духовного (1Кор.З,1-3), в " новое тесто " (1Кор.5,7) не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром (Рим. 3,24), зависит погубить его в земле своего сердца (Мф. 25, 18) или умножить. |
| – А как же «…если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником»(Лк. 14:26)? – Это уже Новый Завет: в христианстве в центр поставляется уже не сам человек как мера (возлюби ближнего, как самого себя), но Христос. Своим ближайшим ученикам на Тайной вечери Господь дал новый критерий любви: «…любите друг друга; как Я возлюбил вас»(Ин. 13:34). Поэтому «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). – Чем свобода человека во Христе отличается от свободы до пришествия в мир Спасителя? – Человек теперь свободен не грешить, если он грешить не хочет. Вне благодати любой человек насилуется от греха, он вынужден раболепствовать греху даже тогда, когда это противно его естеству и сознанию. «Отпустить измученных на свободу»(Лк. 4:18) и пришел Господь. Однако слова этого мессианского пророчества о Христе пророка Исаии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное»(Лк. 4:18–19), – которые прочитал Иисус о Себе в Назаретской синагоге, как мы помним, вызвали ярость у Его соотечественников, так что они даже повели Его на гору, чтобы свергнуть, но Он, пройдя посреди них, удалился (Лк. 4:28–30). Омовение ног. Фрагмент иконы 1497 г. Человек может грешить и по собственному желанию, срастворив свою волю с дьявольской. Про таких Христос прямо говорит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). «А тем, которые приняли Его [Христа], верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились»(Ин. 1:12–13). Далее в беседе с Никодимом Господь говорит о рожденных от Духа (Ин. 3:8). А «где Дух Господень, там свобода»(2 Кор. 3:17). В основе евангельской свободы – благодать Духа Святаго, оправдывающая человека вне дел закона. Теперь все, что делает человек, чтобы наследовать жизнь вечную, он делает не по закону, а по любви ко Христу. |
| В Новом Завете диакония – это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: " Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою " (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему – священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют " одно тело во Христе " (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения – любовь, которая, по слову апостола Павла, " долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит " (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет " любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие " (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней – самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что " более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному " (Душеполезные поучения, поучение XIV " О созидании и совершении душевного дома добродетелей " ). |
| В Новом Завете диакония — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют «одно тело во Христе» (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения — любовь, которая, по слову апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет «любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие» (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней — самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что «более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному» (Душеполезные поучения, поучение XIV «О созидании и совершении душевного дома добродетелей»). |
| — Свобода от чего? Или: — Свобода от Кого? Свобода не исключает любви, то есть деятельного участия в жизни других людей Сказано: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5, 13). Таким образом, мы выясняем, что свобода не исключает любви, то есть деятельного участия в жизни других людей. Так что и подчинение светским властям проистекает не из страха наказания, но и по совести (Рим. 13, 5), по любящей христианской совести. Так что и «закон царский» мы исполняем по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого (Иак. 2, 8). Другая возможная мотивация подчинения светской власти не есть дело хорошее, но, напротив, дурное, так как происходит из чувства лицеприятия и угодливости. Следовательно, тем более и подчинение церковным властям должно проистекать из чувства любви. Даже если сами носители духовной власти и не были бы чем должны быть; но чтобы вы делали добро , хотя бы они казались и не тем, чем должны быть (2 Кор. 13, 7). Сказано: Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас (1 Фес. 5, 12). Впрочем, даже если священнослужители и не есть то, «чем должны быть», Вселенская Церковь учит, что благодать действует и через недостойных священнослужителей. Блаженный Августин: «Служители Церкви Божией не перестают быть орудиями благодати Божией, хотя бы сами не были святыми. Каков бы ни был священник, когда он молится за народ, его молитва возносится к Богу, — его поучения, если содержат истину, полезны для других, — его священнодействия имеют всю силу для верующего. За себя он сам даст ответ Богу, но для паствы он есть истинный пастырь» . Святой Ефрем Сирин: «…Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана или не достоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпит вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам; так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший был и недостоин» . |
| • Вот цитата из этой же книги, где говорится, что Иисус Христос – это на самом деле архангел Михаил(!): «Михаил – это еще одно имя Иисуса Христа. Так его звали до прихода на землю и после воскресения» (стр. 218). Но в Библии нет ни одного места, где что-то подобное было бы сказано! Наоборот, ученики Христа называют Его «Господом Иисусом Христом» и до, и после воскресения! Если «иеговисты» и считают Его Михаилом, то Сам Спаситель считает Себя все таки Иисусом: « Я Иисус... и был мертв, и се жив...» – говорит Он в Откровении ( Откр.22:16 ), ( Откр.1:18 ). Кому надо верить – самому Христу и Библии или публикациям Сторожевой Башни?! • Они называют себя свидетелями Иеговы. Но христиане свидетельствуют о Боге Иисусе Христе. Сам Господь Иисус говорит ученикам в Библии: «... будете Мне свидетелями » ( Деян.1:8 ). Апостолы «суть свидетели Его (Христа)» (13:31), Павлу: ты будешь Ему свидетелем (22:15). Как видно, Писание называет христиан свидетелями Господа Иисуса Христа, а не Иеговы. В Библии даже нет такой фразы «Свидетели Иеговы». Уже в самом названии неправда ... • Вот цитата из книги «Свидетелей Иеговы» «Познание ведущее к вечной жизни», стр. 69: «Наше спасение это не самая главная цель жизни и смерти Иисуса...». А вот что Сам Христос говорит в Писании: «Я пришел... спасти мир ( Ин.12:47 ); «Сын пришел... спасти погибшее» ( Мф.18:11 ) «...мир спасен был через Него» ( Ин.3:17 ) – и прочие места. И ученики всегда называли Иисуса Христа именно Спасителем! Похоже, «Свидетели Иеговы» в Спасителе не нуждаются, для них главное – обратить как можно больше людей в свою организацию, спекулируя незнанием людей Библии и ловкими цитатками! • «Свидетели Иеговы» учат, что Святой Дух – это не Личность, а безликая сила. Но вот слова Библии о Духе: «... Он, Дух истины, наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» ( Ин.16:13 ). И еще: «Ибо угодно Святому Духу и нам...» ( Деян.15:28 ), и еще: « Все же это производит один и тот же Дух ...как Ему угодно» (Кор.12:11). Апостолу Петру принадлежат такие слова: «...зачем ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому... Ты солгал не человекам, а Богу» ( Деян.5:3–5 ). Сам Спаситель сказал, что кто похулит Духа Святого, тому не простится этот грех ! Еще Сам Христос заповедал крестить людей во имя Отца и Сына и Святого Духа, что ставит Дух Святой в разряд Божественных Личностей. Это просто очевидно! Но «иеговисты» глазами смотрят и не видят, ушами слушают и не слышат!!! |
| Мы видим, ощущаем, познаем другого человека и ощущаем самих себя как тело. Иначе говоря, тело есть человек в его объективной действительности, то есть человек как объект. Любопытно, что такое понятие тела отражено не только в греческом языке, но, например, и в английском: anybody ‘кто-нибудь’, everybody ‘все’, somebody ‘кто-то’. Как объект тело может быть подвержено действию внешних сил, которые порабощают его: тело греха (Рим 6:6),тело смерти сей (Рим 7:24). С другой стороны, тело может быть освобождено от рабства греху и смерти в усыновлении, в искуплении (см. Рим 8:23). В качестве примера непонимания тождества понятий тело и человек можно сослаться на толкования 1 Кор 6:13,18. В отрывке 6:12–18 Апостол прибегает к стилю диатрибы, то есть к мысленному диалогу с оппонентами. Этот стиль он использует часто, особенно в Послании к Римлянам. Некоторые коринфяне понимают свою свободу во Христе как свободу грешить. Все мне позволительно, — утверждают они. Павел возражает: Но не все полезно но ничто не должно обладать мною (6:12). Коринфяне легкомысленно заявляют: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. То есть они сводят человеческое существование к деятельности материальной смертной органики. Мысль их такова: потребность в пище, питии, сексе относится к этому миру и никакого значения для вечной жизни не имеет. Павел им возражает: Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела (6:13). Для Павла думать о человеке как о чреве — унизительно. Человек — не просто чрево: он есть тело, целостная личность. И как таковая, как тело, принадлежит Господу, равно как Господь принес Себя в жертву для человека, для тела. Это место всегда вызывало затруднения у толкователей. “Это место темновато”, — пишет святитель Феофан Затворник 2 . Трудность возникла не только потому, что толкователи не заметили полемического стиля диатрибы у апостола Павла, но и потому, что тело уже не понимали павлинистически, как человека в его целостности, но понимали как физическое плотяное тело. Впрочем, святитель Феофан далее пишет: “Чтобы сколько-нибудь просветить (это место — а. И.), не следует в мыслях своих в нас тело отделять от души”. |
| В 1855 г. А. Ф. был избран чл.-кор. имп. АН, с 1866 г. экстраординарный академик, с 1869 г. ординарный академик, с 1893 г. председатель ОРЯС. Являлся одним из основателей Русского исторического об-ва (впосл. член Совета и помощник председателя), членом Русского археологического об-ва (с 1885 помощник председателя об-ва), РГО, ОИДР, ОЛДП, Славянского комитета, др. рус. научных об-в, почетным членом всех Духовных академий в России. Состоял в Королевском об-ве сев. антиквариев в Копенгагене, Шведском археологическом об-ве, Королевском историческом об-ве Великобритании, Эллинском филологическом об-ве в К-поле и др. С 1888 г. член Совета министра народного просвещения, с 1890 г. член Гос. совета. Награжден орденами св. Владимира 4, 2 и 1-й степени, Анны 2-й степени, Станислава 1-й степени. Похоронен на Никольском кладбище Александро-Невской лавры в С.-Петербурге. Арх.: РНБ. Ф. 1. Оп. 1. Ед. хр. 1844. 1. Л. 1а; РНБ ОР. Ф. 120; ПФА РАН. Ф. 764. Соч.: [В соавт. с Р. И. Минцловым]. Путеводитель по имп. Публичной б-ке. СПб., 1852; Заметка о житии прп. Кирилла Новоезерского//ЖМНП. 1859. Ч. 104. Отд. 3. С. 26-30; Житие прп. Иринарха Ростовского//Там же. С. 38-48; Житие прп. Мартиниана Белозерского//ЛЗАК. 1862. Вып. 1. Отд. 2. С. 1-7; Краткий летописец Святотроицкие Сергиевы Лавры. СПб., 1865; Отрывки Евангелия XI в.//Изв. имп. Археол. об-ва. СПб., 1865. Т. 5. Стб. 29-37; О некоторых более замечательных рукописях б-ки Ярославского Спасского мон-ря//ЗИАН. 1867. Т. 12. Кн. 1. С. 80-84; Записка о труде Горского и Невоструева «Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки»//Там же. Т. 13. Кн. 2. С. 375-380; О словарях рус. писателей митр. Евгения. СПб., 1868; Отчет А. Ф. Бычкова об осмотренных им монастырских б-ках и архивах в Ярославской губ.//ЛЗАК за 4 года (1867-1870). СПб., 1871. Вып. 5. Отд. 4. С. 21-30; О вновь найденном пергаменном списке Евангелия. [СПб., 1877]. Изд.: Систематический каталог рукописям и автографам. СПб., 1850. 21 т.; Каталог книг имп. Публичной б-ки, касающихся России, на разных слав. |
|
|
