| Если же с добрым навыком молитвы верующий соединит подчинение и послушание воле Божией и в остальных делах, то в более короткий срок и более ощутимо Благодать будет приближаться к его уму, давая почувствовать вкус и других добродетелей, и тогда исполнится псаломское слово: Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя (Пс. 62, 6). Как в любой попытке добиться определенной цели нужны бывают сподручные средства, точно так же происходит и в этой великой науке молитвы. Потому что через нее мы удостаиваемся пленить всяк разум в послушание Христово (2 Кор. 10, 5), и благодаря Христу, по словам апостола Павла, можем приобрести ум Христов (1 Кор. 2, 16). Необходимым правилом и долгом всякого желающего заниматься этим ангельским деланием и служением является правильное и искреннее покаяние, потому что в тело, повинное греху, Бог не внидет (ср. Прем. 1,4). Стяжание божественной Благодати не магия и не йога; также это и не какой-либо другой вид основанного на эстетическом и мечтательном ощущении зрелища, но божественное откровение, поселение Благодати в душе и личная встреча Бога с человеком. Бог подает Свою Благодать, а человек принимает ее, если полностью поверит и подчинится воле Божией, а также, как следствие этого, если отречется и отвратится от всякого зла. Если из этой молитвы исключить слова «Сыне Божий» и оставить только «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», то, я думаю, это очень поможет тем, кто не справляется с внимательным прочтением полной молитвы, потому что на первых порах уму легче сосредоточиваться на меньшем количестве слов. Ведь цель этой молитвы — пребывание ума в устремлении к Богу, от чего, кстати, происходят два блага, одно лучше другого. Первое состоит в том, что ум через пребывание в памяти Божией медленнее обращается к греховным соблазнам, а второе в том, что через эту память он освящается, просвещается и обоживается. Пусть добрые воины, подвизающиеся на этом поприще, знают, что удерживать непкорный ум не так просто и легко, как им могло бы показаться. И это по многим причинам. Во-первых, это зависит от самой природы ума, так как он легок и витает с почти неразличимым проворством. От природы он любопытен, к тому же он привык рассеиваться еще со времени нашей прежней небрежной жизни и поэтому не подчиняется самозаключению, к которому мы его понуждаем через молитву. |
| Какие же дела ожидают тебя на этом нелегком поприще? Посылая апостолов в мир, Господь повелел им нести слово Истины всем народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, научая соблюдать Божии установления (см. Мф. 28:19-20). Благовестие о Воскресшем Спасителе, миссия — вот важнейшее дело Церкви Христовой. Продолжая подвиг апостолов, помни о том, что проповедь твоя должна быть обращена как к людям воцерковленным, как к тем, кто уже пребывает в Теле Христовом и начал свой путь духовного восхождения, но пока недостаточно укрепился в вере, так и к живущим вне ограды Церкви. Это всё наш народ. И чаще всего те, кто живет вне ограды Церкви, формально находятся внутри этой ограды как люди крещеные. Людям внешним, ищущим Бога, но находящимся в плену ложных идей и представлений, ты должен показать, что искренняя вера в Господа нашего Иисуса Христа способна придать их жизни новое измерение, наполнить ее светом, подлинным смыслом и духовной свободой. Это так важно в отношении современного человека, который, чувствуя себя внешне свободным, чаще всего оказывается в страшном плену, сковывающем его свободу. И мы знаем, как этот плен навязывается человеку — через мощные информационные потоки, через стереотипы мышления, через моду, через так называемые общепринятые взгляды. К тем же, кто еще нетверд в своем уповании на Всевышнего Господа и Творца, необходимо обращать слова ободрения и поддержки, убеждать, по слову апостола, «кротостью и снисхождением Христовым» (2 Кор. 10:1). Научая пасомых единству духа в союзе мира (см. Еф. 4:3), подавай им личный пример добродетелей, «дабы проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). «Сила дел , — свидетельствует святитель Григорий Нисский, — служит великим побуждением к доверию» (Слово на рукоположение). Без силы дел архиерея не может быть к нему доверия со стороны народа. И никакие слова, даже самые красивые и сильные, не сформируют этого доверия, если нет живых дел. Памятуй о том, что любовь к Господу начинается с любви к ближним. Именно поэтому важной составляющей твоего епископского служения должна стать организация благотворительной деятельности, направленной на помощь нуждающимся и социально незащищенным группам населения: детям-сиротам, старикам и людям, не имеющим крова. Как известно, совместное делание сближает людей и способно преобразовать разрозненных индивидов в крепкую церковную общину. Вовлекай в дела милосердия семьи, чтобы родители творили их совместно с детьми. Это будет и укреплять семьи, и содействовать воспитанию детей в высоких нравственных нормах Евангелия. |
| Надо понимать и огромную разницу между священным изображением и тем, что мы называем идолом. Апостол Павел пишет в одном из своих посланий: «Идол в мире – ничто» (1 Кор. 8: 4). Что значит: идол – ничто? Есть статуя Зевса. Но разве в духовном мире какой-то Зевс существует? Конечно, нет. Есть статуя Артемиды Эфесской. А разве в духовном мире существует Артемида Эфесская? Конечно, нет. Идол – ничто, потому что никакая духовная реальность за ним не скрывается, кроме бесов. Сказано, что в идолах обитают бесы (1 Кор. 10: 20). А священное изображение херувима в Храме указывало на реальное существование Божиих ангелов, херувимов, как и изображение Христа в церкви указывает на реального Христа, в Которого мы верим. Поэтому между священным изображением и фантазией идолопоклонников – целая пропасть. Одно есть образ, указывающий на Первообраз, другое, идолы, – в мире ничто, потому что никакая реальность за ними не скрывается. Икона отсекает наше чувственное субъективное восприятие той или иной божественной реальности Почему важно иметь иконы ? Икона отсекает наше чувственное субъективное восприятие той или иной божественной реальности. Я как-то беседовал с одной очень верующей женщиной, по вероисповедованию евангельской христианкой, и задал ей вопрос: «У вас нет икон, а как же вы молитесь?» Эта женщина, очень искренняя, ответила: «Христос у меня в сердце, и я Ему молюсь». Тогда я спросил: «Скажите, а как Он выглядит?» Она очень смутилась, но я попросил все-таки ответить на этот вопрос и услышал: «Он такого небольшого роста, рыженький». – «А Он вам кого-нибудь напоминает?» – «Да, в молодости я знала одного бухгалтера, он очень похож на Него…» Субъективное человеческое восприятие духовной реальности искажено, потому что в результате грехопадения наиболее пострадал чувственный аппарат человека (Мф. 15: 19). И доверять своим фантазиям, галлюцинациям – очень опасно. А икона – это образ, явленный святому человеку, который или сам написал икону, или руководил иконописцем, ее писавшим, а все последующие иконописцы делали список. Икона – это бесстрастное в и дение духовной реальности, и это очень помогает нам, особенно во время молитвы. |
| Церковь есть тело Христово. Конечно, это не определение. Это является образом или подобием. Не более чем аналогией. Но эта аналогия фокусирует наше внимание на основных чертах христианского бытия. Несомненно, у св. Павла это не случайное метафорическое выражение, а краткое изложение веры и опыта. Св. Павел всегда подчеркивал сокровенное единение уверовавших с Господом, разделение ими Его полноты. Его видение Церкви было, сущностно, христологическим. Как отмечал св. Иоанн Златоуст, комментируя Послание к Колоссянам 3:4, во всех своих писаниях св. Павел желал доказать, что верующие «причастны к Нему во всем», и «именно для того, чтобы показать это единение, он говорил о Главе и теле» . Этот термин мог быть вызван евхаристическим опытом (см. I Кор. 10:17 ) и обдуманно использован, как отсылка к сакраментальной коннотации. Христианские таинства являются социальными таинствами, таинствами инкорпорирования. Социальный характер Святого Крещения очевиден. А Святая Евхаристия является приобщением. Церковь Христова едина в Евхаристии, ибо Евхаристия являет Самого Христа, выступающего еще и как новозаветный Первосвященник. Он таинственным образом пребывает в Церкви, которая есть Его тело. Церковь есть, на самом деле, тело, то есть организм, а не только общество или конгрегация. По-видимому, «организм» — лучший современный способ употребления латинского слова to soma, используемого св. Павлом. Церковь есть тело Христово, а не просто «тела людей», «корпорация». Церковь существует во Христе так же, как Христос существует в Церкви. Церковь — не только община тех, кто верует во Христа и следует Его заповедям. Она община тех, кто пребывает и обитает в Нем, и в ком Он Сам пребывает и обитает Духом. И любимым выражением св. Павла было именно en Christo . Церковь есть тело Христа и его «полнота», pleroma. Эти два термина — «тело» и «полнота» — коррелятивны и тесно взаимосвязаны, один толкует другой: «Которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23). Толкуя этот стих из послания, св. Иоанн Златоуст предположил, что pleroma действительно значит «завершенность». «Церковь есть завершенность Христа», — утверждал он. «Посмотрите, как он [св. Павел] представляет его потребность во всех членах. Таким образом, Глава будет восставлена лишь, когда тело завершено полностью, когда все мы вместе, в соединении и переплетении» . Другими словами, Церковь есть продление и «полнота» Святого Воплощения, или, скорее, Воплощенной жизни Сына «со всем, что ради нас было совершено сидящим одесную» . Воплощение исполняется в Церкви, в том смысле, что Церковь есть Сам Христос в его всеобъемлющей полноте (см. I Кор. 12:12 ). |
| В сент. 1555 г., при игум. Онуфрии, Киевским митр. Макарием II были освящены 3 новых деревянных храма: в честь Преображения Господня, во имя свт. Николая Чудотворца и апостолов Петра и Павла; построены деревянные монашеские кельи, хозяйственные помещения и ограда. Возможно, эти церкви на протяжении XVI-XVIII вв., несмотря на позднейшие реконструкции и перестройки, сохраняли то же функциональное назначение: большой Преображенский собор находился в центре монастырской территории, Николаевская ц. была трапезной, а Петропавловская - надвратной. После Люблинской унии 1569 г. польск. короли стали передавать М. м. во владение писарям коронной «канцелярии руських дел». 1 сент. 1571 г. и 10 мая 1572 г. М. м. и Вышгородское городище были отданы в пожизненное владение королевскому писарю Евтику Васильевичу Высоцкому. После его смерти 12 июля 1580 г. М. м. получил в пожизненное владение Яким Высоцкий (владел до 1595). О хозяйстве мон-ря в XVI в. известно мало. Земельные угодья располагались непосредственно рядом с обителью, их границы были определены в привилее игум. Мисаилу (Щербине) и впосл. неоднократно подтверждались польск. королями, укр. гетманами и московскими царями. В описании Киевского замка 1552 г. сказано, что жители замкового с. Петровцы Опанас Семибокович и Гаврило Малышкович дают на М. м. по 4 и по 2 ведра меда (Описание Киевского замка. 1886. С. 118). В привилее 1571 г. упоминаются мельница близ мон-ря, пасеки, «медовые дани», «бобровые гоны», рыбные озера, виноградник и сады ( Закревский. 1868. С. 463). В последние десятилетия XVI в. земельные угодья М. м. подвергались нападениям местной шляхты и киевских мещан. В результате жалоб игум. Онуфрия М. м. получил несколько королевских охранных привилеев и листов. В 1577 и 1580 гг. польск. кор. Стефан Баторий выдал М. м. привилей на беспошлинный проезд через р. Днепр. В 1578 г. король писал чернобыльскому старосте Ф. С. Кмите по поводу жалоб игум. Онуфрия о невыдаче медовой дани из сел Толстый Лес и Сидоровичи за 6 лет. В 1580 г. кор. Стефан Баторий писал киевским мещанам о разрешении М. м. трижды в году «делать канун», «сытить и продавать мед». В том же году король приказал киевскому ротмистру Касперу Стружчинскому защищать М. м. от «мещанских обид». В 1580 г. игум. Онуфрий жаловался киевскому воеводе кн. Константину Константиновичу Острожскому на притеснения со стороны подвоеводы Матеуша Воронецкого. Регулярными были невыплаты жителями сел Вышгород и Петровцы медовой дани, пошлины за лов рыбы в монастырских озерах и рубку леса. В 1585 г. кн. Константин Острожский выдал охранную грамоту на монастырские земли, леса, озера и виноградники от петровчан, вышгородцев и киевлян. |
| Но зачем говорить о людях века сего? Апостол Павел, сосуд избранный и учитель языков, сознававший в себе присутствие Великого Посетителя, о чем говорит так: Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне (2 Кор. 13, 3),— тот самый Павел, обойдя Дамаск и Аравию, пришел в Иерусалим, чтобы увидеть апостола Петра, и пробыл у него 15дней. В продолжение этой таинственной седмицы и осмерицы дней будущий учитель языков должен был получить проповедническое образование. Спустя четырнадцать лет апостол Павел, взяв с собой Варнаву и Тита, снова дал отчет апостолам в своем благовествовании, да не вотще течет или протек. Живой голос имеет в себе какую-то скрытую энергию и сильнее звучит, передаваясь из уст наставника непосредственно в уши ученика. Когда в Родосе читали речь Демосфена против Эсхина и все удивлялись и хвалили, то сам Эсхин, бывший тогда уже родосским изгнанником, со вздохом сказал: «А что было бы, если бы вы послушали самого зверя, произносящего собственные свои слова?» Все вышеизложенное сказано мной не потому, чтобы я сам мог и был способен научить тебя чему-нибудь, но потому, что твое прилежание и усердие к учению, помимо всякого отношения ко мне, само по себе достойно одобрения. Способность к учению заслуживает похвалу независимо от достоинства учителя. Мы обращаем внимание не на то, что ты приобрел, а на то, чего ты ищешь. Мягкий воск пригоден для лепной работы, и хотя бы до него не касались руки художника и ваятеля, он все-таки в потенциале содержит в себе все то, что из него может быть создано. Апостол Павел, по его собственному свидетельству, у ног Гамалиила изучил закон Моисея и пророков, так что, вооружившись этими духовными стрелами, он мог с уверенностью говорить следующее: Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание (2 Кор. 10, 4–6). В Послании к Тимофею, с младенчества изучившему Священные Писания, апостол увещевал его прилежно читать их, да не вознерадит о той благодати, которая дана ему через священное рукоположение. В Послании к Титу, кратко изобразив епископские добродетели, апостол, между прочим, упоминает и о знании Писания, говоря, что епископу нужно быть держащимся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1, 9). Святая необразованность полезна только для себя и насколько созидает Церковь добродетельной жизнью, настолько же вредит Церкви, если не противится разрушающим ее. Аггей был пророком, и еще через него Господь говорил: Спроси священников о законе (Агг. 2, 11). |
| Но зачем говорить о людях века сего? Апостол Павел, сосуд избранный и учитель язычников, сознававший в себе присутствие великого посетителя и говоривший об этом так: «Вы ищете доказательства на то, что Христос говорит во мне» (2 Кор 13:3), — этот самый Павел, обойдя Дамаск и Аравию, пришел в Иерусалим, чтобы увидеть Апостола Петра, и пробыл у него пятнадцать дней. В продолжение этой таинственной седмицы и осмерицы дней будущий учитель язычников должен был получить проповедническое образование. Спустя четырнадцать лет Апостол Павел, взяв с собой Варнаву и Тита, снова дал отчет апостолам в своем благовествовании, да не напрасно течет или протек. Живой голос имеет в себе какую-то скрытую энергию и сильнее звучит, передаваясь из уст наставника непосредственно в уши ученика. Когда на Родосе читали речь Демосфена против Эсхина и все удивлялись и хвалили, то сам Эсхин, бывший тогда уже родосским изгнанником, со вздохом сказал: а что было бы, если бы вы послушали самого зверя, произносящего собственные свои слова? Все вышеизложенное сказано мною не потому, чтобы я сам мог и был способен научить тебя чему-нибудь, но потому, что твое прилежание и усердие к учению, помимо всякого отношения ко мне, само по себе достойно одобрения. Способность к учению заслуживает похвалу независимо от достоинства учителя. Мы обращаем внимание не на то, что ты приобрел, а на то, чего ты ищешь. Мягкий воск пригоден для лепной работы, и хотя бы до него не касались руки художника и ваятеля, он все-таки τη δυνμει [в возможности] содержит в себе все то, что из него быть может. Апостол Павел, по его собственному свидетельству, у ног Гамалиила изучил закон Моисея и пророков (Деян 22:3), — так что, вооружившись этими духовными стрелами, он мог с уверенностью говорить следующее: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление, в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание, когда наше послушание исполнится» (2 Кор 10:4-6). В послании к Тимофею, с младых лет изучавшему священные Писания, Апостол увещевал его прилежно читать их, да не пренебрежет той благодатью, которая дана ему через священное рукоположение. В послании к Титу, кратко изобразив епископские добродетели, Апостол между прочим упоминает и о знании Писания, говоря, что епископу нужно быть «держащимся верного слова, согласного с учением, чтоб он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит 1:9). Святая необразованность полезна только для себя, и насколько создает церковь добродетельною жизнью, настолько же вредит церкви, если не противится разрушающим ее. Аггей был пророком, и еще через него Господь говорит: «Спроси священников о законе» (Агг 2:11). |
| Примером плодотворного применения эсхатологического провозвестия Иисуса Христа, по мнению Д., является богословие ап. Павла (The Mind of Paul//BJRL. 1933. Vol. 17. P. 91 sqq.; 1934. Vol. 18. P. 69 sqq.). Принимая выводы нек-рых исследователей о том, что 2-е Послание к Коринфянам включало по крайней мере 2 изначально отличных документа, Д. пытался показать, что переписка апостола с коринфскими христианами отражает его опыт критического осмысления сути провозвестия Христа (после написания 2 Кор 10-13, но до 2 Кор 1-9), к-рый Д. описывает как 2-е обращение, повлекшее за собой смену более ранней футуристской эсхатологии «мистикой Христа» - осознанием того, что «осуществленная эсхатология» земного служения Христа продолжает реализовываться Его Духом в жизни Церкви. Наиболее яркий пример возврата к изначальной эсхатологии, по мнению Д., дает богословие Евангелия от Иоанна (Apostolic Preaching and Its Developments. L., 1936. P. 65). Несмотря на то что 4-е Евангелие говорит о «последнем дне», когда «находящиеся в гробах» воскреснут для жизни или осуждения, речь идет, по Д., прежде всего не о буквальном буд. воскресении, а о вечной жизни как нынешнем и непреходящем даре уверовавшим во Христа. Центральное значение придается решению, к-рое происходит здесь и теперь: тем, кто уверовал, уже дарована истинная жизнь, в то время как не уверовавшие «уже осуждены». Важным моментом в истории библеистики была полемика Д. с создателями метода анализа лит. форм, в частности по вопросу об исторической ценности евангельского предания. Уже в статье о структуре евангельского повествования (The Framework of the Gospel Narrative//Expository Times. 1932. Vol. 43. P. 396-400) Д. использует метод анализа форм, но в отличие от его сторонников (К. Л. Шмидта, М. Дибелиуса , Р. Бультмана ) приходит к более консервативным выводам об исторической достоверности и аутентичности евангельского предания. Выделяемые авторами метода в евангельском материале «обобщающие резюме» (Sammelberichte - введенные евангелистом в отдельные перикопы указания на место и время и «редакторские» тексты, написанные им для скрепления всего повествования и поэтому якобы не имеющие никакой исторической ценности), сопоставленные вместе, по мнению Д., отражают общую структуру повествования о служении Иисуса Христа в Галилее (New Testament Studies. Manchester, 1953. P. 8). В эту схему евангелист Марк включил остальной свой материал, к-рый частично (на уровне перикоп и их комплексов) уже имел фиксированную форму в устном предании и был расположен евангелистом хронологически и по темам. Т. о., Д. приходит к выводу о возможности «достоверной последовательности событий, в которых можно проследить движение и развитие» (Ibid. P. 11). |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| Помимо того, что Павел высказывает облегчение и радость, он обращается еще к двум темам. Во–первых, разъясняет цель своего апостольского служения в Азии (провинции Асии) и в Македонии (1:3– 11; 2:12 – 7:4). Во–вторых, детально инструктирует и воодушевляет их на сборы средств для народа Божьего (гл. 8, 9). Коринфяне начали делать то, к чему собирались приступить «еще с прошедшего года» (8:10), а именно – сбор средств (ср.: 1Кор. 16:1–4 ). Павел с гордостью рассказывал в Македонии о готовности коринфян к сборам добровольных пожертвований, и теперь был обеспокоен, почему они не оправдали его надежд (9:1–4). Снова плохие вести из Коринфа После написания первых девяти глав 2 Кор. Павел получил огорчительные новости о новом повороте дел в Коринфе. Те, кого Павел называл «лжеапостолами» (11:13), выдвинули против него и его посланников целый ряд обвинений. Очевидно, коринфская церковь находилась под глубоким влиянием этих людей, приняла их Евангелие (11:1–4) и подчинилась их непосильным требованиями (11:16–20). Все это способствовало серьезному ухудшению отношений между Павлом и коринфянами. Павел пишет главы 10–13 Второго послания к Коринфянам Не ясно, получил ли Павел информацию о новом кризисе в Коринфе до или после того, как отослал 2Кор. 1–9 . В любом случае, 2Кор. 10–13 были написаны в ответ на эти новые сведения, в ответ на обвинения лжеапостолов. В этих главах Павел стремится рассеять все сомнения, которые возникли в умах коринфян. Послание выглядит как последняя отчаянная попытка апостола привести коринфян в чувство, снова убедить их в необходимости посвятить себя исключительно служению Христу и довериться ему, своему духовному отцу. Здесь Павел пишет о планируемом им третьем посещении Коринфа, когда он мог бы продемонстрировать свои полномочия, если в этом будет необходимость, хотя он твердо уверен, что коринфяне надлежащим образом откликнутся на письмо, и необходимость его визита отпадет сама собой (12:14; 13:1–4,10). Третье посещение Павлом Коринфа Согласно Деян. 20:2,3 , Павел совершил путешествие в Грецию после пребывания в Македонии и пробыл там три месяца. |
|
|
