| «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4). Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею: Писал апостол и о необходимости помогать нищим и бедным общинам (1Кор. 16, 1; Гал. 2, 10). После Пятидесятницы христианские общины в рассеянии (в Риме, Антиохии, Македонии, Ахайе, Галатии и др.) собирали добровольную («по расположению сердца… не с принуждением» Кор. 9, 7]) и посильную (сколько «позволит состояние» 16, 2]) милостыню для передачи Иерусалимской Церкви, о чем неоднократно сообщается в Апостоле (Деян. 11, 27–30; 24, 17; Рим. 15, 25–28; 1Кор. 16, 1–4; 2 Кор. 8–9; Гал. 2, 10). При этом апостол Павел полагал, что христиане из язычников – «должники» перед христианами из иудеев: «Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим. 15, 27). Толкователи подчеркивают, что иерусалимские христиане находились в более стеснительном психологическом и материальном положении, чем верные в рассеянии, вследствие сильного давления иудейской среды на своих соплеменников-христиан, «отступивших» от «веры отцов» (а в действительности ее исполнивших). Однако в сборе милостыни со всех христианских общин Ойкумены на Иерусалимскую Церковь-Мать нельзя не увидеть и аналогии со сбором иудейской подати на Иерусалимский храм со всех евреев Палестины и рассеяния. В Новом Завете мы не находим ни отмены десятины, ни ее установления для христиан в виде фиксированного налога Таким образом, в Новом Завете мы не находим ни явной отмены установленной Законом Моисея десятины, ни ее установления для христиан в виде обязательного фиксированного налога, как это было в Ветхом Завете. В посланиях апостола Павла акцент делается на милостыне, подаваемой нуждающимся по христианской к ним любви, а для любви нет закона. Такая милостыня – не «ветхая» десятина, а дар от любящего сердца. При этом апостол не призывает кого-то к самолишению, а поощряет пожертвование на благотворительность по достатку (2 Кор. 8, 11–15), ибо «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13). |
| Ионы II Г. м. был возобновлен на пожертвования королевского писаря Богуша Боговитиновича, к-рый восстановил храм и др. постройки, в 1506 г. пожертвовал мон-рю навечно хутор Чешевляны «с землями пашными и бортными и з данми грошовыми и медовыми» (Там же. С. 418-420). Грамотой Киевского митр. Ионы II от 20 июля 1506 г. при игум. Феоктисте Г. м. был отдан в потомственное «подаванье» ктитору Боговитиновичу с правом указания им кандидата в игумена, избираемого братией. В том же году митр. Иона отказался за себя и своих преемников от всех доходов, собиравшихся в митрополичью казну с мон-ря, сборных куниц, подъездов и др. (Там же. С. 421). В 1506 г. кн. Михаил Глинский, будучи душеприказчиком киевского воеводы кн. Димитрия Путяты, пожертвовал, согласно воле покойного воеводы, храму 10 коп литов. грошей (АЗР. Т. 1. С. 369-371). В 1512 г. кор. Сигизмунд I Старый подтвердил права Г. м. на приобретенные обителью незаселенные земли и мызу, отписанные каштеляном виленским Александром Юрьевичем. В нач. XVI в. Г. м. приобрел от др. лиц значительные земельные угодья, возобновил монастырские жилые и хозяйственные постройки, располагавшиеся, согласно археологическим данным, на восток от храма. В Г. м. существовала богадельня, на содержание к-рой в 1529 г. кор. Сигизмунд I Старый выделил часть доходов с королевских имений. После смерти Богутиновича (1513) Г. м. управляли его потомки, а в 20-х гг. XVI в.- род Гринкевичей, приведший обитель к потере имущества и разорению. В 1531 г. по жалобе архим. Ионы польск. кор. Сигизмунд II Август лишил Богдана Гринкевича права опеки над мон-рем, поручив обитель покровительству земского подскарбия И. Горностаевича. Согласно документам 1539 г., при мон-ре обучали живописи, возможно, существовала иконописная школа (АВАК. 1890. Т. 17. С. 4). В 1546 г. архим. Иона жаловался королю на притеснения и грабежи со стороны светских лиц. Грамотой от 13 июля 1546 г. кор. Сигизмунд II велел дворянам Воловичу и Кунцевичу не чинить «кривд и втисков» братии, т. к. «это монастырь... |
| Как понимать слова: «быть подобными образу Сына Своего»? Некоторые толкователи видят здесь аллюзию на библейский рассказ о сотворении человека по образу Божию (Быт. 1:27) и на учение Павла о Христе как «образе Бога невидимого» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15). Другие [iv] приводят в качестве параллели учение Павла о Христе как небесном человеке и новом Адаме: уверовавшие в него, ранее носившие образ перстного Адама, будут носить Его образ (1 Кор. 15:49). Глагол «призвал» напоминает нам о самом начале Послания к Римлянам, где Павел называет себя «призванным апостолом», а своих адресатов — «призванными Иисусом Христом» и «призванными святыми» (Рим. 1:1–7). Действие божественного призвания может быть проиллюстрировано историями призвания на служение вождей и пророков Израильского народа, в частности, Моисея (Исх. 3:1–4:16), Самуила (1 Цар. 3:1–15), Исаии (Ис. 6:1–10), Иеремии (Иер. 1:4–9), Иезекииля (Иез. 2:1–3:11). Это очень разные истории, но во всех подчеркивается два ключевых момента: 1) инициатива всегда исходит от Бога; 2) человек ощущает себя неготовым к возлагаемой на него миссии. Иногда в ответ на зов Божий человек даже отказывается или сопротивляется, но Бог все равно настаивает на своем. Глагол «оправдал» отражает одну из главных тем Послания к Римлянам — оправдания верою в Иисуса Христа. Эта тема доминировала в послании на протяжении значительного отрезка (Рим. 3:21–5:5). Однако конечным звеном цепи является не оправдание, как можно было бы ожидать на основе предшествующего дискурса, а прославление [v] . Какой смысл вкладывает Павел в глагол «прославить»? Возможно, наилучшим объяснением являются его собственные слова из Второго Послания к Коринфянам: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Учение, изложенное Павлом в рассматриваемом отрывке, ставит перед толкователями множество вопросов. Если Бог заранее предопределяет судьбу человека, то в чем заключается свобода воли человека и несет ли он какую-либо нравственную ответственность за свои поступки? Если одни люди заведомо предопределены к спасению, а другие к погибели, то можно ли назвать Бога справедливым? Способны ли люди влиять на свою судьбу, или всё подчинено воле рока? Если судьбы людей заранее предначертаны, то не подобно ли человеческое сообщество театру, в котором все роли расписаны и каждый актер обязан выполнять волю режиссера? |
| Причастники (κοινωνο) Божественного естества (2 Пет 1:4). Вы имели общение (κοινωναν) с нами: а наше общение (κοινωνα) — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. Имеем общение (κοινωναν) с Богом. Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение (κοινωναν) друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1 Ин 1:3, 6–7). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение (κοινωνα) Святаго Духа со всеми вами (2 Кор 13:13). Христос. Как открывается путь к общности с Троицей? Через вочеловечивание Сына Божьего, Одного из Троицы. Общность с Богом-Общностью достигается через общность с Христом, с Его смертью и воскресением. Вторая Ипостась Троицы, находясь в единосущии-койнонии с другими Ипостасями, входит в единосущие-койнонию с человеческой природой. Мы приглашены к обратному жесту: войдя в единосущие-койнонию со Христом в Его человеческой природе, мы входим в единосущие-койнонию с Божественной природой. Как вы участвуете (κοινωνετε) в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Пет 4:13). Верен Бог, Которым вы призваны в общение (κοινωναν) Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего (1 Кор 1:9). Познать Христа, и силу воскресения Его, и участие (κοινωναν) в страданиях Его, сообразуясь смерти Его (Флп 3:10). А как дети причастны (κεκοιννηκεν) плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр 2:14). Я, Иоанн, брат ваш и соучастник (συγκοινωνòς) в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр 1:9). Евхаристия. Но где и как конкретно люди могут войти в общность со Христом, то есть с Богом-Общностью? Физически, телесно мы в Евхаристии входим в общность со Христом, то есть с Троицей. Евхаристия есть таинство койнонии. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνα) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνα) Тела Христова? (1 Кор 10:16). |
| Прообразовательный смысл М. раскрывается в учении НЗ о Евхаристии, согласно к-рому Сам Христос является сошедшим с небес Хлебом жизни (Ин 6. 35). В ВЗ прор. Моисей явил поколению странствующих по пустыне свое божественное призвание посредством чуда с М., Иисус Христос возвещает евр. народу духовное учение о Своем теле посредством обращения к библейской истории. Подобно тому как в ВЗ дарование М. избранному народу было средством испытания его верности Богу (Втор 8. 16), так и в НЗ Иисус Христос во время искушения в пустыне отвергает предложение превратить камни в хлеба (Мф 4. 3-4). В словах Спасителя, раскрывающих смысл новозаветного учения о Евхаристии, М. выступает в качестве антитезы Плоти Христовой, символизируемой небесным хлебом, исходящим от Господа. В то время как «отцы... в пустыне» были питаемы М. и тем не менее умерли (Ин 6. 49), небесный хлеб (ср.: Пс 77. 24), или хлеб жизни (Ин 6. 48), который Господь дарует как Свою Плоть, становится для вкушающих его залогом вечной жизни (Ин 6. 51-59). По контрасту с М., явленной в прошлом, пища эпохи спасения, начавшейся с приходом Иисуса Христа, дарует бессмертие. Сам Господь Иисус Христос становится «хлебом жизни» (Ин 6. 35), который приносится «за жизнь мира» (Ин 6. 51-58). М. в Евангелиях выступает не как символ, отсылающий к идеальному прошлому или мессианскому будущему, но служит прообразом новой жизни, начавшейся с пришествием Христа. Учение об истинном хлебе вызывает такое же непонимание среди учеников Христа и фарисеев (Ин 6. 14, 30-31), как и дарование М.- ропот среди мн. представителей странствующего по пустыне народа (Числ 11. 1-6). Ап. Павел также подчеркивает прообразовательное значение М. в рассказе, предваряющем изложение христианского учения о Евхаристии (1 Кор 10. 6, 16). Повествуя о странствии израильтян по пустыне, он именует М. духовной пищей (1 Кор 10. 3). Вслед за Евангелием от Иоанна (Ин 6. 49) ап. Павел делает акцент на том, что не о многих из вкушающих М. «благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор 10. 5). |
| Когда вы, Ваше Святейшество и боголюбивые архипастыри, возложите руки, чтобы низвести на меня благодать Святого Духа, прошу ваших святых молитв, дабы совершилась сила моя в немощах моих (2 Кор. 12, 9), чтобы мне, соделавшись учителем других, не подвергнуться большему осуждению (Иак. 3, 1), чтобы я был достоин этой великой благодати и сохранил ее до конца жизни. Помолитесь, чтобы Господь помог быть мне достойным хранителем чистоты церковного учения и образцом беспорочного епископского служения, подающего пример для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12). Да будет воля Божия и на мне, грешном! Аминь. Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Николаю, епископу Бирскому, викарию Уфимской епархии Преосвященный епископ Николай! Ныне в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня ты сподобился принять через возложение архипастырских рук благодать Святого Духа, соделавшую тебя наследником трудов апостолов и преемником их служения. Подвиг епископства, который тебе предстоит нести в Уфимской епархии, весьма нелегок и ответственен. Устремляя свой мысленный взор к Пастырю Доброму, всегда помни Его призыв с усердием и тщанием пасти малое стадо, являя искреннюю готовность положить жизнь свою за овец (ср.: Ин. 10, 11). Каждая душа бесконечно драгоценна в очах Божиих (ср.: Ис. 43, 4), посему непрестанно заботься о духовном и нравственном возрастании вверенной твоему попечению паствы, дабы в каждом человеке изобразился Христос (ср.: Гал. 4, 19). Невзирая на собственные немощи и несовершенства, уповая лишь на всеукрепляющую помощь Господа, вдохновенно и самоотверженно неси миру благую весть, утверждая пасомых в евангельских истинах. Ответственность вверенного тебе служения состоит также в том, что, наставляя паству в здравом учении (ср.: Тит. 1, 9), ты сам должен личным примером являть образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность (Тит. 2, 7). Как маяк горит в ночи и влечет корабли в спокойную и тихую гавань, так и архипастырю надлежит стать светом, указывающим людям путь спасения. А для того чтобы свет горел ярче, чтобы его увидели многие, непрестанно возгревай дар, который в тебе (2 Тим. 1, 6), убеждая каждого кротостью и снисхождением Христовым (2 Кор. 10, 1). Стремись соделаться всем для всех, дабы спасти по крайней мере некоторых (ср.: 1 Кор. 9, 22). |
| В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями «собрание» (в т. ч. словосочетание π τ ατ - «вместе»: Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Philad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3; Barnaba. Ep. 4. 10), «молитва» (греч. термин εχαριστα (букв.- «благодарение») обозначал не только благодарственные моления, но и церковную молитву вообще), «трапеза» (или «вечеря», т. е. «вечерняя трапеза»), с уточнением: «Господня» или «любви» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; Κυριακν δεπνον - 1 Кор 11. 20; γπη - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12). В новозаветную эпоху были также распространены описательные выражения, такие как «преломлять Хлеб» или «преломление Хлеба» (κλσις το ρτου - Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11; 27. 35; Лк 24. 35; Acta Paul., Thecl. 5; κλσατε ρτον κα εχαριστσατε - Didache. 14); к III в. их сменили богословски нагруженные термины «Жертва», «Жертвоприношение» (θυσα; см. ст. Жертва ), «Приношение» (греч. προσφορ; лат. oblatio), «Таинство» (греч. μυστριον; лат. sacramentum). При этом само слово λειτουργα - либо в общем смысле «служения», либо в более специальном значении «служения при храме» - было вполне распространено у раннехрист. авторов, но только с IV в. его начали применять к евхаристическому чину: сначала в сочетании μυστικ λειτουργα - «таинственная служба» ( Lampe. Lexicon. P. 795), а затем и в сочетании Θεα λειτουργα или само по себе. При этом в V-VII вв. в грекоязычном мире обычным термином для обозначения евхаристической службы все еще оставалось слово σναξις - «собрание», к-рое было вытеснено термином λειτουργα лишь в послеиконоборческую эпоху. Вне грекоязычного мира евхаристический чин традиционно имеет иные названия: в коптской терминологии он сохраняет наименование «Синаксис», т. е. «собрание» (но в араб. версии «Куддас», т. е. «освящение»), в сирийской - «Курбана» (т. е. «Приношение», или «Жертва»; так же переводится арм. наименование Л.- «Патараг»), в латинской - «Месса» (это слово фактически означает «отпуст» - от финального обращения священника в конце лат. евхаристической службы: «Ite, missa est [congregatio]», т. е. «Идите, [собрание] завершено», либо «Идите, отпуст дан») и т. д. Однако во избежание путаницы в литературе евхаристические чины различных восточных (реже западных) традиций обычно обозначаются как Л. Л. в ранней Церкви |
| Нельзя не упомянуть некоторых авторов, пытавшихся оставить свой научный исследовательский след в новозаветном учении о человеке. В этой области потрудились дореволюционные авторы: например, профессора и богословы духовных академий И.В. Попов , Н.Н. Глубоковский , Н.С. Стеллецкий , прот. И.В. Гумилевский , об этом кратко высказывался архимандрит Киприан (Керн) . В наше время по этой теме исследования писали архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) , И.С. Вевюрко , иерей Стефан Домусчи , М.В. Ковшов и автор настоящей статьи. Однако, несмотря на попытки раскрыть антропологическое учение Павла, в большинстве отечественных работ мы не находим детального богословско-экзегетического анализа антропологических терминов. Поэтому данная статья в продолжение к прежде опубликованным работам автора в исследуемой области посвящена сравнительному анализу антропологической категории совести в посланиях Павла (за исключением Евр. ), в чем и состоит ее научная новизна для отечественной библеистики. Статья помогает ответить на вопросы: идентичен ли термин συνεδησις в посланиях Павла и в Пастырских посланиях? Придерживался ли автор Пастырских посланий традиции употребления Павлом термина συνεδησις или нет? Как исследование термина συνεδησις соотносится с вопросом аутентичности Пастырских посланий? Совесть в посланиях Павла Выражение σνοιδα μαυτ и слово συνεδησις. В аутентичных посланиях Павла мы встречаем частое употребление понятия συνεδησις, однако оно используется только в посланиях к Коринфянам и к Римлянам (1 Кор. 4:4; 8, 7–13; 10:25–29; 2 Кор. 1:12; 4:2; 5:11; Рим. 2:15; 9:1; 13:5). В 1 Кор. 3:1–4:21 апостол говорит об учителях Церкви, высказывая мысль о том, что все служители Церкви и «домоправители тайн Божиих» являются служителями Христа (3:22–4:1), от которых требуется хранить верность Господу. Все в Церкви подчиняется порядку, иерархии, никто не должен хвалиться людьми, как и сам Павел не ищет ни от кого похвалы. Он не хочет, чтобы его «дети» переоценили его как апостола и отца, и посредством их хвалы нарушилась бы иерархия: апостол — Христос — Бог . |
| 1 . Сообщение (1,10–17) 2 . Благовестие и истинная мудрость (1,18 3,4) 3 . Служение и апостольство (3,5 4,21) Б. Нравственные и этические проблемы (5,1 6,20) 1 . Грех кровосмешения (5,1–13) 2 . Судебные тяжбы (6,1–11) 3 . Половая распущенность (6,12–20) III. Ответ на письмо коринфян (7,1 16,12) А. О браке и разводе (7,1–40) 1 . Брачные отношения (7,1–9) 2 . Вопрос о разводе (7,10–24) 3 . Отдельный вопрос о «девственности» (7,25–40) Б. Об идоложертвенных яствах (8,1 11,1) 1 . Проблема и ее разрешение по существу (8,1–13) 2 . Авторитетность Павла в этом вопросе (9,1–27) 3 . Израильтяне как пример (10,1–22) 4 . Выводы (10,23 11,1) В. О богослужении (11,2–34) 1 . О покрытии головы (11,2–16) 2 . Вечеря Господня (11,17–34) Г. О дарах духовных (12,1 4,40) 1 . Единство и разнообразие (12,1–31) 2 . Величие любви (13,1–13) 3 . Пророчество и дар языков (14,1–25) 4 . Принцип благочиния (14,26–40) Д. О воскресении (15,1–58) 1 . Важность воскресения Христова (15,1–11) 2 . Неоспоримость воскресения (15,12–34) 3 . Природа нового тела воскресших (15,35–49) 4 . Выводы (15,50–58) Е. О пожертвованиях и других вопросах (16,1–12) IV. Заключение (16,13–24) Глава 1 1 апостол. Лицо, которому Самим Христом даны полномочия быть Его посланником, вестником. Значение этого служения подчеркнуто в других местах послания (гл. 9; 15,1–11; 2 Кор., гл. 10–12; Гал., гл. 1). Сосфен. Возможно, он же упомянут в Деян. 18,17 как начальник синагоги в Коринфе во время первого посещения этого города Павлом. 1 освященным во Христе Иисусе, призванным святым. Вторую часть этого обращения Павел употребляет в других местах как определение христиан, которым пишет (напр., Рим. 1,7 ). Слово «святые» указывает на статус христиан как народа Божия. Словом «освященные» Павел подчеркивает главный аспект христианской жизни. Коринфян волновали этические проблемы, поэтому в послании неоднократно затрагивается тема освящения. Павел с самого начала привлекает особое внимание к этому вопросу. Знаменательно, что он, как пастырь, ободряет их напоминанием, что они освящены (6,11): цель освящения достижима, потому что Бог уже изменил их сердца ( Рим. 6,1–14 ; Гал 5,24.25 ). |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
|
|
