| 1:19). Закон Господень непорочен: обращает души; свидетельство Господне верно: умудряет младенцев; оправдания Господни правы:веселят сердце; заповедь Господня светла: просвещает очи сердечные (Пс 18:8-9). Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим 3:16-17). Поэтому благовествование Христово называется и есть сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим. 1:16), так как вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим. 10:17), посредством которого веруем во Христа (Ин 17:20); таким образом, благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1:21). Поэтому всем христианам, которые хотят иметь истинную и живую веру, и ее до конца хранить, и так спастись, необходимо прилежное чтение или слушание Слова Божия. Как идущим по пути или делающим что-либо нужен свет чувственный, так идущим к вечной жизни и пребывающим в подвиге веры и благочестия нужен светильник слова Божия, чтобы не уклониться на путь нечестивых. И как тело каждый день укрепляется пищей, чтобы не ослабеть и, ослабев, не исчезнуть, так подобает каждый день укреплять душу духовной пищей слова Божия, чтобы ей, от голода истаяв, не ослабеть и не погибнуть. Слеп человек сам по себе, и потому требует просвещения; слаб, и потому нужно ему подкрепление; ленив и уныл, и потому потребно ему поощрение и утешение. А все это из слова Божия получается. Слово Божие предостерегает нас от многих козней дьявольских и прелестей мира, которые все стараются совратить душу с пути благочестия. Следовательно, заблуждаются те христиане, которые от этого Божественного правила удаляются и, подобно слепым или во тьме находящимся, ходят, пока, наконец, не впадут в ров погибели. Слово Божие, будучи самым истинным и совершенным правилом благочестия, как сказано, всем христианам нужно, но пастырям, то есть епископам и иереям, особенно: ибо они взяли ключ разумения (Лк 11:52), который и есть слово Божие, и тем должны как себе, так и другим отворять дверь ко Христу Живому Богу и источнику жизни, и вечному блаженству, смертью Его отверстому. |
| Peter Haber 16 июня 2017, 16:36 А в чём положительное отличие православного, не соблюдающего заветы Его от неверующего, соблюдающего Его заветы? григорий 22 мая 2017, 15:49 грешен... Прости, Господи! Татьяна Артамонова 21 мая 2017, 06:21 Здравствуйте,все!Сегодня проснулась с солнышком и молитвой: " Ненавидящих и обижающих нас прости, Господи. " Возлюбить надо таковых особо потому что, они более нуждаются в любви. Для Бога мы все до единого его дети, Бог любит всех одинаково. Все, что с нами происходит, это от Бога, для нашего же блага.Слава Богу. Аминь. Алексей 20 мая 2017, 13:40 Грешен... Спасибо за статью! Мария Борисова 20 мая 2017, 07:30 Христос Воскресе,православные!!!!!!!!!!!!!!!!!!! Павел З. 18 мая 2017, 01:02 Всё про меня. Даже и сказать нечего. Марина 17 мая 2017, 23:31 В спорах нет истины. Молчание золото, но если нужно решить что-то, нужно решать по любовно и чтоб это решение несло Благо людям. К сожалению там: где перекрикивают, грубят, спорят - верховодит, сами догадаетесь кто? Там нет Божьей Благодати. Прости Господи и удержи нас от грубости, споров, гнева... Андрей Юрьевич 17 мая 2017, 13:53 Всё правильно. " Православный " - это не синоним слова " святой " , порой даже не " христианин " , особенно когда залезаешь от праздности в интернет-сети. В статье очень точно обличается психология падения верующего человека, взявшего в руки клавиатуру компьютера. Да, это точно, про нас - православных " юзеров " . И я каюсь. Бывает, грешу этим делом. Простите. Жаль только, что автор пишет про таких в третьем лице - " они " . Получается какое-то осуждение других. Вот вам и повод для нового " богословского " спора. А если нет повода для дискуссии, тогда зачем вообще комментарии? Так и напрашивается вывод о БЕСсмысленности социальных сетей. Смысл в них, конечно, есть, но, как видите, очень специфический. Гость 17 мая 2017, 10:53 Ничего удивительного (1 Кор. 15:33-34): " Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы. Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога. " И ещё (св. Игнатий Брянчанинов): " Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам:и этого с тебя достаточно. Не пытайся своею рукою остановить течение реки, отойди сам от той пучины, в которую корабль ввергается все глубже, и помоги тем, кто еще оказывается способным понять и принять Евангелие " Может стОит просто не писать какое-то время в СЕТИ? Как говорится " Слово - серебро, а молчание - золото " . Сеть на то и сеть, чтобы затягивать. |
| Как это ясно видно из самого послания, оно было написано в Ефесе. " Не хочу видеться с вами теперь мимоходом, — пишет апостол, — надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы " (1 Кор. 16:7-8). В послании св. Павел пишет, что он отправил в Коринф св. Тимофея (16:10), а в Деяниях мы находим, что он послал его из Ефеса уже перед тем, как сам собирался уходить из него (19:21-22). По расчету годов это приходится на 58 или 59 год по Р. X. Содержание и состав послания Содержание послания, как требовал и повод к написанию его, весьма разнообразно: оно касается многих предметов, давая исчерпывающие ответы на вопросы, поставленные коринфянами. Состоит оно из 16 глав. Начинается обычным надписанием и приветствием, кончается также передачей приветствий. Экзегетический разбор первого послания к Коринфянам Первое послание св. апостола Павла к Коринфянам отличается от других его посланий чрезвычайным разнообразием разрешаемых в нем вопросов. От ранее рассмотренного нами послания к Римлянам оно отличается еще тем, что здесь св. апостолу Павлу приходится иметь дело не с иудейскими заблуждениями, а с греческой культурой и греческой чувственностью, с эллинизмом, опиравшимся на философию, не чуждым глубокого проникновения в духовно-нравственную область жизни. Начинается послание обычным надписанием и приветствием. Наряду с самим собой св. Павел смиренно упоминает и " Сосфена брата " . Блж. Феодорит и св. Димитрий Ростовский полагают, что этот Сосфен был тот самый начальник синагоги в Коринфе, который подвергся побоям по случаю возмущения там против апостола Павла (Деян. 18:17). Такого же мнения держится и еп. Феофан Затворник, который говорит, что этих побоев нельзя иначе объяснить, как какою-нибудь соприкосновенностью Сосфена к проповеди св. Павла. Все дальнейшее содержание послания состоит из двух частей: первая часть, из первых шести глав, содержит преимущественно обличения, вторая часть — от 7 до 15 главы — содержит преимущественно наставления, и, наконец, последняя, 16 глава, представляет собой заключение, в котором св. апостол излагает соображения о сборе милостыни для палестинских христиан и о своем путешествии по дороге в Коринф, а также передает обычные приветы. |
| Преподобный Нил Синайский говаривал: «Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести» 4 . Эти слова правильнее отнести к тем, которые сами стали виновниками своей нищеты. Сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]» (Притч. 6, 10–11). И все же более пострадают те ленивцы, которые ленились ходить в храм и читать дома Священное Писание (Библию). Пророк Давид всегда радовался, слыша призыв пойти в Дом Божий. Читаем: «Возрадовался я, когда сказали мне: “пойдем в дом Господень”» (Пс. 121: 1). Ничто так, как участие в общественном богослужении, не уподобляет человека ангелам, которые единодушно и единогласно прославляют Господа Бога в Его Небесном Царствии. А чтение Библии есть истинный источник веры, как и написано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Как известно, боговидец Моисей наставлял своего преемника Иисуса Навина словами: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1: 8). Так и апостол Павел поучал юного Тимофея: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16); и еще: «Доколе не приду, занимайся чтением… учением» (1 Тим. 4: 13). «Однажды, – рассказывал инок Афанасий, – мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: “Ступай за мной”, – привел меня в какое-то чудное, исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братие, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43); там для них мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (Откр. 22, 3–5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (ср.: 1 Кор. 2, 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: “Чего вы хотите?” Путеводитель отвечал: “Мы хотим пройти через двери”. Голос же внутри сказал: “Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира”» 5 . |
| Поскольку Христос Господь – источник радости совершенной и непреходящей (см.: Ин. 17: 13), живая связь с Ним через твердую веру, горячую молитву и дела добрые несет радость в жизнь Церкви и в души верующих. Эта радость веры во Христа и постоянной любви к Нему называется святым апостолом Павлом «радостью о Господе» (Флп. 4: 4). Она есть плод Святого Духа в душе человека верующего и любящего Христа и себе подобных (см.: Гал. 5: 22) и залог вечной радости в Царствии Божием (см.: Рим. 14: 17). Эта радость – присутствие благодати Христовой в душе человека, сражающегося с грехом и с жизненными тяготами, – не пропадает втуне во время испытаний (см.: 2 Кор. 6: 10; 7: 4; 1 Сол. 1: 6; 2: 19), но наоборот, возрастает, когда верующий страдает за Христа и Церковь (см.: Кол. 1: 24; Евр. 10: 34; 12: 2; Иак. 1: 2; 1 Пет. 4: 13). Радость веры возрастает и укрепляется через горячую молитву, через покаяние и прощение грехов, через освобождение от страстей, через доброе слово и доброе дело, через чистую жизнь и святую любовь. Она становится радостью совершенной у тех, кто подвизается на стезе святости. Когда святая Церковь Христова призывает всех людей к спасению, она призывает их именно к этой совершенной радости во Христе – Источнике радости вечной. Когда Христос Господь приходит в мир, Младенцем рожденный в великом смирении, ангелы возвещают пастухам великую радость. Когда Христос Господь, распятый, воскресает из мертвых, Он сам встречает жен-мироносиц приветствием: «Радуйтесь!». Когда Христос, воскресший из мертвых, восходит в Небесную славу, Он обещает, что будет с теми, кто веруют в Него, во все дни до скончания веков (см.: Мф. 28: 20), ученики же живут с «великой радостью» (Лк. 24: 52) правым обещанием Христа и Его присутствием в них посредством действия Святого Духа Утешителя (см.: Ин. 15: 26; 16: 13–14). Радость веры или радость христиан во Христе Господе свидетельствуется святым апостолом Петром как радость спасения, полная благодати и света: «Которого (Христа) не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1: 8–9). |
| Она, и только Она одна, Истинная Церковь – Непогрешима, потому что в Ней пребывает до скончания века Глава Ее – Сам Господь Иисус Христос (Мф. 28, 20), вдохновляет Ее и руководит Ею Дух Святый (Ин. 14, 16-17). Это утверждение наше не голословно, ибо основано на ясном учении Слова Божия: " Церковь Бога Живого – Столп и утверждение Истины " (1 Тим. 3,15), – так говорит великий Павел, Апостол языков. Кто лжет или впадает в заблуждение, тот невидимым Судом Божиим тотчас же отсекается от Тела Церкви, отпадает от Нее, тем самым теряя надежду спасения, и может опять воссоединиться с Нею только чрез искреннее покаяние. Никакая ложь оттого не свойственна Церкви, не терпима в Ней. Не может быть поэтому в Ней ни разномыслия, ни разногласия, ни разделений. Об этом ясно говорит св. Апостол Павел, наставляя первых христиан: " Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них " (Рим. 16,17). " Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию " (Фил. 2, 2-3). Как же выглядит теперь столь модное ныне движение " экуменизма " , с точки зрения такого вполне ясного и категоричного учения Слова Божия? Не есть ли оно – сплошная ложь, несвойственная истинной Церкви и нетерпимая в Ней? Требуя от христиан полного единомыслия и единодушия в своей среде, Слово Божие столь же ясно и категорично говорит о том, как истинные христиане должны относиться к искажающим истинное учение Церкви лжеучителям-еретикам: " Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся " (Тит. 3, 10). Так ли поступают современные " христиане " – или они " стыдятся " требований Слова Божия, как " устарелых " , " отставших от века " , недостаточно " прогрессивных " ? Вот почему лгут на Истину все эти " экуменисты " и всякого рода современные " объединители " , стремящиеся соединить несоединимое: Правду с беззаконием, Свет со тьмою, Христа с велиаром, вернаго с неверным (2 Кор. |
| Употребление в Новом Завете слова харизма по количеству относящихся сюда мест довольно ограничено, сравнительно со словом χρις. Именно, харизма в Новом Завете употребляется всего только 17 раз. Из них только один раз слово это употреблено ап. Петром в его Первом послании 4:10, а все остальные случаи приходятся на долю ап. Павла 36 . В Послании к Римл. апостол употребляет это слово шесть раз; в 1 Кор.– семь; в рассматриваемом нами отделе 1Кор. 12–14 – пять. Отсюда видно, что слово харизма – любимое ап. Павлом. Другие новозаветные писатели, за исключением 1Петр. 4:10 , хотя и говорят о духовных дарованиях, но их не называют харизмами. По словам Гейнрици, под учение о духовных дарованиях можно подвести даже притчу о талантах, хотя и осторожно 37 . В некоторых случаях и сам ап. Павел употребляет, вместо харизмы, другие подходящие выражения. Напр., в 1Кор. 12:7 , вместо слова харизма, употреблено выражение, «явление Духа», или вместо харизма пророчества или дар пророчества говорится просто: пророчество (ст. 10). Как и у церковных писателей, харизма в Новом Завете имеет различные, хотя, может быть, и не столь разнообразные значения. Слово это в Новом Завете означает: дар божественной благодати; так называется естественный дар воздержания, обязанный своим происхождением милости Бога Творца, 1Кор. 7:7 ; освобождение от великой опасности для жизни, 2Кор. 1:11 ; дар веры, Рим. 1:11 ; дар божественной благодати, освобождающей грешника от наказания за его грех и доставляющей ему вечную жизнь, Рим. 5:16 и след.; 6:23; множеств. χρισματα употребляется об отдельных благодеяниях христианского спасения, Рим. 11:29 ; в специальном смысле у апостола Павла харизмами называются чрезвычайные способности, которыми отличались христиане. Они сообщались ради духовной пользы отдельных лиц или всего христианского общества, и получение их относилось к влиянию на душу божественной благодати чрез Св. Духа, Рим. 12:6 ; 1Кор. 1:7; 12:4,31 ; 1Петр. 4:10 . Сюда относятся еще харизмы исцелений 1Кор. 12:9, 28, 30 ; специальные способности, необходимые для евангельской проповеди , 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 . |
| 12:22, Мф. 13:34, Мк. 4:11, Лк. 8:9), пароймия (παροιμα – поговорка, см. Прит. 26:7, Ин. 10:6, 16:25, 2 Пет. 2:22), тренос (θρνος – плач, 2 Цар. 1:17, Амос 5:1, Ис. 14:4, Иез. 19:1), исос (σος – равный, Иов 10:10, 13:12, Флп. 2:6) и другие не всегда обозначают собственно притчу, отсюда и дискуссии в отношении того, какие параметры должны ограничивать круг текстовых единиц, называемых притчами. На первый взгляд евангельские притчи кажутся простыми, понятными без интерпретации. Однако, как резюмирует Джон Сайдер, за сто лет исследований данного жанра ученые не пришли к согласию в отношении основного стержня, который должен объединять все разнообразие текстов, называемых библейскими притчами . Главным идентификатором данного жанра, начиная с Адольфа Юлихера, по сей день остается аналогия (сравнение, подобие) . Притча является такого рода аналогией , которая исключает поговорки, загадки и неповествовательные формы речи . Притчи Спасителя первоначально бытовали в устной форме, но в последующем были вплетены в рассказ того или иного евангелиста в соответствии с его богословскими замыслами. По мнению Иоахима Иеремиаса, с которым соглашается большая часть современных библеистов, притчи более всего передают оригинальную речь Иисуса Христа . Притчи присутствуют в Ветхом Завете, их использовали и раввины . Однако данный жанр редко встречается в ранней христианской литературе . Некоторые исследователи полагают, что Иисус рассказывал притчи на арамейском языке, и с уходом арамейского языка из употребления в древней Церкви в ней перестали рассказываться типичные для еврейской среды притчи . Апостол Павел, в отличие от Спасителя, предпочитает использовать аналогии (см. сравнение его с бегуном на соревнованиях в 1 Кор. 9:26-27) или аллегории (см. сравнение Агари и Сарры с нынешним и вышним Иерусалимом в Гал. 4:21-31). В Послании к Евреям скиния становится образом настоящего времени (Евр. 9:9), а попытка Авраама принести в жертву Исаака становится прообразом , символом добровольной смерти и воскресения Христа (Евр. |
| Ближайшие религиозные расположения, вытекающие из веры, суть: хождение пред Богом, Который везде есть, — в подражание Еноху и Давиду, который говорит: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8); богомыслие — погружение в созерцание свойств и дел Божиих с сердечными движениями; так, тот же пророк Давид часто исчезал очами ума в свидениях Божиих (см.: Пс.118,82). Благоговейное изумление от сознания бесконечности Божественных совершенств, как, например, взывает апостол Павел: о, глубина богатства, и премудрости, и разума Божия! (ср.: Рим. И, 33). Любовь к истинной вере, которая при любви к ближним понуждает и других обращать и вразумлять; успокоение в ней: верующий в вере, как в ограждении безопасном, или на камени твердом, — а ищущий все познать беспрестанно мятется. Грехи против обязанности веры суть: 1) безбожие, когда люди, которых по справедливости Псалмопевец называет безумными, желая избавиться от страха суда Божия, говорят в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1); 2) многобожие, когда вместо единого истинного Бога признают многие мнимые божества; 3) неверие, когда, признавая, что Бог есть, не верят Его провидению и Откровению, Троичности Лиц в Божестве, падению и искуплению; 4) ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противные Божественной истине; 5) раскол, то есть своевольное уклонение от единства богопочитания и от Православной Церкви Божией; 6) богоотступление, когда отрекаются от истинной веры из страха человеческого или для мирских выгод; 7) сомнение или во всем, или в некоторых догматах; 8) холодность, или равнодушие к вере до безразличия (Православное исповедание…, ч.3, в.51. Митрополит Филарет (Дроздов)) Средства к избежанию сих грехов и к укоренению и укреплению веры суть: 1) прилежное чтение или слушание слова Божия: вера от слуха, слух же глаголом Божиим (Рим. 10, 17), — всяко Писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию, еже в правде (ср.: 2 Тим. 3, 16); 2) частое размышление как о предметах веры, так особенно о тех случаях, в коих Бог показал непреложность Своего слова. Сказал, например, что будет потоп, — и был, — что Спаситель придет, — и пришел и прочее; 3) чтение святых Отцов и беседа с пастырями, коих слово, исполненное веры, может напечатлеть ее и в сердце, обращающемся к ним; 4) удаление от злых и развративших ум свой людей; ибо тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33); 5) особенно же молитва к Богу о вере: Господи, приложи нам веру (ср.: Ак. 17, 5), — Господи, помози нашему неверию (ср.: Мк. 9, 24). |
| Причащение Св. Даров делает верных сродниками и сотелесниками Христу, они становятся нераздельными со Христом, одним Телом во едином Духе. Действительность этого телесного единения прп. Симеон уподоблял сотворению Евы: «Как Ева была взята из плоти и из костей Адама, и оба были одной плотью, так и Христос, преподав нам Себя в Причастие от Своей плоти и от Своих костей... из них самих дает нам есть и через это Причастие делает единым с Собою и нас» (Ibid. 1. 6. 136-144//SC. 122. P. 232). Прп. Симеон говорил о вкушении достойными причастниками «всего» (λον) Христа - эта тема, являвшаяся с кон. VIII в. одной из центральных в лат. евхаристическом богословии, в визант. богословии Е., склонного - особенно после VIII в.- к крайнему евхаристическому реализму, обсуждалась мало. В Е. весь Христос соединяется с достойными и этим дарует им обожение: «Ту Его пречистую Плоть, которую Он воспринял из чистых ложесн пречистой Марии и Богородицы... от нее Он преподает нам в пищу. И вкушая ее, мы имеем в себе всего воплощенного Бога и Господа нашего Иисуса Христа, Самого Сына Божия и Сына Девы и всенепорочной Марии, сидящего одесную Бога и Отца - каждый из нас, верных, достойно вкушающих Его Плоть... но [имеем Его] ни в коем случае не как из нас происходящего или телесно рождаемого и отделяющегося от нас. Ибо Он больше не познается по плоти, будучи в нас как младенец, но пребывает бестелесно в теле, неизреченно смешиваясь нашим сущностям и природам и делая нас богами (θεοποιν), как сотелесных Ему, сущих плотью от Его плоти и костью от Его костей» (Ibid. 1. 10. 55-72//SC. 122. P. 256). Это всецелое единение со Христом - «полное всякого ужаса таинство» - является «самым большим [делом] Его домостроительства в отношении нас» (Ibid. 1. 10. 72-74//SC. 122. P. 256). Комментируя слова Свящ. Писания: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6. 56) и «совокупляющийся с блудницей есть одно тело с ней, а соединяющийся с Господом есть один дух с Ним» (ср.: 1 Кор 6. 16-17), прп. Симеон уточнял, что в Е. верные соединяются со Христом не по ипостаси, но по «природе Божества и человечества: по божественной природе - как и сами становящиеся богами по положению (θσει)... а по человеческой природе - как ставшие Его сродниками и братьями» ( Sym. N. Theol. Eth. 2. 7. 193-200//SC. 122. P. 380). Тем самым прп. Симеон утверждал, что в Е. даруется непосредственное единство со Христом по человечеству, и через это - единение с Его Божеством «по положению», или «по благодати»: «Сын Божий определенно провозглашает, что наше единство с Ним становится через причастие таковым, какое единство и жизнь есть у Него с Отцом. Ибо как Он природно (φυσικς) соединен собственному Богу и Отцу, так и мы, по Его словам, благодаря тому, что едим Плоть Его и пьем Его Кровь, по благодати (κατ χριν) соединены с Ним и живем в Нем» (Ibid. 3. 506-511//SC. 122. P. 426). |
|
|
