| 2. Итак, не разделяй нераздельной природы, не рассекай неделимой сущности; лучше тщательно познавай могущество. Един есть называемый и Отцом, и Сыном, и Святым Духом. Сын говорит о Своём Отце: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы» (Мф.26:64), — и, назвав силою, Он поставил (этим) славу Его, чтобы ты дивился этой мысли. Поэтому, называя Бога Отца силою, Он сказал, говоря к Каиафе: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы». Итак, Отец — сила; также Сын — сила, как говорит Павел: «а мы проповедуем Христа… Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:23—24); также Дух Святой — сила, почему Спаситель говорит ученикам: оставайтесь в Иерусалиме, «доколе не облечетесь силою свыше» (Лук. 24:49). Итак, зная, возлюбленный, что эта сила одинакова в Отце, Сыне и Святом Духе, содержи веру непоколебимо; не разделяй необъятной славы, но признавай свои обязательства, принятые при просвещении; взирай на сынов благодати, процветших через великого первосвященника, — взирай на детей света, прибегших к проповедникам света, — потому что возрождённым через просвещение должно прибегать к возродившим вселенную. Скажем и мы с пророком и апостолами: «Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои» (Ис. 60:4); и опять: «Живу Я! говорит Господь, — всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста». (Ис. 49:18). Итак, сегодня Исаия предстоит, говоря множеству просвещённых, рожденных от Святого Духа, вместе и обновлённых, измененных в одно мгновение, претворённых из земного состояния в небесный образ, — изумляется Исаия, говоря: «Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих» (Ис. 66:8)? Быстро возрождение от Духа; не ждёт оно времени, не служит рабом для сроков и поколений, но вместе желает, вместе и рождает возрождаемого. Прилично было сынам света проходить всю площадь с пышностью, прославлять и возглашать о Нём, сошедшем из-за них на землю, чтобы возвести к Себе на небо всю вселенную. Христос сошёл с небес; сошёл, не удалясь от небес, взошёл, не удалясь от земли, — потому что ни сошедши, Он не оставил пустыми небеса, ни взошедши, не оставил землю без Своего господства. Прилично было сынам света носить всюду на площади светильник слова; таинство не оскорблялось, не безчестился знак истины на новопросвещённых. Также прилично было им на улицах петь, — потому что «Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит» (Прит. 1:20—21). |
| 2:11), - и Духу приписывает знание, именно не восприятие из природы, но познание из природы. 2. Итак, не разделяй нераздельной природы, не рассекай неделимой сущности; лучше тщательно познавай могущество. Един есть называемый и Отцом, и Сыном, и Святым Духом. Сын говорит о Своём Отце: " отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы " (Мф. 26:64), - и, назвав силою, Он поставил (этим) славу Его, чтобы ты дивился этой мысли. Поэтому, называя Бога Отца силою, Он сказал, говоря к Каиафе: " отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы " . Итак, Отец - сила; также Сын - сила, как говорит Павел: " а мы проповедуем Христа, Божию силу и Божию премудрость " (1 Кор. 1:23,24); также Дух Святой - сила, почему Спаситель говорит ученикам: оставайтесь в Иерусалиме, " доколе не облечетесь силою свыше " (Лук. 24:49). Итак, зная, возлюбленный, что эта сила одинакова в Отце, Сыне и Святом Духе, содержи веру непоколебимо; не разделяй необъятной славы, но признавай свои обязательства, принятые при просвещении; взирай на сынов благодати, процветших через великого первосвященника, - взирай на детей света, прибегших к проповедникам света, - потому что возрождённым через просвещение должно прибегать к возродившим вселенную. Скажем и мы с пророком и апостолами: " Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои " (Ис. 60:4); и опять: " Живу Я! говорит Господь, - всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста " (Ис. 49:18). Итак, сегодня Исаия предстоит, говоря множеству просвещённых, рожденных от Святого Духа, вместе и обновлённых, измененных в одно мгновение, претворённых из земного состояния в небесный образ, - изумляется Исаия, говоря: " Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих " (Ис. 66:8)? Быстро возрождение от Духа; не ждёт оно времени, не служит рабом для сроков и поколений, но вместе желает, вместе и рождает возрождаемого. |
| 5) Понеже двояко человек себе может вещи представлять, представлениям сим следует воля, следовательно может ту же вещь хотеть и не хотеть: предклонение сие и отвращение от той же вещи зовётся брань плоти и духа (Рим. гл. 7, ст. 23), которая находится во всех. 6) Хотя человек из двух только частей естественных состоит, однако можешь ты теперь уразуметь, что значат оная речения, плотской человек, душевной и духовной, или дух, душа и тело (I Сол. гл. 5, ст. 23). Плотской называется человек, поскольку рождается, питается и умирает, как и другие нечувственные твари, деревья, например, и травы; душевным зовётся, поскольку ему приличествуют чувства, как зверям и скотам; духовный наконец именуется, поскольку имеет разум и волю, как духи все и Ангелы. Натуральное сие изъяснение есть: плотским называется тот, кто страстей держится; душевным, кто разума; духовным, кто благодати. Сей духовной, или иначе отрожденнойа человек ещё именуется дух (Иоан. гл. 3, ст. 6), новым (Ефес. гл. 4, ст. 24), внутренним (Рим. гл. 7, ст. 22), а неотрожденный плоть, ветхий, внешний. § 39. В шестый день (§ 34), когда Бог благоизволил создать человека, то прежде посоветовал Сам с Собою. Сотворим, рече, человека (Быт. гл. 1, ст. 26) то есть, Отец сказал Сыну и Святому Духу. Кто бо может иной Божиим пособником и советником быть (Рим. гл. 11, ст. 34). А потом руками своими ( Псал. 11, 8, 73 ) персть от земли взем, человека создал и вдохнул в него душу (Быт. гл. 2, ст. 7). Сие же все затем описывается так, дабы показать особливый божий промысл о человеке (§ 36, 2). Человеческое превосходство и достоинство пред прочими тварьми ( Псал. 8 , ст. 6) и имевшее быть человеческое падение, искупление и освящение и прочее, что знать надлежит о первом человеке, в следующих предложениях содержится, 1) Первого человека тело только от земли создано, а душа особливо извне дана (Еккл. гл. 12, ст. 7), почему человек стался животное разумное (I Кор. гл. 15, ст. 4) и назван Адамом , то есть красным, или потому, что из красной глины создан, или что он красивее всех вещей был. |
| 23 Тема борьбы, подвига ( αγωυ ) во имя достижения высшего блага встречается у святого Мефодия очень часто; развивая мысли апостола Павла (1 Кор. 9:25; I Тим. 6. 12 и др.), он зовет христиан к этому подвигу, в котором человек может наилучшим образом подражать Христу («Пир» 5, 4; 7, 3; 8, 1, 13; 9, 5; «О воскресении» 1, 22, 56). 24 Сотериология святого Мефодия во многом совпадает с учением святого Иринея Лионского (Bonwetsch. Die Theologie..., S. 87—92). 25 J. Farges. Op. cit., рр. 125—126, 128, 131. 26 Bonwetsch. Die Theologie..., S. 92. 27 F. Boslröm. Studier till den Grekiska Theologins Fräisningslära. Lund, 1932, s. 39 ff. 28 В конце речи Прокиллы («Пир» 7, 9) говорится о «посаждении на престоле одесную Отца того человека, которого восприняло Слово». Формальное сходство этого выражения с утверждениями адопционистов отнюдь не может служить свидетельством в пользу симпатий святого Мефодия к этому осужденному Церковью учению: весь строй его мыслей, весь контекст его творений является резкой антитезой адопционизму (J. Farges. Op. cit., рр. 122—123). 29 Все исследователи, занимавшиеся до настоящего времени богословием святого Мефодия, рассматривали вопрос о страданиях Христовых и о спасении, совершенном на кресте, основываясь, главным образом, на фрагментах, обозначаемых как остатки из его обширного сочинения «Против Порфирия». Поскольку В. Бухгейт убедительно доказал, что текст этих фрагментов не принадлежит святому Мефодию, необходимо воздержаться от привлечения указанных фрагментов к решению рассматриваемого вопроса (речь идет о фрагментах 1—3). Следует, однако же, иметь в виду, что, хотя авторство названных здесь фрагментов не принадлежит святому Мефодию, их содержание созвучно его богословию и напоминает высказывания, типичные для доникейской эпохи. 30 Такое сопоставление «епископов» и «учителей» свидетельствует о том, что нередко встречающееся в исторических исследованиях противопоставление представителей иерархии и носителей харизматических дарований является заблуждением. |
| В НЗ эти слова употребляются как в обычном для того времени смысле (напр., Деян 21. 21, 24; Рим 2. 18), так и в особом - для обозначения наставления в началах христианской веры, что, вероятно, подчеркивало отличие его содержания от более привычных διδασκαλα и διδσκειν (1 Кор 14. 19; Деян 18. 25; Гал 6. 6; возможно, Лк 1. 4). Эта особенность употребления сохранилась и получила в дальнейшем развитие в языке христ. авторов, где κατχησις употребляется почти исключительно в специальных, технических смыслах. Так называют процесс обучения христ. вере ( Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 218; Iren. Adv. haer. IV 24.1; Cyr. Alex. Glaph. in Exod.//PG. 69. Col. 432); содержание такого учения или наставления - учение о Троице ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 4. 11//PG. 26. Col. 652), учение отцов ( Nil. Epist. 4. 1//PG. 79. Col. 549), знание о Слове (λγου δε γνσιν, τν κατχησιν - Greg. Nazianz. Carmina moral. I 2. 34//PG. 37. Col. 962). В ряде контекстов слово κατχησις подчеркнуто употребляется для обозначения начального знания в отличие от более совершенного. Так, образно говорится о «младенцах, которые питались молоком слова катехизиса» (νηπων γαλουχουμνων τν τς κατηχσεως λγον - Athanas. Alex. Serm. de fid. 23//PG. 26. Col. 1276; ср.: Clem. Alex. Strom. V 10//PG. 9. Col. 101), чего, однако, было достаточно, чтобы выстоять в гонениях ( Athanas. Alex. Synops. 66//PG. 28. Col. 421). В значении первоначального, приготовительного знания К. называется знание ВЗ, «Закона и пророков» ( Orig. De orat. 2//PG. 11. Col. 421; Procop. Gaz. In Is. 34. 1//PG. 87. Col. 2308). В этом смысле «слово катехизиса» как основа вероучения противопоставляется опытному духовному знанию - «слову о Боге» (Test. XII Patr. 11. 4. 4). В монашеских текстах слово «катехизис» иногда употребляется для обозначения наставления и обучения новоначальных монахов ( Pallad. Lausiac. 35//PG. 34. Col. 1114) и монашеской дисциплины в целом ( Ephraem Syr. Sermo ascet. I 40). В ранней Церкви обучение основам христ. вероучения и церковных традиций происходило прежде всего в рамках катехумената - сложного процесса подготовки к крещению, включавшего церемонии и обряды, совершаемые над желающими принять это таинство и стать т. |
| напр. 1-е и 2-е послания к Коринфянам). В содержании послания также не усматривается ничего такого, что противоречило бы несомненно подлинным посланиям Апостола Павла. Во-первых, совершенная неправда, чтобы в несомненно подлинных произведениях Апостола Павла не было учения о Христе как о Боге. Довольно припомнить только то, что говорит Апостол о Христе в посл. к Рим ( Рим 9:4, 5 ) или в 1 к Кор ( 1Кор 8:4–6 ) и др. местах. А затем, во-вторых, в несомненно подлинных посланиях Павла по местам говорится и об отношении Христа к миру духов (см. Рим 8:38–39 , 1Кор 15:24–28 ). Другие соображения критиков слишком субъективны, чтобы о них стоило говорить. Единственно разве заслуживает опровержения ссылка критиков на то, что послание к Колоссянам, по местам, повторяет собою послание к Ефесянам. Говорят именно, что послание к Колоссянам представляет собою сокращение послания к Ефесянам, сделанное каким-либо учеником Павла. Но и этим обстоятельством смущаться нечего. Во-первых, сходные по видимости в обоих посланиях выражения о Христе при ближайшем рассмотрении оказываются имеющими свои особые оттенки в мысли (ср. напр. Кол 1 и Еф 1 или Кол 1 и Еф 2 и др.), а во-вторых, несомненно сходные места в 3-й и 4-й главах объясняются тем, что оба послания возникли при одних и тех же условиях. Оба послания написаны Апостолом почти в одно и то же время (посл. к Еф. – раньше), переданы чрез одно и то же лицо и назначались для смежных между собою церквей (послание к Ефесянам, как соборное, было прочитано и в соседних с Колосскою церковью церквах). Разделение и содержание послания Послание к Колоссянам можно разделить с удобством на две части – догматико-полемическую или вероучительную ( Кол 1 :3b-2:23) и нравоучительную ( Кол 3:1–4:6 ), с предисловием ( Кол 1:1 –3а) и заключением ( Кол 4:7–18 ). Подробное обозрение содержания по главам дается в самом толковании на послание. Литература предмета Из святоотеческих толкований на послание к Колоссянам должны быть прежде всего упомянуты беседы св. |
| Основной корпус был издан М. Андриё, однако он не успел завершить издание (5-й том вышел посмертно, а запланированный 6-й том с индексами так и не был опубликован). В отличие от др. издателей, он расположил все чинопоследования тематически, по их содержанию. Всего им опубликовано 50 O. R., однако среди них есть ряд дублетов и неск. редакций одного и того же чина. Принято считать, что изначально O. R. имели хождение в виде отдельных libelli (книг). Однако ни одного свидетельства не сохранилось. Все памятники встречаются в составе к.-л. сборников, не всегда литургических. Так, напр., де Росси издал OR 23 по рукописи Einsiedeln. Abb. Bibliot. 326. Fol. 86v-88v (2-я пол. IX в.), в к-рой «римское чинопоследование» соседствует с коллекцией рим. надписей, римским итинерарием и сборником поэм (ICUR. 1888. T. 2. P. 34-35). OR 27 встречается на незаполненном листе в составе Четвероевангелия в рукописи Vat. Palat. lat. 47. Fol. 156v (IX или X в.). Древнейшим из всех O. R. является OR 1. Это самое раннее из сохранившихся чинопоследований папской праздничной мессы. Возможно, оно предназначалось для должностного лица, занимавшегося организацией папского богослужения и процессий в Риме. Всего известно ок. 28 рукописей. Андриё выделил 2 редакции OR 1 - краткую и полную, обе - рим. происхождения. Однако Дж. Ф. Романо опроверг существование краткой редакции ( Romano. 2007). По его мнению, рукопись St. Gallen. 614, в к-рой это чинопоследование начинается сразу с OR I 24 (Fol. 184-199), основана на дефектном протографе, к-рый франк. переписчик дополнял и корректировал по своему разумению. OR 1 был составлен, вероятно, при папе Римском Сергии I (687-701), поскольку в нем упоминается пение Agnus Dei , введенное по его повелению (возможно, в качестве протеста против решений Трулльского Собора 691-692 гг., запретившего изображать Христа в образе Агнца). Считалось, что он стал распространяться во франк. землях в 1-й пол. VIII в. Однако Романо выявил следы редакторской правки, внесенной в Риме в 50-х гг. VIII в. (он связывает эти исправления с деятельностью влиятельного архидиак. Феофилакта, сопровождавшего папу Стефана II (III) (752-757) к кор. Пипину Короткому в 753-754, а позже боровшегося за Папский престол после смерти Стефана; именно подготовка к погребению понтифика и выборам нового папы и послужила, по мнению Романо, причиной внесения правки в чинопоследование). Следов., получил распространение за его пределами, не ранее 3-й четв. VIII в. |
| Взойди со мною в твердыню веры, дабы не быть увлечену тебе обольщением таких рассуждений как бы сильным порывом ветра, подобно тому как с узкой и открытой дороги прах сметается ветром в пропасти погибели. Если Отец всего не рожден и вечен, премудр и всемогущ, а апостол, благовествуя веру в Него, всем проповедует, что Христос Божия сила и премудрость (1 Кор. 1:24): то как осмеливаются подчинять Его рождение времени и признавать не вечным и не безначальным? Ибо если рождение нашего Спасителя, по мнению некоторых, во времени получило начало: то сим лишается чести не только Сын, но и Отец, по слову Сына: «ни Мене весте, ни Отца» (Иоан. 8:19); «иже не чтит Сына, не чтит Отца» (Иоан. 5:23); один лишается чести как не существующий прежде рождения, а другой как не имеющий прежде бытия Сына ни силы, ни премудрости. Рассуждая же последовательно, они должны придти к мысли, что Отец прежде рождения Сына не был и Богом; ибо какой же Он Бог, если не обладал силою и премудростию? Если же Священное Писание провещало нам, что Он есть от века Бог: то должно веровать, чго Он вечно имел у Себя Премудрость и Силу, то есть, Христа. 3. Помню, что я прежде обещал показать вам как бы в зеркале, образ отношений между Отцем и Сыном; ибо что касается до самаго Божескаго естества, то не подлежит человеческому слову. И сам Бог беседует с нами не по силе Своего величия, но соразмеряет глас Свой с слухом человеческим так, чтобы мы способны были своим слухом принять Божественный глас. Свое нестерпимое и необъятное величие Он соразмеряет со взорами человеческими, и будучи Богом, является человеком; ибо «Себе умалил, зрак раба приим» (Флп. 2:7), дабы мы, люди, могли зреть Бога. Посему как мы веруем, что не будучи человеком, Он явился человеком, хотя по естеству был и есть Бог, Свое необъятное величие ограничивший телом, и в Себе, как бы в зеркале, явивший нам все величие Божества, дабы воспользовавшись им, как зрительным стеклом, мы узрели и Отца (ибо «сый,» по апостолу, «образ Бога невидимаго» (Кол. 1:15) сказал: «видевый Мене, виде Отца» (Иоан. 14:9): так и посредством того, что сказано в Писании сообразно с мерою нашего слуха (хотя сие, по немощи слова, часто и не вполне соответствует Божеству), мы соответственным образом созерцаем Его мыслию. Ибо как ради нашего зрения Он явился Богом, плотию описуемым: так и ради нашего слуха возвещается Словом умаленным по сравнению с величием Божества. |
| А между тем задача остается та же: нести Благую весть людям, не зависимо от того, жесткое в них сердце или нет, доверчивы они к сказанному слову или совсем друг другу верить перестали. Мы находимся в самом удобном периоде времени для того, чтобы научиться молчать и научиться говорить. Тот дух празднословия, в котором мы плаваем, как рыбы, святой Ефрем учит заменять на выпрашиваемый у Бога дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви . Заметим, что дух этих упомянутых добродетелей немногословен. Молчаливо целомудрие в противоположность словоохотливому разврату. Тихо ведет себя смиренномудрие , тогда как гордость не может не говорить о себе. Молчит терпение в то время, как нетерпение наполняет воздух криками и воплями. Ну и любовь «никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8) Рейтинг: 10 Голосов: 87 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Димитрий 23 апреля 2013, 07:24 Спасибо, отец Андрей! Лариса 30 марта 2013, 12:46 р.б.Сергию - Вас, как вы говорите, не призывают к покаянию. А по-моему, этим пронизаны все статьи и заметки, рассказы и научные исследования на этом православном сайте. Дело теперь только в нас самих - будем ли мы стоять у подножия своего прозрения( не говоря даже о спасении души) или ждать, развлекая себя болтовней, становясь рабами своих грехов. О.Андрей очень понятно нас направляет к правильной и праведной жизни, а к покаянию - в первую очередь. Спасибо! Благодарю также всех за комментарии. Простите и Спаси Господи. Людмила 29 марта 2013, 03:07 (Продолжение)Храмы открыты даже где вечная мерзлота, книг богословских море, православные телеканалы круглосуточно вещают, а народ больше скидки интересуют и сериалы. Народ c легкостью приковывается к телевизору на очередную серию мыльной оперы, имея кучу проблем. А когда речь о молитве заходит - крутят пальцем у виска. Но думаю те, кто нашел силы помолиться, должен у Бога вымолить, чтобы народ прозрел. Спасибо вам отче за ваш труд Мы очень ждем ваших статей! А нам всем вразумления и чтобы никогда не настало время, что мы и наши дети стали неспособны учиться у Библии и Предания. Не дай Бог нам скатиться до того, что Рождество Христово - это шопинг, а Христово Воскресение - это зайцы с цыплятами. Всем прозрения! |
| Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года. |
|
|
