| Содержание Введение. Предмет исследования. Литература Глава I. Новозаветные харизмы и их разделение 1. Понятие о харизме 2. Классификации харизм Глава II. Специальное учение св. апостола Павла о духовных дарованиях 1 Кор. 12:1–11. Глава III. Специальное учение св. ап. Павла о духовных дарованиях. (Продолжение) 3. Перечисление даров Св. Духа (7–11) Глава IV. Сравнение Церкви с человеческим телом 1. Церковь, хотя и имеет много членов, едина (12, 13) 2. Церковь едина, но имеет много членов (14–16) 3. Многочисленность членов необходима: 4. Важнейшие члены тела не могут обходиться без слабых; последним воздается даже больший почет сравнительно с первыми (21–24) 5. Все члены тела Христова, или Церкви, должны заботиться друг о друге (25 и 26) Глава V. Христианское служение 1. Общее новозаветное учение о христианском служении 2. Разные виды христианского служения. 1 Кор. 12:27–30 Глава VI. Христианское служение. (Продолжение) Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. 1. 2. Характеристика христианской любви с различных точек зрения 3. Противоположение любви временным дарам (8–13) Глава VIII. Глоссолалические теории 1. Святоотеческая теория глоссолалии 2. Экстатические теории Глава IX. Дар языков и пророчество 1 Кор. 14:1–40 1. Преимущества пророчества пред глоссолалией (1–6) 2. Сравнение глоссолалии с звуками музыкальных инструментов (7–12) Глава X. Дар языков и пророчество. (Продолжение) 3. Отношение глоссолалии к умственной деятельности (13–19) 4. Глоссолалия и пророчество в общественных собраниях (20–25) 5. Порядок говорения глоссолалистов и пророков в собраниях (26–33) 6. О поведении женщин в церковных собраниях (34–36) 7. Общие заключения (37–40) Заключение. Глоссолалия в пятидесятницу Введение. Предмет исследования. Литература Задача настоящего труда заключается в исследования содержания и объяснений трех глав первого послания св. ап. Павла к Коринфянам, именно двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой. У комментаторов отдел этот обыкновенно имеет такое заглавие: «духовные дарования». Принятое ими заглавие удерживаем, в уверенности, что оно достаточно ясно определяет предмет, подлежащий нашему рассмотрению. Такое определение делается, впрочем, независимо от значения τν πνευματιχν (слав. «о духовных»; русск. «о дарах духовных») в 1Кор. 12:1 , которое, как увидим, понимается различно, и соответственно такому или иному пониманию могло бы различно определять и границы речи ап. Павла о духовных дарованиях. Здесь заметим только, что если бы апостол даже и выпустил означенное выражение или же заменял его каким-нибудь другим, напр. «не хочу оставить вас, братия, в неведении и о другом предмете», то и тогда было бы видно, что «духовные дары» составляют действительно главную идею, которая проходит чрез все содержание указанных глав. |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕРМИНИНГЕЛЬД [Эрменегильд; лат. Hermenegildus; греч. Ηερμηνιγγιλδος] († 24.03.585), мч. (пам. зап. 13 апр.; пам. греч. 30 окт.; в РПЦ пам. 1 нояб.; пам. арм. 29 марта), сын вестгот. кор. Леовигильда (568-586). Сведения о Е. и его мученической кончине содержатся в письменных источниках вестготского («Хроника» Иоанна Бикларского, «История королей готов, вандалов и свевов» свт. Исидора Гиспальского (Севильского)) и франк. («История франков» свт. Григория Турского ) происхождения и подтверждаются нумизматическими и эпиграфическими данными. На рубеже VI и VII вв. Римский папа св. Григорий I Великий посвятил Е. главу в соч. «Диалоги» ( Greg. Magn. Dial. III 31). К VIII в. относятся «Жития святых эмеретских отцов», где упоминается Е. Прп. Беда Достопочтенный ( Beda. Chron. 4557) и Павел Диакон ( Paul. Diac. Hist. langobard. III 21) в основном использовали сведения из сочинений Григория Турского и Григория Великого, к к-рым обращались и более поздние средневек. авторы (напр., Сигиберт из Жамблу). В 572 г., после смерти вестгот. кор. Лиувы, королем стал его брат Леовигильд (с 568 был соправителем Лиувы). Леовигильд от 1-го брака имел 2 сыновей: Е. и Рекареда. Овдовев, Леовигильд женился на вдове кор. Атанагильда Госвинте, арианке. Одна из дочерей Госвинты, Брунгильда, была замужем за франк. кор. Австразии Сигибертом I (561-575), а др. дочь, Галесвинта, вышла замуж за сводного брата Сигиберта Хильперика (561-584), который вскоре отправил жену в Испанию, приказав убить по дороге. Стремясь сохранить добрые отношения с франками, Леовигильд добился заключения брака между Е. и Ингундой, дочерью Сигиберта и Брунгильды. Ингунда была воспитана в кафолической (правосл.) вере, и в 579 г. в Толете (ныне Толедо) Госвинта пыталась насильно обратить невестку в арианство и даже провела над ней арианский обряд крещения (он был признан недействительным). Чтобы избежать скандала, Леовигильд удалил Е. и Ингунду из Толета в Гиспалис (ныне Севилья), поручив Е. управление юж. областями Вестготского королевства, расположенными на границе с визант. владениями в Испании. В отличие от населения Толета жители Гиспалиса преимущественно исповедовали православие. Благодаря супруге Е. сблизился со старшим братом свт. Исидора Гиспальского свт. Леандром , под влиянием к-рого принял правосл. веру. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРХАРД [Геллерт; лат. Gerhardus; итал. Gerardo; венг. Gellért] (23.04.980, Венеция - 24.09.1046, Буда), св. (пам. зап. 24 сент.), еп. Чанадский, первый мученик в Венгрии. Род. в семье венецианских патрициев, при рождении получил имя Джорджо (Георгий). Его отец Джерардо (Герхард) Сагредо был купцом. В 5 лет мальчик тяжело заболел, родители отдали его в бенедиктинский мон-рь св. Георгия Победоносца, дав клятву, что в случае выздоровления он примет постриг и станет членом ордена. После выздоровления Джорджо остался в монастырской школе и в раннем возрасте привлек внимание преподавателей успехами в учебе. В 995 г. отец Джорджо, совершая паломничество в Св. землю, скончался. В память об отце сын сменил имя на Герхард. После смерти аббата мон-ря св. Георгия Г. по настоянию монахов занял его место (ок. 1012). Через 3 года он отказался от этого поста, желая, как и отец, посетить Св. землю. По пути в Иерусалим в Далмации в мон-ре св. Андрея в Заре (совр. Задар, Хорватия) Г. встретился с венг. мон. Разином, аббатом мон-ря в Паннонхальме, к-рый возвращался в Венгрию из Рима и уговорил Г. идти вместе с ним. 3 мая 1015 (1020?) г. они прибыли в венг. г. Печ, откуда в сопровождении аббата Астрика Г. отправился в венг. столицу - Секешфехервар. На праздничном богослужении по случаю дня Успения Пресв. Богородицы Г. произнес в храме проповедь, к-рая понравилась кор. Стефану I (Иштвану). Через нек-рое время Стефан I назначил Г. учителем и воспитателем своего сына, герц. Эмериха (Имре). По-прежнему стремясь к уединению, в 1023 г. Г. поселился в скиту в Баконьбеле, в горах Баконь. В 1-й пол. XI в. Венгрия находилась в процессе становления территориального единства. Кор. Стефан I подчинил своей власти земли в Карпатско-Дунайском регионе, способствовал распространению христианства в Венгрии, при нем христ. вера стала официальной. Однако правители нек-рых земель (напр., Коппань) все еще оставались язычниками. В то же время в вост. районы страны (Трансильвания) проникало и распространялось христианство из Византии. Победой кор. Стефана I над Айтонем (ок. 1008 или 1028), правителем земель к югу от долины Мароша до Дуная и союзником визант. императора, было устранено последнее препятствие распространению новой церковной организации, связанной с Римом, на всю страну венгров, тем самым было приостановлено влияние визант. духовенства. На эти земли с целью создания нового еп-ства и обустройства церковной жизни был отправлен Г. с помощниками. После освящения храма в г. Оросламоше (совр. Банатско-Аранджелово, Сербия) Г. поселился в мон-ре св. Иоанна Предтечи. Через нек-рое время переехал в г. Марошвар, впосл. названный Чанад (совр. Ченад, Румыния), основал там мон-рь вмч. Георгия и получил от короля титул епископа. До смерти короля Г. оставался его советником и ближайшим соратником. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [серб. Захумско-Херцеговачка и Приморска enapxuja] Сербской Православной Церкви (СПЦ). Объединяет приходы и мон-ри на территории исторической обл. Хум (Захумле, Герцеговина) и побережья Адриатического м. (г. Дубровник ). Кафедра находится в мон-ре Тврдош . Правящий архиерей - еп. Григорий (Дурич), на кафедре с 3 окт. 1999 г. Епархия разделена на 2 наместничества: Мостарско-Невесинское и Требинско-Дубровникское, в к-рые входят 10 церковных общин, 34 прихода, 7 мон-рей: Добричево , Дужи , Житомислич , Завала , Тврдош, Герцеговинская Грачаница (2002) и жен. мон-рь во имя святых Петра и Павла в с. Чичево. В епархии служат 3 архимандрита, 4 иеромонаха, 24 священника, 5 диаконов. Епархия окормляет ок. 100 тыс. верующих (2008). После получения Сербской Церковью автокефалии (1219) св. архиеп. Савва учредил 8 епархий, в т. ч. Хумскую. Целью создания этой кафедры было укрепление позиций в регионе, вокруг к-рого шла постоянная борьба между правосл. Сербией (обл. Рашка) и прокатолич. Боснией и Дубровником (см. ст. Босния и Герцеговина ). Кафедрой был избран мон-рь Пресв. Богородицы в г. Стон (совр. Хорватия), оставленный в нач. XIII в. бежавшими от богомилов католич. епископами. Территория Хумской епархии первоначально охватывала долину р. Неретва до среднего течения р. Лим с прибрежными островами Адриатического м., бассейны рек Требишница, Пива, Тара, Дрина, Морача. 1-м Хумским епископом стал ученик св. Саввы Иларий (Иларион; до 1239). Его наследником был еп. Феодосий. Серб. кор. Стефан Урош (1243-1276) был щедрым благотворителем Хумской епархии и мон-ря Пресв. Богородицы в Стоне. В 1253 г. Дубровник, Болгария и хумский жупан Радослав объединились против Сербии, поэтому в целях безопасности кафедра Хумской епархии была перенесена ближе к Сербии, в мон-рь святых Петра и Павла на р. Лим, а кор. Стефан Урош подтвердил привилегии, данные ранее Хумской епископии. Еп. Даниил, управлявший епархией с 1316 г. (в 1324 возглавил Печскую архиепископию, см. Даниил II ), просил серб. кор. Стефана Уроша II (см. св. Милутин ) оказать епархии помощь. Последний известный Хумский еп. Стефан Пекпал был изгнан с кафедры после захвата Хума в 1322-1324 гг. боснийским баном Стефаном II Котроманичем (1314-1353). Окончательно Стон и п-ов Пелешац были утрачены Сербией в 1333 г., когда контроль над территорией при условии сохранения на ней Православия был передан за деньги Дубровнику. Несмотря на соглашение, в 1335 г. в мон-рь Пресв. Богородицы был назначен католич. священник, в 1349 г. обитель передали францисканцам. Из-за утраты Сербией Стона и Хума Хумская епархия в 1330-1343 г. была упразднена. |
| Пасха в Библии. Воскресший Христос — наша Пасха и спасение. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 21 июля, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 26, 2000 Пасха — одно из самых драгоценных слов христианина. С ним для нас связаны многочисленные священные воспоминания, им же мы выражаем и радость о нашем спасении по благодати Воскресшего Христа Бога нашего. Пасха наша за ны пожрен бысть Христос (1 Кор 5:7) Богословское содержание слова Пасха раскрывает нам церковное песнопение Плотию уснув (эксапостиларий Пасхи), заканчивающееся словами Пасха нетления — мира спасение . Пасха — спасение мира, наше спасение, спасение, дарованное нам Иисусом Христом, Который умер за грехи наши, по Писанию, и воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор 15:3–4). А святой апостол Павел прямо говорит: Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7). Свидетельство апостола Павла о том, что Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос, умер за грехи наши и воскрес в третий день, по пророчествам, содержавшимся в Священных книгах Ветхого Завета, согласуется со свидетельством Самого Воскресшего Христа. На пути в Эммаус Воскресший Христос говорил двум скорбевшим после голгофских событий ученикам: О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк 24:25–27). И ближайшим ученикам Своим, явившись по Воскресении, Христос отверз ум к разумению Писаний: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:45,44). Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему (Лк 24:46–48). Получив в день новозаветной Пятидесятницы языкоогнеобразную Святого Духа благодать, ученики Христовы начиная с Иерусалима (Деян 2:5) стали непрестанно проповедовать о великих делах Божиих (Деян 2:11), открывшихся миру Воскресением Христовым. Благовествуя о страданиях, крестной смерти и Воскресении Иисуса Христа, Апостолы постоянно ссылались на Божественные обетования, пророчества и прообразы Ветхого Завета, которые предуказывали и предуготовляли Пасху Нового Завета — Воскресение Христово. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО [греч. οκονομα - заведование домашним хозяйством], христ. богословский термин, указывающий на предвечный Божественный план, в соответствии с к-рым Бог творит мир, промышляет о нем и ведет его к конечной благой цели. Понятие «Д.» является одним из выражений абсолютной мудрости и всесовершенной благости Божией. В церковной лит-ре термин «Д.» имеет широкую сферу применения и обладает в зависимости от контекста множеством смысловых оттенков. Богословский термин «Д.» следует отличать от церковно-канонического термина «икономия», который обозначает принцип пастырского снисхождения, применяемый в особых случаях с целью достижения наибольшей церковной пользы (подробнее см. ст. Икономия ). Богословское значение термина «Д.» восходит к словам Книги Притчей Соломоновых: «Премудрость построила себе дом...» (Притч 9. 1), в к-рых святоотеческая экзегеза видела пророческое указание на действие второй Ипостаси Пресв. Троицы - Бога Слова, ипостасной премудрости Божией (ср.: 1 Кор 1. 24), понимая под «строительством дома» творение мира и человека или в более узком смысле - Боговоплощение. Слово «Д.» встречается уже в апостольских посланиях. Ап. Петр пишет, что христиане призваны к взаимному служению во Христе как «добрые домостроители (οκονμοι) многоразличной благодати Божией» (1 Петр 4. 10), указывая тем самым на одну из центральных идей новозаветного благовестия о синергийном участии членов Христовой Церкви в осуществлении Божественного плана спасения мира. В согласии с этими словами ап. Павел говорит, что и его, и др. созидателей Церкви должно разуметь «как служителей Христовых и домостроителей (οκονμους) таин Божиих» (1 Кор 4. 1-2; ср.: Тит 1. 7). Также он свидетельствует о Д. благодати Божией (Еф 3. 2), данной ему для возвещения христ. благовестия язычникам, чтобы «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3. 9-10; ср.: Кол 1. 24-27). |
| Толкование на Послание к Ефесянам Святого Апостола Павла Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 25, 2000 6 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 24, 25, 2000 1 От редакции. Предлагая читателю отрывок из книги преподобного Иустина (Поповича) “Толкование на Послание к Ефесянам святого апостола Павла”, редакция сочла возможным поместить его в раздел “Святоотеческая экзегетика”. “Жизнь Церкви, — пишет протоиерей Иоанн Мейендорф, — неразрывно связана со Священным Преданием, и в историческом странствии Нового Израиля существует постоянная и насущная необходимость авторитетного свидетельства Церкви своему Преданию. Отцами Церкви считаются такие личности, такие учители и писатели, в которых Церковь единодушно признает авторитетных свидетелей, то есть людей, глубоко понимавших и правильно толковавших Откровенную Истину Основным и решающим условием в определении истинности учения того или иного отца Церкви является апостольская вера Святым отцом почитается тот, кто в правильных понятиях толкует апостольскую веру для своих современников. Такой человек ясно видит проблемы своего времени и проповедует христианство таким образом, чтобы разрешить эти проблемы, ответить на вопросы, противостоять заблуждениям Другим критерием является святость жизни” 2 . Нам представляется, что жизнь и труды архимандрита Иустина вполне соответствуют выше изложенным критериям, о чем свидетельствует его недавняя канонизация Сербской Православной Церковью. Вступление Вот перед нами Послание, спустившееся с небесных высот. Оно непосредственно имеет отношение “к видениям и откровениям Господним” (2 Кор 12:1), которых святой апостол Павел был обильно удостоен. Благовестие, заключенное в нем, происходит не от людей, ни от ангелов, да и не может быть от них, ибо все от Господа Христа, все от Его вечности, боговечности, а поэтому все исполнено премудрости, все спасительно, все исполнено света. Его глубины действительно суть “глубины Божии” — t bqh тоа Qeoa (1 Кор 2:10); так и его высоты и его широты. Главный предмет Послания, его всеохватывающее благовествование: предвечное установление Троичного Божества, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом , то есть все вохристовить и охристовить; дабы все соединить в одно тело, тело Христово — Церковь, и таким образом достигнуть вечной Божественной цели, которая есть Церковь, Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф 1:10:23). Эта благая весть — Всеблагая Весть, эта тайна — Всетайна, возвещенная святому Апостолу в откровении, как он и утверждает: мне через откровение возвещена тайна (Еф 3:3). |
| Закрыть Свобода человека и Церковь О проблемах современной церковной жизни 23.04.2021 1412 Время на чтение 24 минут «Что вы зовете Меня: «Господи! Господи!» - и не делаете того, что Я говорю?» «Сын Человеческий пришел не губить души, а спасать» (Лк. 6: 46; 9: 56) «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3: 1-3) «Порочные обыкновенно ненавидят в других благо добродетели, которого сами не желают иметь» (Святитель Григорий Великий, Диалоги. Собеседования о жизни Италийских отцов и о бессмертии души) I . Человек рожден для Царствия Небесного, и вся его жизнь должна стать дорогой к Богу, равно как и дела – способом уподобления Спасителю. «Подражайте мне, как я Христу», говорит апостол Павел (1 Кор. 5: 16). И апостол Пётр повторяет наказ Господа: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Петр. 1: 16). Бог желает от нас свободного приобщения к Себе, и, стало быть, человек не только рождается свободным, но и должен оставаться свободным на протяжении всего своего жизненного пути. «Бог дал свободу человеку, которого создал по образу Своему, чтобы тот властвовал над желанием, как и Бог, имеющий это по самой Своей природе» ( Преподобный Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие. М., 2017. С.134). Высочайшее предназначение каждого из нас наглядно раскрываются в словах апостола Петра, когда он говорит о человеке: «дом духовный», «священство святое», «род избранный», «царственное священство», «народ святой», «народ Божий» (1 Петр. 2: 5, 9, 10). Кто может быть выше этого?! Только Бог, Который зовет нас к Себе. И возглас на Литургии: «Святая – святым!» также не оставляет сомнений в том, кто есть по своему предназначению человек. Свобода человека в принятии на себя «рабства» Богу или в отвержении Творца во имя собственного «я» настолько абсолютна, что Господь допускает любые наши заблуждения и ошибки, всякий грех, за исключением хулы на Духа Святого (Мф. 12: 32). «Надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Кор. 11: 19)», – говорит вслед Спасителю апостол Павел. Пусть в человеке будет и прекословие, лишь бы затем наступило покаяние, и любовь победила гордыню собственного тщеславия. Сын, исполняющий волю Отца, не тот, кто сказал, что пойдет работать в виноградник, и не пошел. А другой, который вначале отказался, а затем, раскаявшись, пошел (Мф. 21: 28-31). |
| «Для православного богословского сознания всё спасительное дело Христово, Его распятие на Древе Крестном и искупительная Смерть являются непостижимой и невыразимой тайной, смысл и значение которых не могут быть вполне осознаны людьми. Для нас, верующих, Крест Господень всегда «Непобедимая и непостижимая и Божественная сила» (великое повечерие). Святой апостол Павел писал: «Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор., 1:22–24). «Безумие» и «немощь» Креста являются в действительности величайшей премудростью и силой Божией, «потому что немудрое Божие премудрее человеков и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор., 1:25). Это невозможно выразить словами, потому что непостижимая глубина тайны Креста не может быть до конца осмыслена человеческим разумом. Всякая попытка постичь спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении неизбежно искажает или сужает вопрос». Группа Вконтакте Facebook группа Спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении Архиепископ Василий (Кривошеин). Спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении В православном богословском сознании, как и в православной литургической жизни, спасительное дело Христа на Кресте и в Воскресении неотделимо от всего спасительного дела Господа, которое является свидетельством любви Божией к человеку, хотя и падшему и отпавшему от Бога, но созданному Им по Своему образу и подобию. Все дело Иисуса Христа на земле пронизано единой мыслью о спасении человечества и складывается из отдельных исторических моментов – Воплощения, Крестной смерти, Воскресения, Вознесения и, наконец, ниспослания от Отца Святого Духа, хотя последнее и выходят за пределы земной жизни Спасителя. В литургической жизни Церкви, выражающей её богословское сознание, два богослужебных цикла, в которых воспоминаются основные события нашего спасения, а именно: цикл, посвященный Рождеству и Богоявлению, иначе говоря, Воплощению Предвечного Слова и Его явлению миру, и цикл молитвенного воспоминания Крестной смерти Христа, Его тридневного Воскресения, Вознесения и ниспослания Святого Духа, плоды Которого мы созерцаем в последнем празднике этого цикла – дне памяти Всех Святых. Центральным и высшим в этом цикле, как и во всем литургическом году, является Праздник Святой Пасхи, преславного из мертвых Христова Воскресения. В настоящей работе делается попытка разъяснить некоторые вопросы, связанные с пасхальным циклом. |
|
|
