| Новый Завет в книге пророка Иеремии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Введение: Несколько слов о терминологии и о подходах к богословию “нового завета” у Иеремии Тема нового завета в прочтении книги пророка Иеремии представляется ключевой. Прежде чем погрузиться в откровение славного созерцателя Таин Божиих, мысленно представим себе величественную гору. Её вершина скрывается в облаках. Так вот и нам предстоит вместе с Иеремией, прорвав покрывало Ветхого Завета (2 Кор 3:14), взойти на таинственную “гору” Промысла Божия и там скрыться в богословии Нового Завета. Прежде всего следует отметить, что само словосочетание (берит хадаша, новый завет’) мы нигде больше не встретим в Ветхом Завете, как только в рассматриваемой нами книге, хотя библейский термин завет, договор, союз’ весьма употребителен. Заветы или союзы, которые заключались между Богом и человеком (инициатором которых всегда выступал непосредственно Бог), безусловно, всякий раз являли новые отношения Творца с Его народом. Так, например, в завете с праотцем Ноем Бог после того как воспринял “приятное благоухание”, даёт обетование сохранения ему жизни (и через него — всему живущему на земле). В ответ на веру Авраама Бог дарует ему обетования Святой земли, и далее — народа, имеющего произойти от него, и благословения всех народов через потомство патриарха. Еврейское берит 1 в Ветхом Завете применимо также и для обозначения каких-либо сделок, для заключения определённых отношений между народами (напр., Ам 1:9; Авд 1:7) или отдельными лицами (Быт 21:27; 3 Цар 20:34 и др.) 2 . Такое тождество употребления обсуждаемого слова в совершенно разных контекстах (таких как Бог — человек и человек — человек) позволяет открыть их общую природу. Ведь не случайно же духоносный писатель ветхозаветных текстов дерзнул обозначить эти заветы-союзы одним и тем же термином? Говоря о берит’е как завете, мы прежде всего должны понимать его как завещание, которое предполагает и завещателя; распоряжение же завещателя вступает в силу после его смерти. С другой стороны, берит как союз предполагает некий правовой договор или соглашение, в котором участвуют обе стороны, между которыми, соответственно, определяются условия, права, обязанности. Однако, как пишут Ф. Ринекер и Г. Майер, “только Бог устанавливает условия Своего соглашения, подобно тому как завещатель диктует условия своего завещания, и только Он определяет участие в Его славе как участие в Его наследстве” 3 . У них же мы читаем, что “завет является волеизъявлением Бога, обязующегося выполнять его по Своей доброй воле, а не на основании каких-либо условий, выдвинутых партнёром по договору” 4 . |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Седмица 20-я по Пятидесятнице 18.03.2013 Рубрика: Евангелие дня Метки: Седмица 23-я по Пятидесятнице Понедельник Лк, 52 зач., 10, 22—24 Сказал Господь Своим ученикам: все предано Мне Отцем Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. И, обратившись к ученикам, сказал им особо: блаженны очи, видящие то, что вы видите! ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Никто никогда не был в таком единении с Богом Отцом, как Христос. Он один может сказать о Себе, что Он знает Бога Отца. И Кто есть Христос — мы не можем этого постигнуть сами, потому что только Отец истинно знает Его. Нам дано знать, что Христос — Сын Божий, истинный Бог и истинный Человек. И нет иного Откровения Бога, кроме как через Христа. Здесь нам открывается не просто нечто важное о нашей вере, но самая суть христианства. Христос сознает Свое единство с Богом — совершенно исключительное и единственное. И Его служение определяется этим единством. Это то, что мы слышим в Евангелии от Иоанна среди Пасхи: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). И это то, что мы слышим в праздник Крещения Господня и Преображения: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Христос говорит: «Я и Отец одно» (Ин. 10, 30). И «видевший Меня, видел Отца» (Ин. 14, 9). Он пришел в мир, чтобы явить нам Бога. Здесь — сердце нашей веры. «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 12). «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3, 11). «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5). «Спасение тех, кто не уверовал во Христа, — говорит святитель Феофан Затворник, — тайна Божия». И вера Церкви — в том, что спасающиеся спасаются Христом. Не потому, что они Его познали, но потому что Он познал их, и дал Свою жизнь «за многих». Снова и снова мы слышим, что христианство не означает знание о Христе, оно означает знание Христа. И для этого требуется не земная мудрость, а небесная благодать. Трудность для современного человека в исповедании того, что составляет центральный пункт нашей веры, не объясняется только боязнью явиться нетолерантным, чуть ли не сектантом. Она происходит часто из-за отсутствия личного благодатного опыта веры. Многие, несомненно, готовы наградить Христа золотой медалью, отдавая серебряную и бронзовую другим основателям мировых религий, которые выработало человечество. Но для христиан с самого начала Христос далек от того, чтобы быть просто первым — по отношению ко второму и третьему. Он — «Первый и Последний» (Откр. 21, 6). Он — все. |
| Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн. |
| Проект документа «О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви» 16 декабря 2010 г. 21:20 16 декабря 2010 года президиум Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви постановил принять в первом чтении проект документа «О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви», направить его на отзыв в епархии Русской Православной Церкви и опубликовать с целью проведения общественной дискуссии, по итогам которой передать документ на второе чтение в пленум Межсоборного присутствия. На портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия всем желающим предоставляется возможность оставлять свои комментарии. 1 Призванная действовать по образу Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача мирян. Быть для ближнего милосердным самарянином из евангельской притчи — нравственный долг каждого православного христианина. Миряне обладают огромным потенциалом и опытом для участия в социальном служении Церкви. Социальное служение Церкви (церковная благотворительность, церковная социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и/или финансируемая Церковью деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся денежными средствами, имуществом, советом, трудом. |
| 1 Традиция, к которой з данном случае примыкает Иларий, достаточно хорошо засвидетельствована, хотя большинство толкователей переводили имя Адама как «земля» (Филон) или как «человек» (Ориген). Вместе с тем, предлагаемый Иларием латинский перевод греческого оборота как terra flammea не совсем обычен, и скорее всего, должен пониматься как указание на цвет («огненно-красный»), а не на субстанцию этой «земли». Во всяком случае, Иероним, знакомый с этой этимологией, переводит соответствующий оборот как terra rubra («рыжая земля»). 2 Ср. Филип. 3:21: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его...». 3 Ср. 1 Кор. 15:47: «Первый человек — из земли , перстный; второй человек — Господь с неба». 4 Ср. Рим. 5:14: «Адама, который есть образ будущего». 5 Ср. Иларий, In Psal. 138, 29: «И пророческое, и апостольское свидетельство утверждает, что Церковь есть кость Христова. Ибо когда Апостол, изъясняя то, что в Бытии было сказано об Адаме и Еве, говорит: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей», то он, приведя это высказывание, прибавил: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви " " . 6 Здесь содержится указание на главный принцип типологической экзегезы: обнаружение духовного смысла того или иного события, описываемого в Ветхом завете, не отменяет реальности, подлинности этого события, то есть его буквального (или исторического) смысла. 7 См. Ефес. 5:30: «Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его». 8 Ср. Тертуллиан, De anima 43: «Ибо если Адам являл образ Христа, то сон Адама был смертию Христа, Которому предстояло уснуть смертным сном, равно как и через рану, причиненную ребрам его, изображалась Церковь, матерь всем живущим». Ср. также Tract. Orig. 15, р. 165: «Ибо кто же не знает, что когда Господь наш ... был подвешен на крестном древе, то из раны в ребрах Его истекла не только кровь, но и обильной струею источающаяся вода, являя, что невеста, то есть Церковь, по прообразу первозданных людей, созидается от ребер Его, подобно как Ева была создана из ребра Адама». Впоследствии ту же самую мысль, с присущим ему изяществом, выразил Августин, Contra Faust. 12, 8: «Созидается спящему мужу от ребер супруга, созидается Церковь умирающему Христу от таинства крови, истекшей из ребер Его, умершего». |
| “Принцип” Евхаристии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 2 января, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 52, 2008 Главной святыней в жизни верующего человека является Святое Причастие. Господь говорит: Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем (Ин 6:56). Таким образом уже при жизни происходит соединение верующего человека со Христом. Но бывает и так, что верующий приступает к Причастию недостойно, не подготовившись. О недостойном Причастии говорит апостол Павел: …иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (1 Кор 11:27,29). Это отмечено и в молитве на Литургии перед Святым Причащением, которую читает священник, что Причастие может послужить освящению души и тела, а в случае недостойного приготовления будет в суд и в осуждение. Об этом мы должны помнить, приступая к святой Чаше. Христиане осознавали это ещё в древности. “Сообразно раннехристианскому богословию, выраженному в Одах Соломона, Сын есть та Чаша, которая предложена миру, и если для принимающего Его Он становится чашей благословения, то для отвергающих Его Он — чаша проклятья и чаша гнева Божия” 1 . Этот принцип действует в Церкви везде, где мы соприкасаемся со святостью и благодатью. Чаще всего в жизни мы приступаем к Таинству покаяния. «Христианство, Православие спасительно, но не всякий, говорящий Мне “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф 7:21). Исповедь, Таинство Покаяния подаёт прощение, но не всякий отходит от духовника очищенным» 2 , так как для этого необходимо покаянное чувство, желание исправиться и измениться к лучшему. Некоторые бывают рукополагаемы в священный сан, что обязывает к особому поведению и образу жизни. «Можно сказать, что духовенство обладает своего рода “двойной” святостью: по сану и по личному подвигоделанию. Если отсутствует последнее, то получается, как с евангельской ослицей, которая “думала”, что это ей кланяются и стелют одежды, когда она везла Христа Спасителя в Иерусалим в неделю Ваий. В таком случае возникает дисгармония между саном и лицом, его носящим. Это то, что в молитвах ко Святому Причастию говорится: “Суд себе ям и пию”. Если же человек достоин сана, то получается ситуация, подобная намоленной иконе 3 . Следовательно, чем выше сан, тем более нужны личные усилия для спасения себя и пасомых» 4 . |
| В апостольском зачале 14-й Недели по Пятидесятнице мы читаем: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21, 22). Итак, по мысли апостола, все христиане имеют в себе некий залог Духа. Это тот самый залог, которым Господь запечатлел нас. Святитель Феофан Затворник, толкуя данное место, пишет: «Дар Духа и есть печать Божия на нас. Печать на воске дает форму ему; печать в духе нашем есть сформирование его по действию воспринятого Духа благодати…. Запечатление Духом и есть дарование Духа в сердца, или вселение Его во внутреннем нашем человеке» (1) . О чем говорит святитель? Очевидно, он пишет о благодатном переживании, а не только озвучивает богословскую идею. Можем ли мы понять, что имеет в виду Затворник? Ощущаем ли мы в себе этот «залог Духа»? Здесь уместно выйти на такую важную и трудную тему, как чувства и ощущения в духовной жизни. Ведь мы как-то должны ощущать присутствие Всевышнего в нашем бытии? Должны. И только так мы можем определить, какого качества наша духовная жизнь и есть ли она вообще. Ведь если человек не чувствует ничего в духовной жизни, то законно спросить: а она у него есть? Надо сказать, святитель Феофан Затворник в своих книгах довольно смело пишет на эту тему. Он говорит, что духовная жизнь должна переживаться христианином, что Царство Божие и спасение – это понятия не только из будущего века. Общение с Богом начинается здесь, на земле. «Приступающие верою к Господу тотчас на себе и испытывают исполнение всех обетований, относящихся к делу спасения: испытывают отпущение грехов, в чем свидетель им облегченная совесть; испытывают обновление, в чем свидетель им сознание новой жизни, восприемлемой в купели; испытывают наитие благодати Святого Духа, в чем свидетель им ощущаемая ими нравственная сила на преодоление всякой страсти и всякого греха; испытывают всыновление, в чем свидетель им внутреннее чувство сыновства Богу, Духом возгреваемое, вследствие коего вопиют: Авва, Отче» (2) , – писал святитель. |
| Глава V Плоды оправдания – мир и блаженство (1–11). Причиненный Адамом вред человечеству излечен Христом (12–21). Рим.5:1 . Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, Оправдание дает нам двоякого характера блага – настоящее и будущее. Первое состоит в примирении с Богом, которое основано на прощении наших грехов, второе – в вечном блаженстве. Последнее, хотя теперь еще составляет только предмет нашей надежды, но, однако, надежда эта верная, потому что за это ручательством служит любовь Божия к человеку, искупленному и освященному во Христе Иисусе. Благодаря этой любви, совершилось самое трудное – мы стали чадами Божиими, а дальнейшее, чего мы должны ожидать, именно прославление наше, является уже естественным следствием этого нашего усыновления Богу. После оправдания отношения наши к Богу стали вполне мирные. Не гнева, а милостей всякого рода можем ожидать от Него! Но что это за мир ( ερηνη) или, как Апостол выражается в 11-м стихе, примирение ( καταλλαγ)? Многие видят в этих терминах обозначение перемены, совершившейся в отношении Бога к человеку: Бог перестал враждебно относиться к человеку и стал милостив к нему (так, напр., толкует из новых комментаторов Richter). Но с этим мнением нельзя согласиться. Только у греков объектом примирения являлся Бог, а субъектом человек, т. е. человек умилостивлял Бога и в силу этого Бог примирял Себя Самого с человеком. У Апостола же Павла, напротив, не человек примиряет Бога с собою, а Бог – человека, мир водворяется в душе человека, а не Бога, потому что Бог и не мог враждовать с человеком. «Бог не враждует против нас, но мы против Него. Бог никогда не враждует» (Златоуст к 2Кор 5:20 ). В пользу такого толкования говорит и употребление выражения примирить ( καταλλσσειν) во 2Кор 5:20 : «примиритесь с Богом». Если бы примирение ( καταλλαγ) было чисто объективным актом, совершающимся только в Боге, то это увещание Апостола не имело бы смысла (Мышцын во 2 Кор стр. 132). Рим.5:2 . через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. |
| Догмат о Пресвятой Троице Из книги «Догматическое богословие»арихимандрита Алипия (Кастальского) и архимандрита Исаии (Белова) 7 июня, 2011 Из книги «Догматическое богословие»арихимандрита Алипия (Кастальского) и архимандрита Исаии (Белова) Политеизм и два монотеизма На заре человеческой истории вера в Единого Бога была достоянием всех людей. Откровение о единобожии наши прародители восприняли в раю и передали своим потомкам. Это предание длительное время сохранялось среди наших предков, пока погружение в плотскую жизнь и омрачение разума, воли и чувств людей в страстях нечестия не привели к тому, что большая часть человечества утратила истинное представление о Боге. Люди, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному, человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся… Они заменили истину Божию ложью и поклонялись… твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь, — так объясняет Апостол появление язычества — политеизма (Рим. 1, 21—23, 25). Ко времени жизни патриарха Авраама вера в Единого Бога была достоянием немногих праведников, к которым принадлежал, например, Мелхиседек, царь Салимский. В потомстве Авраама монотеистическая вера была вновь утверждена Богом и ограждена строгими предписаниями Закона. Так, пророк Моисей наставлял евреев: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6, 4). Сам Бог возвещает через пророка Исаию: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис. 44, 6), «Я Господь и нет иного» (Ис. 45, б и др.). Истина единства (единственности) Бога нашла подтверждение в новозаветной проповеди Спасителя: «Господь Бог наш есть Господь единый» (Мк.- 12, 29). В Своей первосвященнической молитве Христос молится Единому Истинному Богу (Ин. 17, 3). Апостол так же учит: нет иного Бога, кроме Единого (1 Кор. 8, 4). Проповедь монотеизма в новозаветные времена встречала многочисленных противников, прежде всего, в лице язычников, остававшихся во тьме идолопоклонства и политеизма, а затем — в лице полухристианских сект гностиков и манихеев. Если гностики допускали, кроме верховного Бога, множество низших божеств — эонов, то учение манихеев было дуалистично. Они учили о вечной борьбе двух начал: доброго и злого. Святые отцы вскрывали логическую противоречивость политеизма и дуализма. Они указывали, что всесовершенный Абсолют, Которым только и должен мыслиться Бог, может быть только оцин. Два или более независимых Абсолютов непременно ограничивали бы друг друга и потому не имели бы необходимых для Истинного Бога свободы и совершенства, то есть не были бы по сути богами. «Многоначалие есть безначалие» и «многобожие есть безбожие», — говорит святой Афанасий Существование зла в мире объясняется не дуализмом, а злоупотреблением своей свободой тварными существами (Ангелами и человеком). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Обращение Блаженнейшего Митрополита Владимира к Предстоятелям Поместных Церквей 14.10.2008 351 Время на чтение 4 минуты ЕГО ВСЕСВЯТЕЙШЕСТВУ ВСЕСВЯТЕЙШЕМУ ВАРФОЛОМЕЮ, АРХИЕПИСКОПУ КОНСТАНТИНОПОЛЯ — НОВОГО РИМА И ВСЕЛЕНСКОМУ ПАТРИАРХУ Ваше Всесвятейшество, возлюбленный о Господе Собрат и Сослужитель! От Полноты Украинс кой Православной Церкви еще раз сердечно благодарим Вас за участие в прошедших в столице Украины торжествах, приуроченных к 1020-летию Крещения Киевской Руси. Наша встреча и братское молитвенное и евхаристическое общение вновь засвидетельствовали, что мы едины и дорожим даром единства, следуя слову Господа: «как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (Ин.17, 20-21). Основываясь на этой евангельской заповеди, Святые Поместные Церкви развивают свои взаимоотношения таким образом, чтобы многообразие подходов к проблемам современной церковной жизни не умаляло заповеданных Спасителем единства и любви. Одной из проблем, которая болезненно отзывается в жизни всего Вселенского Православия, является церковный раскол в Украине. По нашему глубокому убеждению, эта проблема может быть решена лишь соборным разумом всех Поместных Православных Церквей. Со своей стороны мы свидетельствуем о своей готовности участвовать в общецерковном обсуждении вопроса церковного разделения в Украине. Обретя в составе Московского Патриархата статус Самоуправляемой Церкви с правами широкой автономии, Украинская Православная Церковь демонстрирует ныне неизменно высокую динамику роста. Сегодня наша Церковь насчитывает более 11 000 общин, объединенных в 43 епархии, которые управляются 55 архиереями (43 правящих и 12 викарных). В Украинской Православной Церкви несет послушание свыше 9 000 священнослужителей, действуют 20 учебных заведений (1 академия, 7 семинарий и 12 училищ). В более чем 200 монастырях подвизаются около 5 000 монашествующих. Рана раскола, нанесенная церковному Телу в начале 1990-х годов, постепенно уврачевывается. Украинская Православная Церковь ведет диалог с «Украинской Автокефальной Православной Церковью». Проводятся регулярные собеседования с представителями «Киевского Патриархата». Ведя диалог с непризнанными церковными сообществами, мы движимы духом Христовой любви, которая «не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 5-7). |
|
|
