| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРСОНОФИЙ († после 1514, Спасо-Каменный мон-рь?), еп. Смоленский. Из смоленских бояр. Поставлен на Смоленскую кафедру через нек-рое время после возведения на Киевский митрополичий престол (между февр. и сент. 1509) бывш. Смоленского еп. Иосифа (Солтана) . 25 дек. 1509 г. В., уже как Смоленский архиерей, принял участие в Соборе епископов Западнорусской митрополии в Вильно, 18 янв. 1510 г. скрепил своей подписью соборные «Деяние» и «Правила». В листе кор. Сигизмунда I от 24 июня 1511 г. указывалось, что В. неправомерно собирал дань и пошлины с Мстиславля, подчинявшегося Полоцкому и Витебскому еп. Евфимию . Король обязал Смоленского владыку, «а што будет тое десятины, и куниц соборных, и присудов, и иных доходов побрал, то бы еси все ему поотдавал конечно». В 1513 г., после первой осады Смоленска рус. войсками, В. ходатайствовал у кор. Сигизмунда о ликвидации в городе корчем. В февр. следующего года епископ находился в Вильно, где вместе с митр. Иосифом подписал жалованную грамоту Супрасльскому Благовещенскому мон-рю , к-рый освобождался от пошлин в пользу митрополита. В июле того же года рус. войска вновь осадили Смоленск. В кон. месяца В. участвовал в переговорах о сдаче Смоленска войскам вел. кн. Василия III и просил, «чтобы государь князь велики их, вотчину свою и дедину, отдал им и пожаловал бы... велел им себе служити и с его вотчиною со градом Смоленьским, и старины бы их государь не рушил, из града бы из Смоленьска государь не велел розвести». В. добился выдачи смольнянам жалованной грамоты, подтверждавшей более ранние пожалования кор. Александра Ягеллончика (вел. кн. Василий III, в частности, обещал «не вступаться» во владения мон-рей). 1 авг. со Смоленской иконой Божией Матери архиерей встречал Василия III при въезде в город, В. благословил его крестом и отслужил молебен в присутствии вел. князя в Успенском соборе. После поражения рус. войск в битве под Оршей (8 сент.) В. послал в окт. 1514 г. к Сигизмунду I с письмом своего племянника В. Ходыкина, призывая короля скорее выслать к городу войска. Часть местных бояр и мещан выдала рус. наместнику замыслы епископа. Согласно др. версии, В. организовал заговор против Василия III еще до битвы под Оршей, зазывая «государя своего великого князя хлеба есть, и хоте над ним перевет учинити». По приказу кн. В. В. Шуйского в Смоленске был произведен обыск и перед приходом под город литов. войск кн. К. И. Острожского В. был арестован и отправлен в Дорогобуж, в ставку вел. князя. По приказу Василия III епископ сначала был сослан в Москву в Чудов мон-рь , а затем в Спасо-Каменный в честь Преображения Господня мон-рь на Кубенском оз. После этих событий его имя в источниках больше не встречается. |
| Эти проявления (5:22—6:2) относятся к области духовной жизни и добродетелям христианской нравственности. Этим добровольным общением имуществ апостольский «коммунизм» существенно отличается от коммунизма современного, который осуществляется средствами государственного принуждения. В контексте Деян. общение имуществ должно быть понимаемо, как порождение того духа любви, которым отличалось общение между верующими. Этот же дух любви побудил Петра и Иоанна помочь Иерусалимскому хромому не деньгами, которых он ожидал от них, но которых они не имели, а исцелением его от болезни (3:6, 4:9). Основанное на любви внимание к чужому страданию находится в полном согласии с учением Евангелия. При этом предостережение против социальной несправедливости звучит не только в Лк. (ср. приточный образ Мф. 18:23-35, а также 25:31—46; Мк. 12и др.). Во второй половине Апостольского века Иаков, брат Господень, запечатлел в своем послании (ср. 2:13—16) ту же верность духу Евангельского милосердия. Больше того: можно сказать, что требование социальной правды, вытекающее из духа любви, восходит к Ветхому Завету, где оно получило выражение в писаниях пророков (напр., Ам. 2:6-8; 8:4—7, Ис, 3:14-15; 10:1—2 Иезек. 18:12, 17; 22:29, и мн. др., ср. законы Исх. 22:25; Лев. 19:9-10; Второз. 15: 11; 24:10—15). В современной науке было высказано мнение, что к Ветхозаветному прошлому восходит не только интерес к социальному вопросу, но и то конкретное его решение, которое оно получило в общении имуществ. Не исключена возможность, что апостольский «коммунизм» представляет собою ту форму жизни, которая наблюдалась в Израиле в пророческих школах. Как бы то ни было, надо признать, что в общении имуществ была и объективная необходимость. Как уже было указано, первоначальное ядро Иерусалимской Церкви составляли пришедшие с Господом Галилеяне. С переселением в Иерусалим, они оторвались от родной почвы и тех соков, которыми она их питала. Срочная помощь была необходима. Такою помощью и был раздел имуществ. Но, будучи только коммунизмом потребления, без коммунизма производства, общение имуществ могло иметь всего лишь временное значение. Его естественным последствием было общее оскудение. В связи с этим, толкователи обращают внимание на требование помнить о нищих, которое Иерусалимские столпы поставили ап. Павлу (Гал. 2:10), и которым они обусловили свое согласие на разделение сфер служения. Под «нищими» можно разуметь членов Иерусалимской Церкви (ср. Рмл. 15:26). Если ап. Павел свидетельствует в Гал., что он старался исполнить это требование в точности, мы невольно обращаемся мыслью к тому сбору в пользу Иерусалимской Церкви, который он произвел во время своего третьего путешествия среди Церквей, основанных им в языческом мире (ср. 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8-9; Рмл. 15:25—32; Деян. 24:17). Жертвенное усилие, к которому ап. Павел призвал окормлявшиеся им Церкви, было выражением того же духа любви. Факт сбора показывает, что в нем была объективная необходимость. |
| светских лиц, приказал, чтобы светские чиновники не вмешивались в церковные доходы и суды, подтвердил компетенцию духовных судов на расторжение браков. В 1586 г. О. вместе с виленскими мещанами обратился к королю в связи с тем, что в Вильно и др. городах католики препятствовали православным совершать богослужения по старому календарю и принуждали к переходу на новый. 12 дек. 1586 г. Стефан Баторий дал О. грамоту о свободном использовании православными в Великом княжестве Литовском греч. (юлианского) календаря. В 1589 г. О. и все высшее правосл. духовенство писали кор. Сигизмунду III о том, что церковные имения приходят в запустение вслед. практики передачи их в управление светским лицам после смерти епископа, архимандрита или к.-л. др. духовного владельца. О. просил, чтобы в этих случах церковные имения поступали в управление епархиального клироса . Клирошане соборной церкви должны были принимать имения по описи, собирать с них доходы и передавать новоназначенному епископу или др. духовному лицу. 25 апр. 1589 г. кор. Сигизмунд своей грамотой удовлетворил эту просьбу. В грамоте говорилось о том, что король считает своим долгом сохранять неприкосновенными права рус. духовенства так же, как и римско-католического. О. участвовал в сделках и тяжбах, связанных с имениями митрополичьей кафедры в Киевском воеводстве. 30 мая 1580 г. через наместника Богуша Гулькевича-Глебовского митрополит выкупил поселки Филимоновщина и Багриново (21 сент. того же года О. пожаловал Багриново Гулькевичу-Глебовскому). 1 февр. 1582 г. митрополит разрешил конфликт между Гулькевичем-Глебовским и Ярошем Васильевичем о митрополичьем с. Михалки. 28 марта 1582 г. предъявил иск земянину И. Сущанскому-Проскуре за захват урочища в митрополичьем с. Колинцы (ныне Коленцы) на р. Тетерев. 18 июля 1583 г. О. предъявил иск С. Рожновскому за захват земель в с. Ховмы в долине Десны, принадлежавших киевскому Выдубицкому во имя архангела Михаила мужскому монастырю, в 1585 г. добивался сохранения права на сбор пошлин с продажи зерна. |
| Поэтому и оказалось возможным дойти до такого ослепления, чтобы от имени Церкви Христовой советовать хранить и умножать свое богатство в то время, как братья умирают с голоду, и жить в роскоши тогда, когда великое множество людей не имеют и крова. Так учить, значит, поистине, подавать алчущим правды камень, вместо хлеба; и нужно ли удивляться, что когда такие учители говорят: «Церковь — мать наша», — то, хотя они говорят истину, но в их устах уныло звучит она, и не ощущается в их речи всего тепла этого образа — материнства Церкви. И есть лишь один надежный путь для нашей русской богословской мысли сохранять верность Христу — это прислушиваться более к голосу предания Вселенской Церкви, чем к голосу предания человеческих обычаев; усваивать значение вечной правды слову Евангелия, а не меняющимся человеческим установлениям и мнениям. Русская богословская мысль, если она желает быть верной заветам древней Церкви, должна на пути своего исповедания и пропове- дания Христовой истины идти в мир со знаменем, на котором были бы начертаны великие слова псалмопевца, обращенные им к Богу: «правда Твоя — правда вечная, и закон Твой — истина». «Из системы христианского нравоучения». Киев. Тип. Г. Т. Корчак-Новицко- го, 1896, стр. 412. Например: М. А. Олесницкий, указ. соч., стр. 409—410. 1 Кор. I:25. Иак. I:25. Мф. V:48. Ин. XVII:21 Ин. XIV:6. Евр. X:1. Деян. XVII:28. Быт. I:28—29. Быт. IX:1—4. Быт. XII:7. Быт. XXXV:12. Лев. XXV:27; Втор. XV, 7 и др. 1 Цар. II:7; Притч. XXX:8; Еккл. V:18; Сир. XI:21 и др. Лев. XXV:23. Втор. X:14. Пс. XXIII:1; 1 Цар. XXIX:11—12 и др. Пс. XLIX:10. Аг. II, 8. Исх. XXX:15. Пс. XLVIII:18. Иов I:21; сравни: Еккл. V:14. Быт. XXIII:20; сравни: XLIX, 30. Исх. XX:15; Втор. V:19; Лев. XIX:11; Зах. V:3; Исх. XXII:2; Втор. XXIV, 7 и мн. др. Исх. XX:17; Втор. V:21. Числ. XVIII:21, 24, 26 и др. Лев. XIX:18. Деян. XX:35. Евр. VII:19. Гал. III:24. Мф. V:43. Числ. XXVI:54; сравни: XXXIII, 51. |
| Не имеет окончательного решения и вопрос о возможном влиянии на апостола понимания Иеремией того, что он был призван к служению от чрева матери (Гал 1. 15); кроме Иер 1. 5 в качестве возможного источника влияния толкователи указывают на Ис 49. 1 ( Holtz. 1966. S. 325-326). Важная в богословии пророка тема нового завета развернута в Послании к Евреям, о чем свидетельствует большая цитата Иер 31. 31-34 в Евр 8. 8-12 с минимальными отклонениями от текста LXX. Возможные влияния И. п. к. исследователи видят в главах 17-18 Откровения, где описывается суд Божий над Вавилоном ( Wolff. 1976. S. 166-169, ср. с предсказанием падения Вавилона в Иер 50-51; ср. также: Откр 18. 22-23 и Иер 25. 10). Очевидные, по мнению исследователей, аллюзии на Книги пророков Исаии, Иезекииля и Даниила, также предрекавших суд над Вавилоном, Тиром и Эдомом, городами (народами), аллегорически понимаемыми иудеями после катастрофы 70 г. как указание на Рим, заставляют ученых делать вывод о том, что тайновидец Иоанн, возможно, имел перед собой не И. п. к., но иудейское собрание тестимоний (тематические подборки текстов из книг пророков), содержащих пророческие слова о Вавилоне и др. врагах Израиля, теперь перенесенные на Рим ( Wolff. 1976. S. 172). I-III вв. Мужи апостольские приводят только те места И. п. к., где Иеремия пророчествует о предстоящем суде над домом Иуды. Его слова встречаются в основном в т. н. смешанных цитатах вместе со словами др. пророков, и это дает исследователям основание утверждать, что в данном случае использовались т. н. тестимонии. Множество примеров таких смешанных цитат, включающих стихи И. п. к., дает 1-е Послание св. Климента Римского к Коринфянам (напр., цитата в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 1 составлена из Иер 9. 23 LXX, 1 Кор 1. 31 и 1 Цар 2. 10). В др. цитатах из книги пророка, используемых Климентом, напр. в Ep. I ad Cor. 8. 3, исследователи видят близость с Иер 3. 19, 22 и 24. 7, а также с Иез 33. 11; в Ep. I ad Cor. 60. 3 помимо мн. др. мест из книг пророков цитируются Иер 21. |
| Слово ευθως в Деян. 9:20 убеждает нас в том, что это краткое благовестив происходило в течение тех нескольких дней (ημρας τινς), которые Павел провел с учениками в Дамаске, прежде чем направиться в Аравию. Примерно три года спустя (или «когда прошло довольно времени», μραι κανα, Деян. 9:23) он вернулся в Дамаск, чтобы вновь благовествовать (Гал. 1:17). 403 Гал. 1:17–18. В Книге Деяний (Деян. 9:23) это путешествие не упоминается, поскольку оно относится не к общественной, а к частной, духовной жизни Павла. 404 См. Гал. 4:25, где Аравией назван Синайский полуостров. 405 2 Кор. 3:6–9. 406 Такой итог его жизни подводит Годе ( Romans, Introd. I. 59), который считает, что Павел не был заменой ни Иуде, ни Иакову Зеведееву, но заменил собой обращенный Израиль. Без всякой посторонней помощи он должен был выполнить задачу, которая, по существу, стояла перед всем его народом; потому он и был призван на служение именно тогда, когда кровь двух мучеников, Стефана и Иакова, стала решающим доказательством ожесточения Израиля и Бог отверг этот народ. 407 «Пути империи лежат на запад». Эта знаменитая фраза епископа Беркли, философа, воплощает в себе главный закон истории, как светской, так и религиозной. Климент Римский говорит, что Павел в своем миссионерском путешествии дошел «до крайнего запада» (επ τ τρμα της δσεως), то есть до Рима или до Испании, куда апостол намеревался идти (Рим. 15:24,28). Некоторые английские историки (Ашер, Стиллингфлит и др.) считают, что Павел посетил Галлию и Британию, однако ни в Новом Завете, ни в раннем предании нет и намека на такую возможность. См. ниже. 408 Рим. 1:16, «во–первых Иудею», не из–за каких–то особых заслуг (еврейский народ вел себя крайне недостойно и неблагодарно), но в силу Божьего обетования и исторического порядка (Рим. 15:8). 409 2 Кор. 11:24–29. 410 2 Кор. 4:8–9. 411 Один против мира. — Прим. изд. 412 Рим. 8:38–39. 413 2 Тим. 4:7–8. К этому мы можем присовокупить несколько панегирический отрывок из 5–й главы 1 Послания Климента Римского к коринфянам. Климент явно ставит Павла выше Петра: «Представим пред глазами нашими блаженных апостолов. Петр от беззаконной зависти понес не одно, не два, но многие страдания и, таким образом претерпев мученичество, отошел в подобающее место славы. Павел, по причине зависти и вражды, получил награду за терпение: он был в узах семь раз, был изгоняем, побиваем камнями. Будучи проповедником на Востоке и Западе, он приобрел благородную славу за свою веру, так как научил весь мир истине, и доходил до границы Запада, и мученически засвидетельствовал истину пред правителями. Так он переселился из мира и перешел в место святое, сделавшись величайшим образцом терпения». 414 |
| In Matth. 5. 39-41; ср.: Orig. Fragm. in Matth. 108//GCS. Bd. 41/1. S. 60). Повеление отдать верхнюю одежду (Мф 5. 40) призвано научить презрению к мирским вещам и умению избегать любых тяжб ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 25. 2). Кроме того, готовый отдать последнюю одежду получает в результате любовь и заботу окружающих: «...никто не нападет на человека, имеющего такое расположение духа», а если это и случится, то «человека, вошедшего на такую степень любомудрия, покрыли бы не только одеждами, но, если бы было возможно, и самою плотью своею» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 18. 2). Слова о милости к просящему (Мф 5. 42) не следует исполнять безрассудно, поскольку они неисполнимы как для большинства богатых, так и для бедных: никто не может отдавать всегда, невозможно давать всякому, тем более если он собирается обратить дар во зло. Речь идет только о полезных нуждах, от к-рых зависят жизнь и здоровье др. человека (ср.: Деян 4. 35; 2 Кор 8. 12-13 - Hieron. In Matth. 5. 42; Theod. Mops. Fragm. in Matt. 37// Reuss. 1957. S. 125). Мф 5. 43-48: о любви к врагам Этими заповедями Христос предписывает не невозможное (т. е. превосходящее силы человеческой природы), а совершенное - т. е. то, что было нам показано святыми на примере их жизни ( Hieron. In Matth. 5. 44), прежде всего в образе первомч. Стефана (Деян 7. 60) и ап. Павла (1 Кор 4. 12) - напоминание о том, что «невозможное для людей по силам Богу» (Лк 18. 27 - Theod. Mops. Fragm. in Matth. 40// Reuss. 1957. S. 105). По мнению свт. Иоанна Златоуста, незлобие, терпение, кротость по отношению к врагам останавливают гнев, вразумляют и способствуют раскаянию обижающих ( Ioan. Chrysost. In Matth. 18. 2). К наносящим тебе обиды полезно относиться так же, как врачи относятся к побивающим их в припадке душевнобольным, чье бешенство вполне простительно (Ibid. 18. 4). Слова из Мф. 5. 45 подчеркивают, что, исполняя заповеди Божии, верующие становятся по Его милости сынами (ср.: Ин 1. 12), призванными к вечному наследию (Рим 8. 14-17 - Aug. Domin. in Mont. I 23. 78). Призыв к совершенству (Мф 5. 48) означает повеление стать наследниками Божиими и подражать совершенному Небесному Отцу, соблюдая общее доброе согласие, обретаемое в таинствах ( Hilar. Pict. In Matth. 4. 27). Мф 6. 1-4: о милостыне |
| Иез. 3:12. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, 112 (217). Παπαδπουλος-Κεραμως Α. Αναλεκτα εροσολυμιτικς σταχυολογας. Πετροπ., 1894. Π, 43. Рим. 8:26. См. Вступит. гл., с. 57. Дмитриевский Α . Τυπικα, 8б7, 872. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (207). Никон Черногорец. Пандекты, сл. 29, л. 112 (208): «начал старец пети слава Отцу с прочими» (иноками или молитвами?). Дмитриевский А. Что такое κανν τν ψαλμφδας…//Рук. для сельск. паст. 1889 г., 38, с. 70. Ис. 33:2; Вар. 3:1. Ср. Мф. 20:30; 15, 22. Апостольские Постановления. VIII, 9—10. Мф. 6:13. Лк. 11:2-5. «Учение 12 апостолов», 8. См. выше, Вступит. гл., с. 62. Рим. 11:36; Флп. 4:20. Ср. «Учение 12 апостолов», Посл. к Диогнету, 12. Акты св. Феклы, гл. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. Рим. 11:36; 2 Кор. 11:31; Гал. 1:5 и мн. др. 8. Еф. 3:21. Иуд. 25. 2 Пет. 3:18; 1 Пет. 4:11; Рим. 9:5; Евр. 13:21. Гал. 1:5; 2 Тим. 4:18; Евр. 13:21. Ср. 1 Клим. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клим. 20. Еф. 3:21. Иуд. 25. Блж. Феодорит. Прот. ер. гл. 1. Goltz. Das Gebet, 159. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. Ириней. Прот. ерес. 1, 3. Тертуллиан. О зрелищах, 25. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, с. 25. Ориген. О молитве, 33. Кан. Егип., 31. Кан. Иппол., 29. Дмитриевский А. Евхологион IV в. Серапиона, еп. Тмуитского. Киев, 1894. с. 18 и др. Василий Великий. О Святом Духе, 27. Baronius. с. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. Блж. Феодорит. Церковная история. II, 24. Ср. рассказ в «Луге духовном»: Евсевий Раифский рассказывал Иоанну Мосху, что к нему пришел демон в образе монаха и на требование аввы сотворить обычную молитву при входе в келию пробормотал: «ныне и присно…»; когда же старец потребовал, чтобы он сказал полное славословие, и при этом произнес самое славословие, демон исчез, как от огня (Филарет (Гумилевский), архиепископ. Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Чернигов, 1864, 25). |
| Если Лука ожидал обращения Иудеев, он связывал его с наступлением некоей новой эпохи. Та эпоха, которая была отмечена приговором Деян. 28, и в которой жил Лука., была эпоха язычников. Он, должно быть, думал, вместе с Павлом, о той «полноте язычников», которая должна войти в Церковь прежде обращения Израиля (ср. Римл. 11:25). Мы не знаем, каковы были эсхатологические перспективы Луки после разрушения Иерусалима. Вполне возможно, что, даже в отрыве от истории Иудейства, эсхатологическое свершение не казалось ему далеким. На закате I в., ап. Иоанн считал свое время «последним временем» (ср. 1 Ин. 2:18). Как бы то ни было, представляется весьма вероятным, что Лука относил грядущее восстановление Израиля к самому концу нынешнего эона. Когда он писал Деян.. у него было сознание, что эта эпоха еще не наступила. Но путь жизни ап. Павла привлекал к себе внимание Луки, не только тем, что его служение знаменовало переход благовестия от Иудеев к язычникам. Можно думать, что вслед за Павлом (ср. 1 Кор. 4:16; 11и, конкретно, 2 Кор. 4:10, 14; Гал. 6:17; Кол. 1и др.) и Лука понимал его жизнь, как последование за Христом. Как и Христос, ап. Павел, гоним Иудеями, и из рук Иудеев попадает в руки язычников для свидетельства перед ними (ср. особенно 17и 23:11). К этой цели устремлено повествование об узах ап. Павла, а, строго говоря, и вся его история в Деян. (ср. еще 9:15—16). если Лука ничего не говорит о самом процессе, то, может быть, потому, что повествование о процессе отодвинуло бы на задний план приговор над Иудеями. Так или иначе, путь жизни ап. Павла есть путь все возрастающего страдания за Христа и со Христом. Несомненно, что, по мысли Луки, этим путем его ведет Св. Дух (ср. 13:2, 4, 16:6, 7 и, еще более, 20:22—23, 21и др.). Можно думать, что для Луки, который видел в своем учителе Павле живой символ Церкви, путь его жизни символически выражал путь Церкви. Путь Церкви, в благодати Св. Духа, есть последование за Христом. Это понимание естественно связывается с учением ап. Павла о Церкви, как о Теле Христовом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОНАТИАН [лат. Donatianus] (2-я пол. V в.), еп. Вибианский (Вивианский; о-в Сардиния), один из Африканских мучеников , пострадавших от ариан при кор. вандалов Гунерихе (477-484) во время гонений на правосл. христиан (пам. зап. 6 сент.). Виктор , еп. Виты, в соч. «История гонений в Африканской провинции при вандальских королях Гейзерихе и Гунерихе» рассказывает о том, что арианин Гунерих принимал жесткие меры по упрочению господства вандалов в Сев. Африке. Правосл. духовенство, как потенциальный союзник Византии, стало объектом репрессий. После избрания на Карфагенскую кафедру свт. Евгения (477) обострилась борьба между православными и арианами. Православным было запрещено вести миссионерскую деятельность, вандалы препятствовали замещению епископских кафедр. В мае 483 г. кор. Гунерих объявил свт. Евгению о назначении на 1 февр. 484 г. церковного Собора в Карфагене с участием как ариан, так и православных. Свт. Евгений настаивал на присутствии епископов из Италии, представлявших папу Римского. На Собор прибыли 460 епископов, в т. ч. с Сардинии. Среди них, вероятно, был и Д. Видя непреклонность православных, король решил избавиться от епископов, отличавшихся мудростью и образованностью. Гунерих велел дать Д. и св. Президию , еп. Суфетулы (совр. сел. Сбейтла, Тунис), по 150 палочных ударов и отправить в изгнание. Святители Мансвет Афуфенийский, Герман Перадамийский, Фускул и др. также были подвергнуты телесным наказаниям. С приближением даты, назначенной для Собора, Гунерих надолго заключил в тюрьму сщмч. Лета, еп. Нептского, а потом приказал сжечь его заживо. Др. сведений о святителях не сохранилось. Пострадавшие в Африке святители упоминаются в Мартирологах Адона Вьеннского и Флора Лугдунского (2-я пол. IX в.). Кард. Цезарь Бароний включил день их памяти в Римский Мартиролог. Ист.: ActaSS. Sept. T. 2. P. 677-682; Victor Vitensis. Historia Persecutionis Africanae provinciae sub Geiserico et Hunirico regibus Vandalorum. II 16, 18//PL. 58. Col. 215, 217 (=MGH. AA. T. 3. Pars 1. P. 23, 25); Notitia provinciarum et civitatum Africae//MGH. AA. T. 3. Pars 1. P. 63-71; Greg. Turon. Hist. Franc. II 3. |
|
|
