| Сигизмунду I схолии к письму см.: Ibid. S. 275-289. N 68-70), Григорий XII отказался от участия в К. С. Для переговоров с ним кор. Сигизмунд I в июне 1414 г. отправил в Римини Андреа Бенци де Гуальдо (ок. 1350-1427), архиеп. Калочи, который безуспешно пытался убедить Григория XII прибыть на Собор, предлагая ему от имени короля гарантии личной безопасности, а также сохранения епископского сана и церковных доходов даже в том случае, если Собор изберет нового папу Римского и низложит всех претендентов (протокол см.: Ibid. S. 294-307. N 73). Несмотря на неудачный исход переговоров, Григорий XII продолжал поддерживать контакты с кор. Сигизмундом I, согласился направить в Констанц своих представителей и не стал официально запрещать посещение К. С. поддерживавшим его франц. и герм. князьям (подробнее см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 96-111). Решительным противником К. С. был Бенедикт XIII, к-рый отказался обсуждать возможность отречения от Папского престола. Переговоры послов Сигизмунда I и Карла VI с кор. Фернандо I и Бенедиктом XIII проходили с июня по сент. 1414 г. в г. Морелья, на границе Каталонии и Валенсии, в рамках организованного кор. Фернандо I совещания, в к-ром приняли участие испан. и франц. епископы и теологи, признававшие юрисдикцию Бенедикта XIII (материалы переговоров см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 320-328. N 84-86). По итогам переговоров Бенедикт XIII согласился провести 3-стороннюю встречу с кор. Фернандо I и кор. Сигизмундом I для обсуждения способов восстановления единства католич. Церкви, однако решительно отказался признавать законность К. С. и направлять на него своих представителей. Кор. Фернандо I занял более мягкую позицию: он отправил 3 послов в Констанц, однако в инструкциях предписал им лишь наблюдать за происходящим на К. С., не признавать Иоанна XXIII законным папой и выражать протест против решений Собора (Ibid. S. 332-338. N 88-89; подробнее см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 113-114; Ibid. 1997. Bd. 2. S. 3-13). Хотя попытки кор. Сигизмунда I побудить Григория XII и Бенедикта XIII к участию в К. |
| Кор. Сигизмунд I, изображенный как св. Сигизмунд. Роспись ц. Св. Троицы в Констанце. XV в. Кор. Сигизмунд I, изображенный как св. Сигизмунд. Роспись ц. Св. Троицы в Констанце. XV в. Сложнейшую задачу обеспечения явки на Собор представительных делегаций из всех европ. гос-в, в т. ч. и из тех, на территории к-рых духовенство не признавало Иоанна XXIII законным папой Римским и не намеревалось подчиняться изданной им булле о созыве К. С., взял на себя кор. Сигизмунд I; в дипломатических переговорах он выступил в роли «защитника и заступника Церкви» (advocatus et defensor ecclesiae), заботящегося о церковном мире и единстве всех христиан. Иоанн XXIII поддерживал усилия короля через легатов и послов, направляемых в европ. гос-ва для переговоров со светскими и духовными властями. Еще до офиц. объявления о созыве К. С., в авг. 1413 г., кор. Сигизмунд I отправил письма, сообщавшие о его намерении организовать вселенский Собор католич. Церкви, англ. кор. Генриху V (1413-1422) и франц. кор. Карлу VI (ACConstanc. Bd. 1. S. 239-242. N 43-44); оба монарха поддержали идею созыва Собора и пообещали содействовать явке на него духовенства, богословов и дворян с подчиненных им земель ( Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 54-55). Первоначальная позиция папы Григория XII и признававшего его юрисдикцию духовенства относительно участия в К. С. была выражена в адресованном кор. Сигизмунду I письме кард. Джованни Доминичи (1356-1419). В нем заявлялось, что Григорий XII готов принять участие лишь в таком Соборе, на к-ром представители всех разделенных ветвей католич. Церкви будут обладать равным правом голоса, а высшим судьей будет король; Собор должен ограничиться восстановлением церковного единства и законным избранием нового папы Римского. Кард. Дж. Доминичи отмечал, что Григорий XII готов отречься от Папского престола при условии, что одновременно с ним это сделают Иоанн XXIII и Бенедикт XIII (текст см.: ACConstanc. Bd. 1. S. 272-275. N 67). Поскольку такие условия были неприемлемы для Иоанна XXIII (составленные членами его курии и отправленные кор. |
| Реформации Кальвина и Г. Буллингера (1504-1575), полагавших, что богослужение должно быть освобождено не просто от некоторых, но от всех без исключения обрядов. Т. о., в 50-х гг. XVI в. в Англии наряду с католич. оппозицией стала формироваться протестант. оппозиция, не принимавшая новую форму богослужения; многие ее представители, впосл. ставшие предводителями англ. и шотл. пресвитерианства и конгрегационализма , требовали от церковных и светских властей пересмотра «К. о. м.» и введения нового устава богослужения, похожего на устав швейцарских реформатских общин (см.: Gasquet, Bishop. 1890. P. 304-306). Утвержденная в 1552 г. «К. о. м.» официально использовалась в Церкви Англии менее года. После кончины кор. Эдуарда VI англ. престол заняла убежденная католичка кор. Мария I, стремившаяся восстановить в Англии католич. веру и все связанные с ней религ. обряды. По настоянию кор. Марии в кон. 1553 г. парламентом был принят акт, отменявший религ. акты кор. Эдуарда VI (текст см.: An Acte for the Repeale of certayne Statutes made in the time of the Raigne of Kinge Edwarde the Syxthe//StatRealm. Vol. 4. P. 202). В числе прочих отменялись и оба «Акта о единообразии»; использование «К. о. м.» запрещалось c 20 дек. 1553 г.; богослужение предписывалось совершать по тем книгам, к-рые «были в последний год правления короля Генриха VIII», т. е. по католич. служебникам сарумского обряда. После издания акта и до конца правления кор. Марии «К. о. м.» не издавалась и не использовалась в Церкви Англии; вместе с тем указа об уничтожении ранее изданных экземпляров обнародовано не было. Отказ Кранмера вернуться к прежним богослужебным текстам и совершать службу на лат. языке стал одним из формальных оснований для его ареста и заключения в тюрьму; он был казнен как еретик 21 марта 1556 г. «К. о. м.» (1559) В первые месяцы после восшествия на англ. престол кор. Елизаветы I Теодор (1558-1603) в Церкви Англии продолжали использоваться католич. формы богослужения, возвращенные кор. Марией. Опасаясь, что открытая и безоговорочная поддержка церковных реформ настроит против нее большую часть духовенства, кор. |
| В 1067 или, более вероятно, в 1068 г. Эдгар, его мать Агата и сестры М. и Кристина оказались в Шотландии, при дворе кор. Малькольма III Канмора (1058-1093). Согласно некоторым источникам (напр., «Генеалогии английских королей» Элреда из Риво), они намеревались отплыть из Англии на континент, чтобы направиться на родину Агаты, в Венгрию, но их корабли были отнесены к берегам Шотландии бурей. Однако более вероятно, что Эдгар и его семья сознательно отправились в Шотландию. В 1040-1054 гг. Малькольм жил при англ. дворе как изгнанник, после того как его отец, кор. Дункан I (1034-1040), был убит Мак Бетадом, наместником Морея (кор. Шотландии в 1040-1057). Кор. Эдуард Исповедник оказал Малькольму поддержку в отвоевании шотл. престола, поэтому Эдгар Этелинг и его семья, видимо, рассчитывали укрыться в Шотландии от Вильгельма Завоевателя. В 1070 г. М. вышла замуж за Малькольма, к-рый к тому времени либо овдовел, либо развелся со своей 1-й женой Ингеборгой, бывш. супругой Торфинна Сигурдссона, ярла Оркнейских о-вов. В ряде источников (в т. ч. в рукописи D Англосаксонской хроники) утверждается, что сначала М. противилась браку, желая сохранить девство, и дала на него согласие лишь для того, чтобы помочь семье, находившейся в трудных обстоятельствах. Однако есть основания считать, что Эдгар Этелинг намеренно отправился в Шотландию вместе с семьей, рассчитывая на заключение этого брака. Нек-рые авторы (в т. ч. Ордерик Виталий и Уильям из Малмсбери) даже утверждают, что брак между М. и Малькольмом планировал еще Эдуард Исповедник, но это маловероятно ( Barlow F. Edward the Confessor. Berkeley, 1970. P. 203). В браке у М. и Малькольма родились 6 сыновей и 2 дочери: Эдуард (скончался в 1093 от ран, полученных в том же сражении, в котором был убит его отец), Эдмунд († после 1097), Этельред (предположительно аббат Данкелда ; † до 1098), Эдгар (кор. Шотландии в 1097-1107), Александр I (кор. Шотландии в 1107-1124), св. Давид I (кор. Шотландии в 1124-1153), Эдита (позднее сменила имя на Матильда, в 1100 вышла замуж за англ. кор. Генриха I), Мария (жена Эсташа III, гр. Булони; † 1116). Большинство этих имен, за исключением Александра, Давида и Марии, характерны для англосакс. рода; очевидно, они были выбраны М., подчеркивали ее происхождение и позволяли рассматривать ее старших сыновей как претендентов на англ. престол. |
| Эта связь молитвы верующего народа, собранного вокруг священников, и действия Святого Духа в «горнице» (в храме) до сих пор осуществляется в богослужении Православной Церкви. Связь молитвы верующих в определённом доме с действиями Святого Духа можно увидеть на страницах всей книги Деяний Апостольских. При этом об освящающем и укрепляющем действии Христа через Духа Святого говорят и послания святых апостолов. Согласно святому апостолу Павлу, «Христос сделался для нас освящением» от Бога (1 Кор. 1:30). По словам того же апостола, проповедь убеждает не искусством человеческой мудрости, а «явлением духа и силы» (1 Кор. 2:4). Святой апостол Павел не изощрялся в спекулятивных рассуждениях ради привлечения людей, но, осознавая присутствие Бога, восхвалял Его, изрекал слова благословения, пропитанные горячими молитвами; эти слова и молитвы способствовали излиянию божественной силы на слушающих, которые ощущали в нём Его силу. Поэтому вера его слушателей не проистекала и не основывалась на естественной человеческой мудрости или ловкости спекуляций естественного разума, но «на силе Божией» (1 Кор. 2:4–5). Ведь только Дух Святой приводит души в состояние проникновения в «глубины Божии» (1 Кор. 2:10) — и в состояние горения ими, — и только Духом Святым испытываются «дары Божии» (1 Кор. 2:11–12). Поэтому Дух Святой наполняет смиренных славой и духовным нетелесным сиянием, через веру и через ощущение Его присутствия, наполняющего всё их существо (1 Кор. 4:10). Святой апостол Павел считает само собой разумеющимся факт, что верующие знают (из опыта, по ощущениям), что их тела — это храмы Святого Духа (1 Кор. 3:19). Не было ни одного верующего, который не приобщился бы тому или иному дару Божьему. Среди этих даров были и дары исцеления, чудотворения, пророчества. Однако верующие имели все эти дары для того, чтобы и остальные пользовались ими, как в одном теле, в котором все члены пользуются дарами каждого; поскольку все вместе они составляли единое нераздельное Тело Христово и всё данное им было от одного и Того же Духа Христова, обитающего в Теле Христовом и способствующего переходу даров от одного члена к другому; ни один член не удерживал дары исключительно для своего эгоистического пользования, но делился ими со всеми верующими (1 Кор. 13). Нельзя сказать, что сегодня верующие уже не принимают разные дары от Святого Духа, особенно во время их собраний на божественных службах, на общую молитву вокруг священников. Один получает дар любви к ближнему через делание, другой — дар премудрости, один — горячей молитвы, другой — дар исцеления болезни или дар силы, укрепляющей и исцеляющей болящих его усердной молитвой и силой, которую он передаёт болящему. Православная Церковь исповедует это убеждение и своей верой и практикой показывает себя продолжательницей Церкви апостольских времён. |
| Из-за конфликта с Гарсией V Санчесом имя Д. стало известно далеко за пределами Наварры. После прибытия подвижника в Бургос он был сразу же приглашен ко двору кор. Фердинанда I (1035-1065), брата короля Наварры, принявшего его милостиво (1040). Нек-рое время Д. жил в уединении, управляя монастырским имением. Кор. Фердинанд вызвал его ко двору и назначил настоятелем Силосского мон-ря св. Севастиана, который находился в упадке. Д. ревностно принялся за восстановление обители. Он провел в мон-ре преобразования в духе клюнийской реформы, привел в порядок хозяйство обители, способствовал увеличению числа монахов, занимался восстановлением и строительством зданий, устроил обширный скрипторий, помогал бедным и выкупал пленных, попавших к маврам. Благодаря усилиям Д. мон-рь Силос стал центром духовности, образования и культуры средневек. Испании. В 1054 г., во время конфликта между Фердинандом I и Гарсией III Санчесом, Д. вместе со св. Иньиго, настоятелем монастыря Спасителя (Сан-Сальвадор де Онья), вошел в состав посольства к королю Наварры, однако не сумел добиться мира между христ. правителями. Конфликт окончился поражением и гибелью Гарсии III Санчеса. Территория бывш. королевства Вигера отошла Кастилии. Неизвестно, посетил ли Д. родину. В поздних Житиях записаны народные предания о деятельности и чудесах Д. на землях, впосл. составивших обл. Ла-Риоха. Они появились в текстах Жития из-за смешения Д. с его младшим современником св. Домиником Кальсадским (ок. 1019-1109, пам. католич. 12 мая), подвизавшимся в Ла-Риохе. В 1061 г. Д. участвовал в перенесении мощей мучеников Викентия, Сабины и Кристеты из Авилы в монастырь св. Петра (Сан-Педро де Арланса), предпринятом по инициативе настоятеля мон-ря св. Гарсии Арланского († 1073, пам. католич. 26 сент.) и с позволения кор. Фердинанда. Позднее Д. принял участие в перенесении в Леон мощей свт. Исидора , еп. Гиспальского (Севильского), полученных кор. Фердинандом от эмира Севильи Аббада аль-Мутадида (1063). До смерти кор. Фердинанда в 1065 г. Д. был его советником и участвовал в решении гос. вопросов. Новый кор. Кастилии Санчо II (1065-1072) после восшествия на престол также призвал Д. ко двору. Вероятно, в это время подвижник сблизился с Родриго Диасом де Виваром (Сидом Кампеадором), к-рый занимал при Санчо II должность королевского альфереса (оруженосца). Владения Родриго де Вивара располагались рядом с монастырем Силос. Д. поставил подпись под его дарственной грамотой в пользу мон-ря Сан-Педро де Арланса (1069). В окт. 1072 г. Д. был среди единомышленников Родриго де Вивара, к-рые потребовали от кор. Леона Альфонса VI в качестве условия признания его королем Кастилии поклясться в том, что он непричастен к убийству своего брата кор. Санчо II. Вскоре после этого Д. скончался. |
| В отличие от первых, неизбежно приводящих к превозношению их обладателей, вторые, как происходящие от единого источника - Духа Божия и не дающие имеющим их христианам никаких привилегий по отношению к другим, напротив, ведут к единению (1 Кор 12. 4-6). Собственно носителем Св. Духа является не отдельный христианин, но вся община в полноте Божественных даров, данных ее членам. Поэтому все члены общины связаны друг с другом, как множество частей одного тела (ср.: 1 Кор 12. 26). Единственным даром, о преобладающем значении к-рого говорит апостол, является любовь. Она соединяет в себе все др. дары и связывает человека с веком грядущим, поскольку в отличие от мн. др. качеств и свойств этого мира она сохранится и после его конца (1 Кор 13). Далее апостол подробно говорит о глоссолалии и о связанных с ней недоумениях. Он предостерегает от преувеличения ее значения, выдвигая требование, что всякая проповедь должна быть понятна, чтобы служить к пользе всех членов общины (1 Кор 14). Заключительный раздел Послания апостол посвящает учению о воскресении. Замечание, что некоторые из коринфян отрицали воскресение мертвых (1 Кор 15. 12), не означает, что они отрицали саму возможность воскресения, поскольку в этом случае они не были бы христианами. По всей видимости, речь идет о полемике, связанной с вопросами, «когда» и «каким образом» оно мыслимо. Именно на эти вопросы отвечает ап. Павел. Прежде всего апостол напоминает коринфянам вероисповедную формулу о смерти, воскресении и явлении воскресшего Христа ученикам, которую они, по его словам, приняли (1 Кор 15. 1-11). Опираясь на это вероисповедание, он подчеркивает значение веры в воскресение Христа (1 Кор 15. 12-19) и указывает своим коринфским оппонентам на предполагаемую этой формулой последовательность: воскресение Христа, как «первенца из умерших», предшествует будущему воскресению верующих и установлению Царства Бога (1 Кор 15. 20-34). Поэтому причастие Христу сейчас дает верующим надежду на воскресение и участие в этом Царстве в будущем. |
| Смысл бытия Церкви как организации с ее «домостроителями» (властями) состоит в том, «чтобы каждый оказался верным» (1 Кор 4. 2). Подробно это раскрывается в т. н. Пастырских посланиях (1-2 Тим и Тит). П. предостерегает христиан от «производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились» (Рим 16. 17), вплоть до отлучения всякого, кто приносит иное благовестие вместо уже принятого учениками, будь это сам апостол или ангел с неба (Гал 1. 8). Он допускает разные «мнения» (αρσεις) среди христиан до тех пор, пока не будут выявлены «искусные» или «испытанные» (δκιμοι), что подразумевает прежде всего безукоризненность их христ. жизни (ср.: Рим 14. 18; 2 Кор 10. 18). Церковь не имеет склонности к словесным состязаниям (1 Кор 11. 16). Заметное место в экклезиологии П. занимает учение о предвечном основании Церкви во Христе, Который и есть ее единственное основание (1 Кор 3. 11). Это учение полнее всего раскрывается в Еф 1. 3-14, но ясно звучит оно и в др. Посланиях. Благодать, от вечности данная человеку, есть воплощение предвечной любви Бога к Сыну (ср.: Schlatter. 1977. S. 337). По-видимому, человек с его иконической природой был создан для того, чтобы «Тот, Кто явился во плоти... показал Себя ангелам» (1 Тим 3. 16). Верующим, заранее зная их, Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29), так что «тело» в экклезиологии П. не метафора, но учение о явленности Бога в мире. Будучи этой явленностью, Церковь не может быть сильна собственной силой, но только Божией (2 Кор 4. 7), поэтому внешне она выглядит «как сор для мира... всеми попираемый доселе» (1 Кор 4. 13). Вместе с тем она есть «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор 2. 15-16). Полностью учение П. о Церкви раскрывается только в эсхатологической перспективе. Сотериология и амартология Сотериология и амартология П. являются ключевыми темами его больших Посланий, особенно Послания к Римлянам. |
| Вместе с тем призвание к апостольскому служению требует и своего «восполнения» - освящения Св. Духом. Еще до Своего вознесения Спаситель дал ученикам обетование послать от Отца Духа - Утешителя , Который их «научит… всему и напомнит… все», что говорил Сам Господь (Ин 14. 26); «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян 1. 8; ср.: 13. 3). Это исполнилось в событии Пятидесятницы. Книга Деяний показывает, как Св. Дух участвовал в деле распространения Евангелия, руководил в апостольской проповеди, избирая А. на то или иное дело (Деян 13. 2), наставляя и укрепляя их (Деян 15. 28), определяя направление миссионерских путешествий (Деян 16. 7). Т. о., «подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте трех лиц Святой Троицы: избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Святым Духом» ( Πατρνος. Σ. 10). Апостольское служение (Мф 28. 19) не ограничено определенным местом и состоит в со-работничестве Христу (1 Кор 3. 9) в деле устроения Церкви по всей земле (1 Кор 3. 10-11; в Еф 2. 20 и Откр 21. 14 А. сравниваются с основанием церковного здания). Как «очевидцы Слова» (Деян 1. 2; ср.: 1 Кор 9. 1) А. должны были стать свидетелями того, что сами видели (1 Ин 1. 1; ср.: Лк 24. 48; Деян 1. 8). Апостольское служение по устроению Церкви на земле есть прежде всего служение словом. Избирая 7 мужей Церкви Иерусалима, А. указывают: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян 6. 2). Ап. Павел говорит об апостольской проповеди как о своей «необходимой обязанности» и «вверенном ему служении» (1 Кор 9. 16-17). «Горе мне, если я не благовествую»,- восклицает он (Там же). По словам апостола языков, центром апостольского благовестия является «слово о Кресте» (1 Кор 1. 18) и слово о Воскресшем Господе (1 Кор 15. 14-15). Кроме проповеди об Иисусе Христе неотъемлемой частью апостольства является учительство - научение верующих истинному богопочитанию (Мф 28. 19). Совершение таинств и др. богослужений также является одной из задач А. Сам Господь посылает их крестить (Мф 28. 19; Ин 4. 2; 1 Кор 1. 14.16). Они преломляют Хлеб (Деян 2. 42; 20. 11), совершая Евхаристию . А. рукополагают своих преемников (Деян 14. 23; 2 Тим 1. 6). Им дана власть «вязать» и «разрешать» грехи (Мф 18. 18). Свое священство А. получили в даре Пятидесятницы от «Первосвященника по чину Мелхиседекову» (Евр 5. 10). |
| Духоносцу ясно все: и жизнь, и смерть, и радость, и печаль, и смысл человека и мира, ведь Духом Святым он видит логос всего, смысл всего, как святые Апостолы в день Пятидесятницы. Крещение Духом Святым и огнем есть одновременно и освящение, и просвещение, почему и крещение Спасителя называется Просвещением (Мк. 1:8). Рожденные Духом Святым в святость и в свет, христиане становятся и остаются христианами только Духом Святым, из-за чего и называются святыми (Деян. 26:10; Рим. 1:7; Рим. 8:27; Рим. 15:31; Рим. 16:2, 15; 1 Кор. 1:2; 1 Кор. 6:1, 2; 1 Кор. 14:33; 1 Кор. 16:1, 15; 2 Кор. 1:1; Еф. 1:1, 18, 19; 1 Кор. 6:18; Флп. 1:1; 1 Кор. 4:22; Кол. 1:2, 4). В крещении и миропомазании человек принимает от Духа Святого закваску святости, которой должны вскиснуть вся душа и тело, подвизаясь в евангельских добродетелях. Богочеловеческое тело Христово через воплощение стало нашим, человеческим, но транссубъективно нашим, а через Святое Причастие оно становится действительно и лично нашим, ведь в Святом Причастии — совершенство освящения, просвещения, просветления. Далее в близости и единении с Богом идти невозможно и некуда, невозможно для человеческой природы (Евр. 10:10, 14) Святость всегда проявляется как свет. Этой истиной живет Евангелие Христово и в этом, и в ангельском мире. В преображении Спасителя нам подается образец всякого преображения святости в свет (Мф. 17:2; Лк. 9:29). Преображенные святостью, святые всегда сияют благодатным светом, который иногда, по дару Божиему, начинает из них сиять, как солнце. Бесчисленны примеры этому в среде святых подвижников. Скажем только о двух-трех. «Был Авва, именем Памво, о котором рассказывают, что он три года молился Богу и говорил: «Не дай мне славы на земле!» Но Бог так прославил его, что никто не мог смотреть на лицо его по причине блеска, который он имел на лице своем». «Рассказывали об Авве Памво что, как Моисей получил образ славы Адамовой, когда просияло лицо его (Исх. 34:29), так и Аввы Памво лицо сияло, как молния, и он был, как царь, сидящий на престоле своем. Таков же был и Авва Силуан и авва Сисой». |
|
|
.jpg)
