| 11 и 2 посл. 5 ст.) и везде в означении только времени принятия христианства верующими; особенно в 11 ст. 3-й главы: таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга; а под словом благовествование Иоанн разумеет ничто иное, как возвещение Евангельского учения, как он прямо показал в 5 ст. 1-й гл. в связи с первыми стихами послания о достоверности благовествования Апостолов: вот благовестие, которое мы слышали от Него (И. Христа) и возвещаем вам (1, 5) (21). Ясно, что такое снесение 7 стиха с параллельными местами послания открывает и теснейшую связь его с предыдущими и последующими стихами: в 3–6 стихах речь была о соблюдении заповедей, в общем значении, как слова (И. Христа) (5 ст. ср. 1, 10), о преданной и деятельной любви к слову, или ко всему завещанному Христом (см. примеч. к 3–6 ст.): и здесь: в 7 стихе заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала – которое возвестили вам апостолы (сн. 1, 1–5). По следующим 8–11 стихам пребывающий в любви пребывает во свете, не имеющий любви – во тьме; а сущность благовестия Апостольского по 5–7 ст. 1-й гл. состоит в том, что Бог есть свет и в Нем нет никакой тьмы, так что имеющий общение с Ним по любви (что показано в 5 ст. 2 гл.) ходит во свете как имеющий общение друг с другом, а не имеющий общения во тьме. – По 8 стиху 4 главы кто не любит, тот не познал Бога (ср. 2, 3), потому что Бог есть Любовь. – И так, под заповедью о любви Иоанн разумеет общую и основную заповедь христианства – сущность и вместе общее содержание благовестия Апостолов, – слово, которое получили они от И. Христа (см. примеч. 1, 5); только в 5 ст. он говорил о любви к Богу и Божией любви в нас, а здесь (7–11 ст.) учит, как достигается это соединение с Богом духом любви, в объяснение 6 стиха: так поступать. как поступал И. Христос, что составляет явный признак действительного пребывания в Нем? Любить друг друга, как Он возлюбил нас ( Иоан. 13, 34 ) – вот хождение по образу Его и явный признак общения с Ним, как Светом и Любовию. |
| Как видим, обличение и злословие в этих словах представлено в качестве поступка, за который человек будет нести ответственность перед Богом, и получит наказание по закону воздаяния Божьего. Для того, чтобы избежать карающего воздаяния Божьего, Иисус Христос советует: “Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены”, указывая на то, что судить людей должен не человек, а Господь. Согласно представлениям христианства, истинным Судьей является Иисус Христос, Которому Бог-Отец, как Сыну, отдал весь суд. “Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Иоан.5:22). Таким образом, только Иисус Христос есть Истинный и Справедливый Судья. В свете этого положения, человек, судящий о всей жизни своего ближнего с вынесением приговора (осуждения), самовольно ставит себя на место Иисуса Христа, Судьи. Такое действие человека является богопротивным, так как угодно злому духу, который, уподобляя себя Богу, пытается занять Божье место. “Сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2Фес.2:4). Предостерегая людей от суровой и непримиримой критики ближних, какую использовали фарисеи, Апостол Павел пишет: “Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным” (Гал.6:1). В этих словах Апостол Павел настоятельно советует людям, любящим критиковать, прежде всего не допускать своих недостатков и бороться с ними, то есть не допускать греховных поступков. В предыдущей части Нагорной проповеди в виде отрицаний Спаситель дает целый ряд запретов, касающихся того, как не следует поступать, ясно указывая на то, что является греховным поступком. Например “когда творишь милостыню, не труби перед собою” (Матф.6:2), “когда молишься, не будь, как лицемеры” (Матф.6:5), “А молясь, не говорите лишнего, как язычники” (Матф.6:7), “не уподобляйтесь им” (Матф.6:8), “когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры” (Матф.6:16), “Не собирайте себе сокровищ на земле” (Матф.6:19), “не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить” (Матф.6:25), “не заботьтесь и не говорите” (Матф.6:31), “не заботьтесь о завтрашнем дне” (Матф.6:34). |
| Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда (Иоан. 5:22, 27-29; Матф. 16:27, 7:21-13, 11:22 и 24, 35 и 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46; Деян. 17:31; Иуд. 14-15; 2 Кор. 5:10; Рим. 2:5-7, 14:10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24-25; 2 Сол. 1:6-10; 2 Тим.4:1; Откр. 20:11-15) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Матф. 25:31-46 ( Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: – всеобщий, т. е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов (2 Пет. 2:4; Иуды 6); – торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; – строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия» (Рим. 2:5); – последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Матф. 25:41-46). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется «геенной» (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает (Map. 9:43-46, также 45-49) Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное (Откр. 19:20). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа (1 Сол. 1:8). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: «грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу» (изложение православной веры). |
| кд. И соблюдай запвди ег, въ немъ пребываетъ, и той въ немъ. и семъ размемъ, к пребываетъ въ насъ, дха, егоже далъ есть намъ. (4, 13. Іоан. 14, 23. 15. 4 и д. Римл. 8, 9 . 2Кор. 1, 21 и д.) 24. И кто сохраняет заповеди Его; тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам. 24 . И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем и Он в том: см. примеч. к 2, 3–6. ср. 2, 28. 3, 6. 9. Иоан. 14, 21. 23 . – А что Он пребывает в нас, узнаем не по миру только души нашей и не по успокоению только совести нашей (19–21 ст. – как толк. Socin), но по Духу или Помазанию, пребывающему в нас, т. е. Духу Святому, полученному нами от Бога Отца чрез Сына Его Господа нашего Иисуса Христа. – Август. (198). Глава 4 Дух божий в детях Божиих и дух антихриста в детях диавола (ср. 3, 10): отличительные признаки учения от Духа Божия и духа антихристова (1–6), – признак в самом учении (2–4) и в отношении мира к учению (5–6). Доказательства необходимости братской любви из истинного понятия о Боге (7–18). Бог – любовь (8), открытие Бога как любви (9–10), видение Бога любящими (11–13); неразрывная связь веры и любви (14–16); высокое достоинство братской любви (17–18), побуждение к братской любви необходимостью любви к Богу (19–21). Возлюбленнїи, не вскоь дх врйте, но искшайте дхи, аще Бга сть к мнози лжепророцы изыдоша въ міръ. ( 1Тим. 4, 1 Мтф. 7, 15. 1. Сол. 5, 19. 21. 2. Іоан. 7. 1. Іоан. 2, 18 и дал. 2Петр. 2, 1 ). Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они: потому что много лжепророков появилось в мире. 1 . В предыдущих главах Апостол любви ясно открыл детей Божиих и детей диавола (3, 10 примеч. и конт.) и притом так, что «решительно не оказалось людей средних» (1), в которых бы вместе с правдою и грехами пребывало семя Божие (2), как свет со тьмою (3): в детях Божиих – помазание (Χρσμα) – Бог Дух Святый (4), в детях диавола – противное помазанию начало или «семя» – антихристов дух – дух злобы и лжи (5); имеющие помазание исполнены веры и любви и потому, сохраняя заповеди Евангелия, пребывают в таинственном общении с Господом (6), – дети диавола исполнены отрицаний в деле веры и ненависти к ближним (7) и потому, пренебрегая Евангелием, пребывают в духе злобы (ср. |
| Но и помимо этого, огромное количество евангельских чудес совершается прямым повелением Господа через слово, – в одних случаях отвечающее на веру и с нею соединяющееся, в других же непосредственно повелевающее: теща Симонова ( Лк. 4, 39 ), прокаженный ( Лк. 5, 12–13 ), расслабленный ( Лк. 5, 24–5 ), сухорукий (6, 8–10), исцеление слуги сотника Капернаумского (7, 1–8), воскрешение сына Наинской вдовы (7, 14–15), исцеление десяти прокаженных (17, 14), исцеление дочери хананеянки ( Мф. 15, 28 ), исцеление расслабленного у Силоамской купели (Ио. 5, 8–9), исцеление сына царедворца Капернаумского ( Иоан. 4, 50–53 ). Сюда же относятся и чудеса, совершенные повелевающим словом, обращенным к природе: ветру и морю ( Мр. 4, 39–41 , Лк. 8, 22–25 , Мф. 8, 23–26 ), смоковнице ( Мр. 11, 14, 20 ), при чудесном лове рыбы ( Лк. 5, 4–7 ). Аналогия в Ветхом Завете: чудеса Моисея при исходе из Египта и во время путешествия в пустыне (Исход), чудеса прор. Илии (3 Ц. 17, 18; 4 Ц. 2) и Елисея (4 Ц. 4, 5, 6). Однако, есть целый ряд чудес, когда Господь не ограничивается одним словом, но производит известные действия, которые являются как бы средством для совершения чуда. Так, при воскрешении дочери Иаира, Он, «взяв за руку, говорит ей: талифа куми» ( Мр. 5. 41 ); при исцелении косноязычного Иисус, «отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему, и, плюнув, коснулся языка его, и воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», что есть «отверзись» ( Мр. 7, 33–34 ). Исцеление слепого описывается следующими чертами: «Он, взяв слепого, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он взглянул и сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И исцелел и стал видеть ясно» ( Мр. 8, 23–25 ). В других случаях чудеса совершались прикосновением: самый выразительный случай – исцеление кровоточивой, которая, прикасаясь, «говорила: если хотя к одежде Его прикоснусь, то выздоровлю», а «Иисус, почувствовав. |
| Смотри, мы имеем горе жертвенного агнца, горе первосвященника, горе жертву. Потому мы должны приносить такие жертвы, которые могли бы быть возложены на таком жертвеннике, - не овец и волов, не кровь и тук. Все это прекратилось, а вместо того введено словесное служение. Что такое словесное служение? Душевное, духовное, - " Бог " , - говорится (в Писании), - " есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине " (Иоан. 4:24), - такое, для которого ненужно ни тела, ни орудий, ни мест; таковы: кротость, целомудрие, ми-лосердие, незлобие, долготерпение, смиренномудрие. Такие жертвы еще в ветхом завете издавна предуказаны. " Приносите " Богу, - говорит Давид, - " жертвы правды " (Пс. 4:6); и еще: " Тебе принесу жертву хвалы " (Пс. 115:8); и еще: " Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня " (Пс. 49:23); и еще: " Жертва Богу - дух сокрушенный " (Пс. 50:19); и еще: " чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим " (Мих. 6:8)? " Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце " (Пс. 39:7-9); и еще: " Для чего Мне ладан, который идет из Савы " (Иер. 6:20); и другой (пророк): " Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать " (Амос. 5:23); но, вместо того, " Я милости хочу, а не жертвы " (Осия 6:6). . Видишь, какими жертвами нужно благоугождать Богу? Видишь, что те жертвы давно уже прекратились, а эти введены вместо них? Их мы и будем приносить. Те - жертвы людей богатых и достаточных, а эти - жертвы добродетели; те - внешние, а эти -внутренние; те может приносить всякий, а эти - немногие. Насколько человек лучше овцы, настолько эта жертва (выше) той, потому что здесь ты приносишь в жертву свою душу. Есть и еще жертвы, поистине - всесожжения; это - тела святых мучеников; у них святы и душа и тело; они исполнены великого благоухания. |
| Однако же, по суду И.Христа, это справедливое извинение человеческих немощей на самом деле вовсе не справедливо. Спаситель прямо говорит: Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим небесным (Мф. 10, 33; Лк. 12, 9); кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет во славе Отца своего со святыми ангелами (Мр. 8, 38; Лк. 9, 26). Значит, кто – по страху ли гонений от врагов Христа, или просто из угождения детям века сего – прямо ли отречется от своей веры во Христа, или же только не посмеет открыто засвидетельствовать свою веру в Него, тот, хотя бы и желал оставаться тайным христианином, в действительности перестает им быть и не есть христианин. Действительным наследником вечной жизни, по выражению Спасителя, может быть только человек, претерпевший до конца (Мф. 24, 13), и потому именно Спаситель настойчиво убеждал Своих учеников, чтобы они спасали свои души терпеливым перенесением всяких страданий даже до мученической смерти за Него (Лк. 21, 12-19). Апостолы и в учении, и в жизни своей всегда были верны этому завету своего божественного учителя. Они проповедовали, что И.Христос, как верховный Вождь людей во спасение, оставил Собой пример людям, чтобы они следовали по стопам Его (1 Петра 2, 21). Поэтому, подражая сами Христу (1 Кор. 11, 1), они и других поучали, что всякий человек, желающий действительно быть достойным Христа, должен непременно сделаться сообразным Ему, т.е. непременно должен создать в себе то же самое душевное настроение, которое одушевляло И.Христа в Его смиренном служении Богу (Филип. 2, 5-8), и должен превратить свою настоящую жизнь в тот самый подвиг непрерывного самоотвержения, которым подвизался Спаситель во время земной жизни Своей (Гал. 5, 24; 6, 14; 1 Тим. 6, 11-14; Евр. 12, 1-4). Если кто не имеет в себе Христова настроения, тот, по апостольскому учению, и не принадлежит Христу (Рим. 8, 9); и если кто говорит: я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот, по слову апостола, лжец, и нет в нем истины (1 Иоан. |
| В ветхозаветных кровавых жертвах он усматривает прообраз Жертвы Голгофской, предуказание на искупительное значение крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа, – и только в этом полагает их смысл и силу. По его учению, ветхозаветные жертвы, сами по себе, еще не искупляли людей от грехов, и только напоминали им с одной стороны о грехах, а с другой – о том, что без пролития крови прощения достигнуть невозможно. Жертвы могли быть угодны Богу, когда они, подобно жертве Авеля, были приносимы верою, и когда приносившие их, подражая благочестивым ветхозаветным патриархам, еще не получивши обетований, «только издали видели оныя и радовались» ( Ebp. II, 13 ). Вообще же апостол Павел учит «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов. Но жертвами каждогодно напоминается о грехах, ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» ( Евр. 10, 1–4 ). Христос есть единственно истинная жертва и единственно истинный Первосвященник ( Ebp. 9, II и след. 10, 5 и след.). На Него-то прообразовательно и указывали ветхозаветные кровавые жертвы... А что это понимание внутреннего смысла ветхозаветных кровавых жертвоприношений было всеобщим, видно уже из того, что обетованного Мессию евреи часто называли прямо Агнцем. Так, Иоанн Креститель, увидев идущего к нему Иисуса Христа и указывая на Него, именно как на обещанного Искупителя всего рода человеческого, говорит своим ученикам: «вот, Агнец Божий, Который берет на Себя грех Мира» ( Иоан. 1, 29 ). И ученики поняли своего учителя. Святой апостол Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе почти везде говорит об Иисусе Христе только как об Агнце (срв. 5, 6. 8. 12. 13; 6, 1. 16; 7. 9. 10. 16. 17; 12. 11; 13. 8. 11; 14. 1. 4. 10; 15. 3; 17, 14; 19, 7. 9; 21. 22. 23. 27; 22; 1. 8). Апостол Петр также говорит о христианах: «Искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» ( 1Петр. 1. 18. 19 ). |
| Ефес. 4:13 . (Непрестанно растет) в меру полного возраста Христова. Ефес. 15 . (И в себе) возвращает все в Того, который есть глава Христос. з) Православная Церковь, разрешая разные вопросы на соборах, основывалась на свящ. Писании и Предании Апостолов Деян. 15:28 . Угодно Св. Духу и нам... Деян. 16:4 . Они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. и) На вселенских соборах св. отцы проповедовали тоже, чему учили Христос и Апостолы, догматов не сочиняли, и брали их готовыми из свящ. Писания: напр., Символ веры весь основан на свящ. Писании. (См. подробности в кн. «Щит веры» стр. 9.). 6) О церковном учительстве в) Дар на проповедь евангельского учения дар чудотворения – различные дары 1Кор. 12:3–11 . Иному чудотворения, иному пророчество... 7) О поклонении Богу в духе и истине а) Вся жизнь человека должна быть служением Богу всем его существом Быт. 2:7 . Создал... Бог человека из праха земного и вдунул дыхание жизни. 1 Кор. 6:20. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших... 1 Фесс. 5:17–18. Непрестанно молитесь. За все благодарите... 1Тим. 6:17 . Богатых... увещевай, чтоб они... уповали на Бога живого... Евр. 9:14 . (Иис. Христ.) Духом Свят. принес Себя... очистив совесть вашу... для служения Богу живому... 8) О благодати и пребывании Духа Святого в Церкви Христовой а) Благодать – Сила Божия 2Кор. 12:9 . Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи… б) Подается без всякой заслуги со стороны человека Рим. 11:6 . Если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. Ефес. 2:8–9 . Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар. в) Благодать открыта для всех людей Иоан. 1:14,16,17 . Слово стало плотью, полное благодати и истины... благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Рим. 5:15–16 . Благодать Божия и дар по благодати одного человека, Иисуса Христа. – 6:14. Мы не под законом, а под благодатью. е) Спасительная благодать Божия, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее |
| Но это совершенно несправедливо, так как плотию он называет здесь не тело; а если разумеет здесь тело, то какой смысл будут иметь следующие далее слова? " Желает, – говорит, – противного духу» ( «похотствует на дух»). Но ведь тело принадлежит к числу вещей не движущих, а движимых, не действующих, а которыми действуют, – как же, в таком случае, оно желает? Желание, без сомнения, принадлежит душе, а не телу. Да и в других местах Писания говорится: «желает... душа моя» ( Пс.83:3 ); также: «чего желает душа твоя, я сделаю для тебя» ( 1Цар.20:4 ); и еще: «не следуй влечению души твоей» ( Сир.5:2 ); и опять: «так желает душа моя» ( «сице желает душа моя») ( Пс.41:2 ). Как же Павел говорит: «плоть желает противного духу» ( «плоть похотствует на духа»)? Плотию он обыкновенно называет не природу телесную, а злую волю, напр., когда говорит: «вы не по плоти живете, а по духу» ( «вы же несте во плоти, но в дусе») ( Рим.8:9 ); и еще: «живущие по плоти Богу угодить не могут» ( «сущии же во плоти Богу угодити не могут») ( Рим.8:8 ). Итак, что же? Должно убивать плоть? Но сам сказавший это разве не был облечен плотию? Такие внушения дело не плоти, а диавола, так как «он был человекоубийца от начала» ( «он человекоубийца бе искони») ( Иоан.8:44 ). О чем же, в таком случае, говорит (апостол)? Плотию он называет здесь помысл земной, легкомысленный и нерадивый, а в последнем виновато не тело, но беспечная душа. Ведь тело есть только орудие, от орудия же никто не отвращается, ни ненавидит, а отвращаются от того, кто употребляет это орудие во зло. Мы ненавидим и наказываем не меч, а человекоубийцу. «Но, – скажет кто-нибудь, – называть грехи души именем плоти именно и значит обвинять тело». Я же признаю, что хотя плоть и ниже души, но и она прекрасна. В самом деле, то, что ниже хорошего, и само хорошо, тогда как худое не ниже хорошего, но совершенно противоположно ему. Если ты действительно можешь указать зло, происходящее от тела, то обвиняй плоть; но если ты на основании одного только названия хочешь порицать плоть, то смотри, чтобы тебе не пришлось обвинять и душу, потому что и лишенный истины человек называется душевным человеком ( 1Кор.2:14 ), и полчища демонов называются духами злобы ( Ефес.6:12 ). |
|
|
