| Св. Ипполит, епископ Рима, в своем сочинении «Сказание о Христе и антихристе» (883) приводит полностию слова сего послания об антихристе. Ученый Ориген , по известию Епифания Кипрского , писал толкование на это послание. Но оно не сохранилось. Однако, в других сохранившихся писаниях Оригена находится множество ссылок на слова Апостола Павла из второго послания к Солунянам (2:11, 12; 2:4). В объяснении же на Евангелие Матфея Ориген говорит, что день Господень не настанет до тех пор, пока не придет сначала отступление и не откроется человек греха, сын погибели, причем прямо говорит, что об этом свидетельствует Павел во втором послании к Фессалоникийцам 50 . Св. Кирилл Иерусалимский приводит слова этого послания: «тайна беззакония уже в действии» ( 2Сол. 2:7 ), причем присовокупляет: «о, хотя и сказало это, но да не будет, чтобы это исполнилось над нами! Однако, будем осторожны». « Церковь предварительно сказывает об антихристе до его пришествия. При тебе ли оно будет, не знаем, или после тебя, тоже не знаем. Но для тебя хорошо знать это и предостерегаться». Св. Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, дал объяснение всего послания: потому его свидетельства, как и других толковников, будут приведены далее, при изъяснении самого послания. Нельзя при этом не заметить, что великий святитель Иоанн Златоуст был вместе с тем и выразителем свидетельств многовекового предания, сохранившегося в Церкви христианской, в изъяснении Божественных писаний самом строгом, которое Иоанн Златоуст усовершенствовал глубиною своей великой души и широтою взглядов своего необыкновенно светлого ума. За церковным богослужением второе послание к Солунянам читается в таком порядке: 1 гл. ст. 1–10 в понедельник 25 недели. 10–12 и 2 гл. ст. 1–2 во вторник. 1–12 в среду. 13–17 и 3 гл. ст. 1–5 в четверток. 1–15 в пяток. Второе послание к Солунянам святого Апостола Павла Глава 1 1. Павел и Силуан и Тимофей – Фессалоникской церкви в Боге Отце нашем и Господе Иисусе Христе 51 : 2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа 52 . |
| Читайте также — Что бы сказали апостолы, увидев сегодняшних православных? Имена 12 апостолов в Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1:13–26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота, который заменяется жребием на Матфия). Однако выделение учеников из числа постоянно окружавшего Христа народа происходило достаточно длительное время. Первыми к апостольству были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон (нареченный Петром), Филипп и Нафанаил (Ин. 1:35–49), из которых по крайней мере Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя (Ин. 1:35–40). Хотя пребывание со Христом уже пробудило в них веру в Него (Ин. 2:11), после первой встречи с Учителем они еще на некоторое время возвращаются к своим привычным делам. Продолжая заниматься рыболовством, будущие апостолы, как и прочие ученики, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь (Лк. 4:31–5:1). Переломным событием, после которого рыбаки превратились в «ловцов человеков», явился чудесный улов рыбы (Лк. 5:2–12). Они решили «оставить всё» и следовать за Учителем. Из множества учеников Господь позже пополнил число Своих первых апостолов до двенадцати, которые вплоть до ареста Христа уже не отлучались от Господа, от Которого обучались и готовились к последующему выходу на проповедь. Окончательное избрание апостолов произошло, когда устами ап. Петра (Мф. 16:16) была исповедана их общая вера в Христа как Сына Божия. Однако и после этого Спаситель должен был укреплять их веру. В Евангелиях описаны примеры маловерия апостолов (Мф. 14:25–31; 16:8; 17:20; Мр. 4:37–40), непонимания ими слов и дел Христа (Мф. 15:15–16; 26:7-13; Лк. 9:45; 18:34; Ин. 12:16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве Израиля (Мр. 10:32–37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом (Мф. 20:20–24; Мр. 9:33; Лк. 9:46). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют Мессию (Мф. 26:56; Ин. 16:32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф. 26:69–75). Один из двенадцати даже стал предателем. Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневаются (Мф. 28:17), продолжают по земному понимать учение о Царствии (Деян 1:6). И эти указания Священного Писания на несовершенства и человеческую слабость даже избранных учеников Господа говорят о том, что только с Божией помощью и силою Духа Святаго человеку дано побеждать свою греховную природу и обретать истинное знание Бога. |
| Вслед за Чарльзом Доддом (ум. 1973) в западной библеистике принято считать, что Евангелие от Иоанна состоит из двух больших частей: «Книги знамений» (1:19 – 12:50) и «Книги Страстей» (13:1 – 20:31), с Введением (1:1 – 18) и Эпилогом (21). Такое разделение представляется довольно формальным, хотя бы потому, что главным «знамением» для Иоанна является Воскресение (2:18 – 22), а не семь предыдущих чудес. Кроме того, и воскрешение Лазаря, после которого синедрион вынес Иисусу смертный приговор (11), и тем более торжественный вход в Иерусалим (12) напрямую связаны со Страстной Седмицей. Куда более вероятно, что разделяет Евангелие на две части указание на возвращение Иисуса Христа на место, где прежде крестил Иоанн (10:41). В трёхчастном делении, предложенном еп. Кассианом (Безобразовым) в работе «Водою и Кровию и Духом», указание 10:40 завершает первую часть Евангелия, с заглавием «Водою»: «Отрывок 10:40 – 42 в плане Евангелия возвращает читателя к самому началу (1:28), и задача его показать, что служению Иоанна пришёл конец». 5 Но дело здесь не только в том, что замыкается географический круг: Иисус пришел туда, откуда начал свое служение. Помимо стиха 10:40, в Евангелии от Иоанна ещё несколько раз указывается, что Иисус вновь возвращался туда, где был прежде (4:46, 12:1) 6 В беседе на празднике Обновления храма Иисус доказывает своё богосыновство (10:31 – 39), за что иудеи хотят побить Его камнями. Несмотря на это, множество людей поверили в Иисуса Христа, вспомнив слова Иоанна о Нём (10:41 – 42). Тогда можно считать, что первая часть начинается со свидетельства Предтечи об Иисусе как о Сыне Божием (1:34) и им же завершается. Отметим также, что, начиная с 11–й главы, в повествовании появляются указания на молитву Иисуса Христа (11:42; 12:27 – 29; 14:16; 16:26; 17), о чём до этого ни разу не упоминалось. 7 О связях в построении Евангелия от Иоанна Мы уже отметили, что Евангелие от Иоанна – связанный текст. Это можно показать на ряде примеров. O сдвоенности глав О парности глав довольно много пишет еп. Кассиан, не выделяя, впрочем, это как одну из особенностей построения Евангелия в целом. 8 Главы объединяются общими темами. Например: |
| Г. Степанян//Кавказ и Византия. Ер., 1988. Вып. 6. С. 268-275; Les homélies du catolicos Hovhan Mandakuni/Trad. l " archev. Y. Tabakian. Antélias, 2000. Ист.: Лазар Парпеци. История Армении. Послание Вахану Мамиконяну/Пер. с древнеарм. и коммент.: Б. Улубабян. Ер., 1982. С. 297-487 (на арм. яз.); Вардан Великий. Всеобщая история/Пер.: Н. О. Эмин. М., 1861. С. 70; Киракос Гандзакеци. История Армении/Пер.: Л. А. Ханларян. М., 1976. С. 57; Самуэл Анеци. Извлечения из книг историков. Вагаршапат, 1893. С. 72 (на арм. яз.); Иованнес Драсханакертци. История Армении/Пер.: М. О. Дарбинян-Меликян. Ер., 1986. С. 76. Лит.: Саргисян Б. Критическое исслед. об Иоанне Мандакуни и его сочинениях. Венеция, 1895 (на арм. яз.); Бюзандаци Н. Три понимания Иоанна Мандакуни//Лума. Тифлис, 1901. Т. 2. С. 369-380 (на арм. яз.); Тер-Мкртчян К., еп. Иоанн Мандакуни и Иоанн Майрагомеци//Шогакат. Вагаршапат, 1913. Т. 1. С. 84-113 (на арм. яз.); Дурян Е. Новая рукопись речей Мандакуни//Сион. 1927. Т. 1. 10. С. 308-309; 11. С. 343-346; 12. С. 372-373; 1928. Т. 2. 1. С. 19-21; 3. С. 84-86; 4/5. С. 133-135; 6. С. 179-180; 7. С. 211-213; 8/9. С. 246-248; 10/11. С. 312-313; 12. С. 370-371; 1929. Т. 3. 1. С. 27-28; 2/3. С. 65-67; 4. С. 119-121 (на арм. яз.); он же. Исправленные строки в рукописях//Там же. 1928. Т. 2. 12. С. 371-373 (на арм. яз.); Торосян О. Сравнение речей Иоанна Мандакуни «О деньгах и ростовщичестве» и Василия Кесарийского «Против ростовщиков»//Базмавеп. Венеция, 1927. 84. С. 65-73 (на арм. яз.); Акинян Н., Тер-Погосян П. Католикос Ованнес I (Мандакуни, 480-502 гг.): Лит. исслед.//HAms. 1971. Bd. 85. N 4/6. S. 137-162; N 7/9. S. 289-322; N 10/12. S. 385-398 (на арм. яз.); Акопян Г. Шараканы, приписываемые Иоанну Мандакуни//Эчмиадзин. 1971. 4. С. 31-36 (на арм. яз.); он же. Жанр шараканов в арм. средневек. лит-ре: V-XV вв. Ер., 1980. С. 91-101 (на арм. яз.); Айрапетян С. История арм. древней и средневек. лит-ры. Ер., 1994. С. 258-259 (на арм. яз.); Кеосеян А. Очерки богословия арм. средневек. |
| Статьи по богословию, истории Церкви, церковному искусству, посвященные темам, не связанным с Казанской епархией, появлялись на страницах журнала очень редко и, как правило, имели прикладной характер: «Мысли Филарета, митр. Московского, о пастырском служении» А. Тверитина (1904. 44. С. 1477-1481; 1905. 2. С. 35-41; 3. С. 59-64; 5. С. 133-139; 7. С. 185-189; 9. С. 247-255; 11. С. 306-314; 12. С. 343-347; 14. С. 403-408), «Последние усилия греко-римского язычества в борьбе с христианством» Протопопова (1904. 12/13. С. 392-414), «Прп. Иоанн Кассиан Римлянин» архим. Феодора (Поздеевского ; впосл. архиепископ Волоколамский) (1908. 12. С. 379-385; 14. С. 456-461), «О молитве» иером. Нила (1914. 23/24. С. 709-716; 25. С. 750-754; 26. С. 777-784), «Иконография св. князя Владимира» (1916. 6. С. 162-170) и «Язык древнерусской иконописи» (1916. 15/16. С. 388-396; 23/24. С. 548-557) В. П. Соколова, «Краткие советы по вопросам ремонта памятников старины и искусства» П. П. Покрышкина (1916. 10. С. 287-290; 11/12. С. 314-318; 13/14. С. 359-363; 15/16. С. 396-402). Чаще появлялись публицистические статьи на актуальные социальные темы, напр. «К вопросу о порнографии и о мерах борьбы с нею» (1908. 1. С. 22-31; 2. С. 58-66) и «Основные мотивы творчества М. Горького» (1908. 23/24. С. 703-723; 25. С. 753-767; 26. С. 794-809) свящ. Павла Руфимского. Почти в каждом номере были поучения, слова, речи и беседы, др. назидательные тексты (нек-рые из них имели миссионерский характер, напр. «Беседы с чувашами о вере христианской» В. Я. Смелова в 1879-1884), к-рые печатались в переводе на языки местных народов. Особый интерес представляют материалы по местной церковной истории и описания святынь: «Чудотворные и местночтимые иконы и крестные ходы по Казанской епархии» (1872. 4. С. 115-126; 5. С. 150-158; 6. С. 184-188; 7. С. 217-219; 9. С. 286-288; 10. С. 318-320; 11. С. 338-348; 12. С. 376-382; 13. С. 393-402; 24. С. 756-765), «Материалы для статистики и истории Казанской епархии: Историческое описание церквей г. |
| Против апостольского происхождения Апокалипсиса возражают указанием на Откр.21:14 и Откр.18:20 1021 . В первом случае говорится, что на основаниях нового Иерусалима написаны имена двенадцати Апостолов Агнца, во втором же – к ликованию о погибели Вавилона приглашаются святые, и Апостолы и пророки. Говорят, что особенно первый из приведенных стихов неуместен в устах человека, принадлежащего к лику двенадцати, что вообще об Апостолах здесь говорится весьма объективно. Возражение, однако, вовсе не покажется основательным, если иметь в виду, что число Апостолов не было случайным, но имело определенное значение, основание которого находится в Ветхом Завете. Сознание такого значения было особенно живо у Апостолов, как показывает первая книга Деяний. Вследствие сего при упоминании в Откр.21:14 о 12 Апостолах св. Иоанн мог совсем не иметь в виду личности учеников Христовых, – для него было важно число 12, как таковое. Основоположительное же значение апостольского служения могло быть утверждаемо и в апостольском веке и Апостолом. Так и св. Павел называет христиан ποικοδομηθντες π τ θεμελ τν ποστλων κα προφητν ( Еф.2:20 ). Справедливо говорят еще против вышеупомянутого возражения, что, если придавать ему значение, то Лк.22:30 и Мф.19:28 , которые могут принадлежать только Апостолам, должны считаться изобретением не апостолов, равно как тогда должно полагать, что и св. Павел, когда писал 1Кор.12:28 и Еф.2:20; 3:5; 4:11 , забыл, что в 1Кор.1:1 и Еф.1:1 он торжественно именовал себя Апостолом 1022 . Призыв в Откр.18:20 понятен ввиду того, что ко времени написания Апокалипсиса почти все Апостолы уже умерли. Сопоставление Апостолов и пророков находим в Еф.3:5 . На основании всего изложенного, можно утверждать, что самосвидетельство Апокалипсиса о писателе не только не говорит против его апостольского происхождения, но скорее более понятно при признании, что писателем книги был св. Апостол Иоанн, сын Зеведея. II. Св. Апостол Иоанн – Апокалиптик и Евангелист А. Биографические сведения |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| Апостольская деятельность В. началась после побиения камнями первомученика Стефана (34/5 г.). Спасаясь от гонений, начавшихся после смерти Стефана, члены иерусалимской общины «прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же нек-рые из них Кипряне и Киринейцы, к-рые, пришедши в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса» (Деян 11. 19-20). Когда в Иерусалиме стало известно о распространении христианства в Антиохии, апостолы поручили В. отправиться туда (Деян 11. 22). Прибыв в Антиохию, он утвердил новообращенных и поддержал деятельность эллинистов (Деян 11. 23). Потом, отправившись в Тарс, он привел оттуда Савла (Деян 11. 25) и привлек его к проповеднической деятельности среди антиохийских язычников. Целый год они вместе проповедовали в Антиохии, многих обратив ко Христу. Их ученики впервые в истории стали называться христианами (Деян 11. 26). Среди обращенных иудеев-киприотов были исцеленный от проказы Аристоклиан (впосл. еп. Амафунтский) и, вероятно, Мнасон (впосл. еп. Тамасский) со своим другом Феоной (Хождения и мучение Апостола Варнавы, § 20). Узнав о грядущем голоде (44 г.), антиохийские христиане собрали деньги и послали их через апостолов В. и Савла иерусалимской общине (Деян 11. 29-30). В. и Савл вскоре возвратились из Иерусалима в Антиохию, взяв с собой племянника В. Иоанна Марка (Деян 12. 25). В Антиохии В. возглавил круг «пророков и учителей», куда входили Симеон Нигер, Луций Киринеянин, Манаил, воспитывавшийся вместе с Иродом Антипой, и Савл (Деян 13. 1). На протяжении 11-й и 12-й глав и 1-12 стихов 13-й главы (до рассказа об обращении проконсула Сергия Павла) при описании их апостольской деятельности имя В. всегда стоит впереди имени Савла. Жители Листры сравнивали В. с Зевсом, а Савла с Гермесом (Деян 14. 12). 1-е путешествие апостолов Варнавы и Павла По Божественному внушению они отправились на проповедь, обратив ее как к эллинам, так и к иудеям. В этом путешествии их сопровождал племянник В. Иоанн Марк. Из Антиохии они прибыли на Кипр (весна 45 г.), проповедовали в Саламинских синагогах и прошли весь остров до Пафоса (Пафа) (Деян 13. 4-6). В Пафосе рим. проконсул Сергий Павел, «призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие» (Деян 13. 7). Их оппонентом выступил иудейский маг и псевдопророк Вариисус ( Елима ). Савл совершил чудо, временно ослепив Вариисуса, в результате чего многих обратил в христианство, в т. ч. и самого проконсула (Деян 13. 6-12). Т. о., Кипр стал первой страной, где у власти был христ. правитель. С этого момента Савл стал именоваться Павлом. В Пафосе, согласно местному преданию, ап. Павел претерпел мучение «сорока без одного» ударами. |
| Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис.37:4. 17 ; Дан.6:26 ; 2Кор.6:16 . 1Фес.1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места ев. Матфея называет Бога ζν παρ τν ατοζων 25 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живый. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – λγος τς ζως ( 1Ин.1:1 ). В Нём была жизнь ( Ин.1:4 ; 1Ин.5:11 ), Ему также дано иметь жизнь в Себе ( Ин.5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я семь жизнь ( Ин.11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин.6:63 ). Он вообще даёт миру жизнь ( Ин.6:33 ), ибо и пришёл для того, чтобы имели жизнь ( Ин.10:10 ; 1Ин.4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян.3:15 ). Христос – жизнь ваша – пишет ап. Павел ( Кол.3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζντος читает σζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует . Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σζειν: так в Мк.15:31 греческое σωσεν=сирийскому и σσαι= , в Ин.4:42 греческое σωτρ=сирийскому . 26 Жизнь, о которой идёт речь в евангелии, можно, след., понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своём Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь (να ζσωμεν – да живы будем) через Него ( 1Ин.4:9 . Ср. 1Ин.1:2 ), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин.5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земли Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – λγος σρξ γνετο κα σκνωσεν ν μν, хотя слава этого Логоса была ς μονογενος παρ πατρς ( Ин.1:14 ). В этом исповедании великая религиозная (=τς εσεβεας) тайна: Бог (ς?) явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедовали Его воплощение 27 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения, боголепно совершил в Себе Сын Божий» 28 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии. |
| 2. протоиерей Владислав ЦЫПИН — секретарь 3. митрополит Екатеринодарский и Кубанский ИСИДОР 4. митрополит Калужский и Боровский КЛИМЕНТ 5. архиепископ Сергиево-Посадский ФЕОГНОСТ 6. игумен ФИЛИПП (Симонов) 7. протоиерей Николай БАЛАШОВ 8. протоиерей Александр ЛЕБЕДЕВ 9. протоиерей Георгий МИТРОФАНОВ 10. протоиерей Андрей НОВИКОВ 11. протоиерей Леонид РОЛДУГИН 12. иеромонах САВВА (Тутунов) 13. священник Иоанн МИРОЛЮБОВ 14. КИПШИДЗЕ Вахтанг Владимирович 15. КРАВЕЦ Сергей Леонидович Комиссия по вопросам богослужения и церковного искусства: 1. митрополит Санкт-Петербургской и Ладожской ВЛАДИМИР — председатель 2. архиепископ Сергиево-Посадский ФЕОГНОСТ — заместитель председателя 3. священник Михаил ЖЕЛТОВ — секретарь 4. митрополит Днепропетровский и Павлоградский ИРИНЕЙ 5. митрополит Рижский и всея Латвии АЛЕКСАНДР 6. архиепископ Волоколамский ИЛАРИОН 7. архиепископ Берлинско-Германский и Великобританский МАРК 8. архиепископ Белгородский и Старооскольский ИОАНН 9. архиепископ Орехово-Зуевский АЛЕКСИЙ 10. епископ Зарайский МЕРКУРИЙ 11. епископ Подольский ТИХОН 12. архимандрит АЛЕКСИЙ (Поликарпов) 13. архимандрит ТИХОН (Шевкунов) 14. архимандрит ФИЛАРЕТ (Зверев) 15. игумен ФИЛИПП (Симонов) 16. протоиерей Николай БАЛАШОВ 17. протоиерей Владимир ВОРОБЬЕВ 18. протоиерей Борис ДАНИЛЕНКО 19. протоиерей Валериан КРЕЧЕТОВ 20. протоиерей Александр ЛЕБЕДЕВ 21. протоиерей Петр ПЕРЕКРЕСТОВ 22. протоиерей Леонид РОЛДУГИН 23. протоиерей Владимир СИЛОВЬЕВ 24. протоиерей Александр СОРОКИН 25. священник Иоанн МИРОЛЮБОВ 26. священник Владимир ХУЛАП 27. диакон Максим ПЛЯКИН 28. игумения СЕРАФИМА (Шевчик) 29. ГЗГЗЯН Давид Мкртичевич Комиссия по вопросам приходской жизни и приходской практики: 1. архиепископ Белоцерковский и Богуславский МИТРОФАН — председатель 2. протоиерей Александр СОРОКИН — секретарь 3. митрополит Донецкий и Мариупольский ИЛАРИОН 4. архиепископ Гомельский и Жлобинский АРИСТАРХ 5. архиепископ Новосибирский и Бердский ТИХОН 6. протоиерей Александр БАЛЫБЕРДИН 7. протоиерей Владимир ВОРОБЬЕВ |
|
|
