| Дозволение заколать в качестве жертвы не только агнца, но и козленка (Исх 12. 4), по мнению ряда авторов, прообразовательно говорит о человеколюбии Бога, «потому что Владыка Христос не за праведных только, но и за грешных претерпел спасительное страдание» ( Theodoret. Quaest. in Ex. 24; ср.: Greg. Nazianz. Or. 45. 19). Блж. Иероним раскрывает это повеление, утверждая, что агнец и козленок символизируют различие человеческих заслуг перед Богом: «Христос в доме Церкви приносится в жертву двояко: если мы праведны, то питаемся мясом агнца, если мы грешники и приносим покаяние - для нас заколается козленок» ( Hieron. In vigil. Pasch. 26). Следуя экзегетическому примеру Филона Александрийского, к-рый истолковывал период между выбором агнца и его закланием (Исх 12. 3, 6) как время, необходимое душе для достижения совершенства ( Philo. De cong. erud. 106), Ориген рассматривает это повеление как указание на то, что принявший Христа верующий не сразу, а через нек-рое время приступает к участию с Ним в жертвоприношении ( Orig. De Pascha. 18. 1-11), вероятно, тем самым намекая на срок, необходимый для катехизации ( Daly. 1992. P. 97). По др. толкованию, этот период указывает на время пребывания Христа на земле во плоти до Его крестных страданий ( Ps.-Chrysost. Serm. 6 in Pascha. 3). Принимая предложенное Филоном объяснение времени совершения П. на 10-й день (Исх 12. 3) как символического указания на совершенства и полноту Божественного бытия, Ориген видит в этом установлении прообразование божественности Христа ( Orig. De Pascha. 17. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 45. 19). 14-й день П. (Исх 12. 6) Ориген символически интерпретирует как полноту творения, подразумевая сотворение за 7 дней видимого и невидимого миров ( Orig. De Pascha. 42. 18-20). Принесение пасхального агнца в жертву вечером (Исх 12. 8) для мн. авторов служит пророчеством о том, что Христос пострадал «вечером мира», будучи распят «в последние времена века, при самом уже как бы закате проходящего века сего» ( Orig. In Gen. hom. 10. 3; Cyr. Alex. De adorat. XVII 6; Greg. Nazianz. Or. 45. 19; Hieron. In vigil. Pasch. 35). Повеление о том, что агнец должен быть принесен в жертву в 14-й день месяца, «между вечерами» (Лев 23. 5; по LXX), в период полнолуния, по мнению Оригена, символизирует Христа как «Свет истинный» (Ин 1. 9), просвещающий человеческий разум ( Orig. De Pascha. 21. 5; ср.: Hieron. Tract. in Ps. 14. 8). |
| 128 Cyrillus Alexandrinus. Scholia de incarnatione Unigeniti 9//ACO. T. 1. Vol. 5. Pars 1. P. 221:30–32. 130 Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam. Fragm. II, 44 (Lc. 4:40)//TU. 130. S. 242. См. также: Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohannem IX ( Jn. 14:1 )//Op. cit. Vol. 2. P. 402: «λην το ν ατ κατοικσαντος κα τως νωμνου τν διτητα φορον, τουτστι, νργειαν τν ζωοποιν» («нося всё свойство, то есть, животворящее действие, Того, Кто обитал в нём и неизреченно соединился (с ним)»). 133 Cyrillus Alexandrinus. Thesaurus. 8, 32, 34//PG. 75. Col. 105B, 453C, 605D; Cyrillus Alexandrinus. De sancta Trinitate dialogi III, 468c, 483c//SC. 237. P. 30, 74. См. также в толковании на Лк. 11, 20 (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Lucam III, 66 (Lc. 11:20)//TU. 130. S. 289 (PG. 72. Col. 704BC), но достоверно неизвестно, является ли свт. Кирилл автором этого фрагмента. В толковании на Ин. 17, 16–17 (Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Iohan nem XI, 9 ( Jn. 17, 16–17 )//Op. cit. Vol. 2. P. 714) святитель утверждает, что νργεια, приходящая через Него от Отца, «не является одной» (ο μαν οσαν), но здесь он имеет в виду то, что божественная νργεια многообразна. См. об этом понятии примеч. 97 137 Об отношении между трактатами «О вочеловечении Единородного» и «О правой вере Феодосию» см.: Cyrille d’Alexandrie. Deux dialogues christologiques. P. 42–51; Loon H., van. The Dyophysite Christology. P. 259–261, 419–425. 138 Cyrillus Alexandrinus. De incarnatione Unigeniti 688b//SC. 97. P. 220=Oratio ad Theo do sium 16//ACO. T. 1. Vol. 1. Pars 1. P. 52:14. Ср. рус. пер.: Кирилл Александрийский , свт. Диалог о вочеловечении Единородного. С. 102. 140 Cyrillus Alexandrinus. Responsiones ad Tiberium diaconum 5//Cyril of Alexandria. Select Letters/ed. and trans. L. R. Wickham. Oxford, 1983. (Oxford Early Christian Texts). P. 154– 155. Ср. рус. пер.: Кирилл Александрийский , свт. Ответы Тиверию диакону с братией/пер. с сир. и примеч. Е. А. Заболотного, М. Г. Калинина; пер. с др.-греч., предисл. и примеч. иером. Феодора (Юлаева) //БВ. 2015. 18–19. С. 365. |
| 9:14. Людей рассадили рядами, как на военном плацу. Так было легче распределять пищу, однако некоторые в толпе могли подумать, что Иисус строит их в мессианское войско (ср.: Ин. 6:15). 9:15. Люди расселись на траве, а не возлегли, как было принято на пирах. 9:16. Перед едой было принято благодарить Бога за хлеб, а затем преломлять его. Люди часто молились, «воззрев на небо» (3 Цар. 8:22,54; Ин. 17:1). 9:17. Умножение пищи напоминает чудо дарования манны Израилю в пустыне и особенно чудо, сотворенное Елисеем (4 Цар. 4:42—44, в каковом случае также осталось некоторое количество пищи). 9:18—27 Цена следования за истинным Мессией 9:18,19. Поскольку многие палестинские евреи считали, что истинные пророки, т. е. пророки ветхозаветного толка, больше не появляются, причисление Иисуса к пророкам было смелой догадкой, хотя и недостаточносмелой, чтобы проникнуть в Его истинную природу. 9:20,21. Во времена Иисуса существовали разные воззрения на Мессию (или мессий), но все они основывались на представлении о спасении на земле и о земном царстве. 9:22. Новозаветные авторы трактовали некоторые ветхозаветные тексты как предвещающие страдания Мессии, но большинство евреев в I в. не считали эти тексты относящимися к Мессии, которому, по их мнению, предстояло стать земным царем. Евреи в основной своей массе верили в воскресение всех праведников в конце земной истории и последующее установление Царства под властью назначенного Богом царя. 9:23—25. Распятие на кресте было страшной и мучительной казнью. «Нести свой крест» означало нести на себе горизонтальную перекладину (patibulutri) креста к месту казни, обычно проходя сквозь глумящуюся толпу. Используя действенные риторические средства, Иисус предупреждает, что все истинные ученики столкнутся с презрением и насмешками на пути к мученической смерти, ибо им придется последовать за Ним на крест. Став верующими, они должны считать свою жизнь отданной за Царство. 9:26. Выражение «Сын Человеческий», вероятно, связано с Дан. 7:13,14. Грядущее Царство, на которое уповают ученики, непреложно, но его установлению будет предшествовать время великой скорби и великого отступничества. В дни Иисуса многие учили о великих страданиях и бедствиях накануне установления царства, но Петр и его собратья придерживались более оптимистического представления о царстве, котороебудет установлено без страданий (может быть, как считали многие, в результате дарованной свыше бескровной победы). |
| Бог, конечно, спасает и отдельных страдальцев, и целые народы, если сами они направляют свои стопы по Его путям и взывают к Нему о помощи. Не у всех одинаковое представление о смысле слова — спасение. Для христиан, ведущих непримиримую брань с грехом, оно состоит в том, что Сам Бог отдает Себя человеку в необъятности Своей вечности. Такому подвижнику видимые бедствия могут сопутствовать всю его жизнь, но он внутренне предстоит Невидимому (ср. 2 Тим. 4, 7; Флп. 1, 29; Деян. 9, 16; 1 Кор. 15, 30; 2 Кор. 6, 4). Напрасною будет попытка описывать его состояние: он предается в волю Божию, и в этом самоумалении уподобляется Христу (ср. Лк. 22, 42). Сей акт в существе своем есть свободное выявление кенотической любви, уподобляющей человека Богу: “... пришел час; вот, предается Сын Человеческий в руки грешников” (Мк. 14, 41). Нет любви большей, чем сия: мы отдаем себя в святые руки Создавшего нас, чрез сие входим в полноту Божественной жизни. Достоинство молитвы превосходит ценность всякой иной деятельности, будь то в сфере социальной или политической, научной или искусства. Познавший сие на опыте легко жертвует своим материальным благосостоянием ради досуга для беседы с Богом. Великая привилегия останавливать свой ум на непреходящем; на том, что выше и дальше всех самых выдающихся достижений науки, философии или общественного служения. В начале борьба за духовную свободу может показаться чрезмерно тяжкою и рискованною; но все преодолевается, когда молитва всецело захватит душу. Молитва глубокого покаяния может привести человека в такое состояние, когда он получает опыт свободы в Духе Истины: “и истина сделает вас свободными” (Ин. 8, 32). Сия святая свобода, к сожалению, не ведома большинству людей. Первый симптом освобождения — нежелание властвовать над кем бы то ни было; последующая ступень — внутреннее раскрепощение от власти других над тобою; и это не по презрению к установленным от Бога властям и управителям внешней жизни народов, но в силу страха Божия, не допускающего преступить заповедь о любви к ближнему. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Gunton С. The Promise of Trinitarian Theology, p. 60. 147 Gunton C. The Promise of Trinitarian Theology, p. 70: «во многом экклесиология определяется монистической или иерархической концепциями. Ассоциация иерархии с монизмом обнажает глубокие причины для ее отвержения. 148 В общине Павла были «лидеры» (προστμενοι; Рим 12, 8; 1 Фесс 5, 12), которые пользовались «особым уважением» и не случайно, что служения перечисляются в 1 Кор. 12, 17 по порядку старшинства, где апостолы находятся на первом месте. Можно рассуждать сколько угодно о принципах руководства, но истина заключается в том, что уже в общине Павла существовал определенный порядок (τξις: 1 Кор. 14, 40). У Павла можно отметить иерархическое мышление: 1 Кор 11, 3; Еф 5, 23; Кол 1, 18; 2, 10, 19; и т. д. 149 Климент 42, 1–4; 44, 1–-4; 57.If. 150 См. обсуждение доказательств в моей книге The Unity of the Church in the Holy Eucharist and the Bishop in the First Three Centuries, 1965 (по–гречески); английское издание: Eucharist, Bishop, Church (Holy Cross Orthodox Press, Brookline, 2001). См. также мою статью Episkope and Episkopos in the Early Church//Episkope and Episcopate in Ecumenical Perspective. WCC, 1980; Faith and Order paper 102, pp. 30–42. 151 Апостолов, например, называли «отцами», потому что они родили общину во Христе Иисусе (1 Кор. 4, 15). 152 1 Петр 1, 3, 23; ср., Ин 3, 3, 7. 153 О значении этого арамейского термина как указании на близкие и особые отношения между Иисусом и Богом см.: Jeremias J. New Teslamenl Theology, p. 62ff. 154 Jeremias J. New Teslamenl Theology, pp. 272f 155 Wainwright The Trinity in the New Testament, 1962, p. 2371Γ 156 Kelly J. N. D. Early Christian Doctrines, p. 267f. 157 Rahner К. Theological Investigations, vol. 4, 1966, pp. 77ff. 158 Современный тип решения, основанный на гегельянской идеи Бога как абсолютного субъекта (один субъект, три модуса бытия), который относится к себе как вечный процесс самодифференциации и самоидентификации, согласно Молтману (Moltmann J. The Trinity and the Kingdom of God, pp. 17f. and 139f.) содержится у К. Барта и К. Ранера. Я не отношу это в особую категорию, потому что это сильно не отличается от субстанциалистской позиции. 159 |
| Ибо, когда служителю было сказано: «Предложи, предложи людем хлебы, да ядят» и он, обратив внимание более на вероятность дела, нежели на достоверность приказывающего, сказал: «Что дам сие такому числу людей?», тогда учредители пира, укрепляемые верою, прекрасно говорят: «Даждь.., да ядят... и останет. И ядоша, и оста по глаголу Господню» (ср. 4 Цар. 4:42—44), чтобы чудо раба предварило и проложило путь к приятию Владычного чуда. Ибо образы истины всегда предваряют, заграждая уста неблагодарным иудеям, чтобы, когда вознамерятся клеветать о чудесах Господних, что они невероятны или невозможны, чудесами прежде бывшими принуждены были прекратить неблаговременное упорство и усрамились бесстыдно восставать на Владычное чудо, после того как предшественники их без противоречия приняли прообразования оного, на рабах совершившиеся. Глава 19. О Сыне Приснодевы. Так иудеям, готовым возражать и соплетать благовидные несколько умствования против Рождения Девы, будто бы природа не может привести в состав зародыш плода без вложения оплодотворяющих семян, — не дозволяет сего земля, в начале бессеменно произрастившая всякого рода плоды: потому что в обоих случаях семенем было Божие Слово. Земле сказано: «Да прорастит земля былие травное, сеющее семя по роду» (Быт. 1:11); и повеление превратила она для себя в природу: немедленно, без всякой иной предшествующей причины, кроме Слова, произрастив плоды, какие извело повеление. И Дева, сказав: «Како будет Мне сие, идеже мужа не знаю», — услышала: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя» (Лк. 1:34—35); и без труда соделалось, что «Слово — стало плотию» (ср. Ин. 1:14) и глаголом создан Божий храм. Так и Иона, после трехдневного пребывания в ките исшедший невредимым, заграждает уста иудеям, когда хотят утверждать, что Господне по трех днях Воскресение невозможно, уверяя их в подобном подобным и любителям споров не дозволяя бесстыдно восставать против нового чуда, возбраняя такое явное бесстыдство чудом древним. Глава 20. Так, чтобы не сказали иудеи, будто бы чудо пяти хлебов, которыми насытились пять тысяч, невозможно, рабы предварительно напитали сто мужей десятью хлебами, пока малым чудом ручаясь за большее и показывая, что однажды сделавшееся возможным в малом виде возможно и в большем, потому что, когда нужно было напитать и большим малое и меньшим большее число, вещество одинаково было послушно умножающей благодати, действенность свою обнаруживающей для всех не количеством, но силою. |
| Сравнение их с Тайной Вечерей подтверждает ее пасхальный характер. «Христос, — пишет Л.Буйе, — не изобретает, а только применяет обряд, который уже существует и должен продолжаться» (Л.Буйе. О Библии и Евангелии, с.225). См. анализ первой Евхаристии в свете иудейских обычаев в кн.: Успенский Н. Анафора. — БТ. В.13, М.,1975, с.42 сл. 10 Ин 13:1-11 . Слово , «чистый», в данном контексте относится как к ритуальному омовению, так и к состоянию души. Ин говорит лишь об омовении ног на Вечери, не упоминая Евхаристии. Очевидно, в то время, когда писалось IV Евангелие (90-е гг.), Евхаристия как часть Тайной Вечери подразумевалась сама собой. В Иоанновом умолчании не исключен и мотив эзотеризма. О смысле же таинства Ин говорит в другом месте (см.выше: гл.10, а также Brown R. New Testament Essays. New York, 1968, p.108ff и статью J.Giblet в Concilium, N 40, 1968 декабрь). 11 Ин 13:12 сл.; Лк 22:27-30 . Дальнейшее повествование о Тайной Вечери основано на Мф 26:20-29 ; Мк 14:22-25 ; Лк 22:15-20 ; Ин 13:18-38 ; 1 Кор 11:23-25 и талмудических свидетельствах о пасхальном седере. До сих пор вопрос, участвовал ли Иуда в Евхаристии, не решен. Однако многие косвенные данные говорят в пользу того, что он покинул Вечерю до нее. См.изложение различных мнений в кн.: прот.Алфеев А. Иуда предатель. Рязань, 1915, с.52 сл. На языке Библии «кровь и плоть» были синонимом живого существа. 12 Лев 3:17 ; 17:10 , 17:12-14 ; Втор 12:16 . 13 Исх 24:3-8 ; Зах 9:11 ; ср. Евр 9:16-21 . 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13:31-38 ; Ин 14:1-31 ; также в Мф 26:30-35 ; Мк 14:26-31 ; Лк 22:31-38 . Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4. Лк 22:1-38 Мф 26:1-35 Мк 14:1-31 Ин 13:1-30 Ин 14 Глава шестнадцатая. Ночь в Гефсимании С 6 по 7 апреля 30 г. Покидать дом в ночь пасхальной трапезы не полагалось, но Иисус нарушил это правило, вероятно заботясь об учениках. |
| А 1 (1–3) Изъявление полного доверия Господу Б 1 (4–6) Первая молитва о защите и покровительстве Бога Б 2 (7–12) Вторая молитва о защите и покровительстве Бога А 2 (13–14) Призыв полностью довериться Господу 1–3 Изъявление полного доверия Господу. 1 Свет – метафора, образное противопоставление «мраку» обступивших бед ( Ис. 50:10 ; Ин. 8:12 ). Спасение – избавление от бед и напастей. Крепость – безопасное убежище. 2 Давид сталкивается с кознями врагов (злодеи, противники и враги), с их дикой ненавистью (готовы пожрать, как дикие звери). Но именно в этой ситуации он приходит к заключению, что веры (1) и молитв (4–5, 7–9) достаточно для спасения. Местоимение сами подчеркивает, что не он, а именно они (враги) «преткнутся и падут»! 3 Давид усиливает свое утверждение, что веры достаточно для безопасности, что даже и в случае войны «не убоится сердце его». 4–6 Стремление к тесному контакту с Господом. Не вера сама обеспечивает безопасность, но Господь, на Которого мы уповаем с верой. Давид молитвенно просит и ищет одного: быть вместе с Господом (пребывать… в доме Господнем), смотреть на Него (созерцать). Ищу – слово, смысл которого толкуется по–разному. Большинство комментаторов полагает, что речь идет о каждодневном («во все дни») посещении места Его присутствия, с чего и начинается день. Дом Господень – это Его скиния (5; ср.: 1Цар. 1:7, 9 ), место Его пребывания среди Своего народа ( Исх. 29:42–45 ). Несмотря на кажущуюся хрупкость скинии, это высокая скала, надежное укрытие, недосягаемое для врагов, это торжество победы (вознеслась бы голова). 1–12 Мольба о благословении Господнем. Молитва о пребывании с Господом (4) развивается далее и переходит в мольбу о даровании благословений, которые только Господь и может дать. Молитва опирается на приглашение Господа (8, букв.: «ищите лица Моего», на что Давид и отвечает: «Буду искать лица Твоего, Господи»), о котором Давид напоминает Ему. Сердце мое, то есть не только уста говорят, но и сердце, поскольку такое приглашение драгоценно. Молитва начинается с благоговейного обращения к Богу, с поиска Его благорасположения (9: не скрой от меня лица Твоего; не отринь…). Прежде всего Давид вопрошает, каким образом он может следовать воле Господней в сложившихся обстоятельствах (11: научи… наставь… ради врагов), а затем обращается с просьбой о защите (12; ср.: Деян. 4:29 ). Вся молитва пронизана чувством доверия: помощник мой, Спаситель (9). Ибо отец мой и мать моя… –даже самая сильная человеческая любовь не может сравниться с безграничной любовью к нам Господа. |
| евангелист символически выражает мысль, что «Бог послал Сына Своего, происшедшего (или: Родившегося, как Русс. др. чт.: рождаемого Слав.) от жены, когда пришла полнота времени» ( Гал.4:4 ). Так, уже в родословии Господа, служащем как бы прологом к евангелию, мытарь Матфей предъуказует те ветхозаветные прообразы истинного нравственно-мессианского идеала, кои осуществил Христос в Своей жизни, делах и учении Из истории рождения и детства Господа Евангелист повествует о таких событиях и так, что Новорожденный является в них Царем царей и народов, как того ожидали от Мессии и книжники, но это царственное величие Христа состоит не во внешне-чувственной помпе мессианских мечтаний фарисеизма, а в уничижении Еммануила. Во исполнение пророчества Исаии об Еммануиле ( Ис.7:14 ). Не признававшегося мессианским у тогдашних раввинов, евангелист повествует о тайне сверхъестественно-без- —523— мужнего рождения Господа Непорочною Девою от Духа Святого и о наречении Ангелом имени Новорожденному «Иисус-Спаситель» и в знамение того, что Он спасет народ Свой от грехов их: таким образом на место национально-политических вожделений фарисеизма ставится нравственный идеал Спасителя от грехов и притом не Иудеев, но «народа Своего» внешняя помпа заменяется внутренним и неизмеримым превосходством Еммануила над всеми человеческими царями, не исключая и Давида (ср. 22:42–45). Евангелист выразительно указует затем на то, что Иисус родился в Вифлееме Иудейском, городе праотца Мессии – Давида, как ожидали 813 этого и книжники, согласно пророчеству ( Мих.5:2 ; ср. Ин.7:2 ), – и во дни Ирода Царя, который, как Идумеянин (Едом, исконный враг Израиля, уже в лице Исава дал клятву убить Иакова), хотя и обрезанный (по принуждению), не мог быть царем Иудейским, каким был Давид царь (1:6), но только царем, при помощи Римлян и насильственно отнявшим скипетр от Иуды ( Быт.49:10 ), как смотрели на Ирода и фарисеи, – властно и надменно восседая на троне единственного истинного царя Давида, этот полуязычник – идумеянин знаменовал время исполнения пророчества Иакова о Примирителе и пришествия Утехи Израилевой ( Лк.2:25 ). |
|
|
