| В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною. Ср. изречение рабби Иосе бен Иоханана ок. 150 г. до Р. Х.: “Не разговаривай много с женщиной — говоря так, имеют в виду собственную жену человека, но сколь более это касается жены ближнего! Потому-то мудрецы сказали: тот, кто много разговаривает с женщинами, причиняет сам себе зло и пренебрегает изучением Торы, а в конце наследует геенну” (Пирке Авот 1:5). Рабби Элиэзер говорит: “Давать своей дочери познание Торы все равно что обучать ее разврату” (Сота 3:4); однако в том же отрывке содержится и противоположное мнение, высказанное бен Аззаем. В четвертом Евангелии еще будет рассказано о прощении женщины, взятой в прелюбодеянии (8:3–11), и о Марфе и Марии (11:5). В синоптических Евангелиях наибольшее внимание женщинам уделено у Луки (Лк 7:36–50; 8:2–3; 10:38–42). Однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею? — ученикам не подобает расспрашивать Учителя о Его поступках. Женщина оставила водонос свой — может быть, для того, чтобы Иисус выпил из него (из того, что Он заговорил с ней и из самого содержания беседы женщина могла понять, что для Него ее кувшин не является ритуально нечистым), а, может быть, она бросила этот тяжелый предмет у колодца, чтобы быстрее сообщить весть жителям города, или даже вовсе забыла про него. Не Он ли Христос? — частица m»ti отражает колебание и сомнение вопрошающего: ‘а что если…?’. Между тем ученики просили Его — это происходит между уходом женщины и появлением жителей Сихаря. Евангелист использует повествовательный прием, который исследователи фольклора называют “правилом двоих”: в каждой отдельной сцене выступают только два участника (или группы участников). Разве кто принес Ему есть? — происходит такое же недоразумение, как и с водой живой. Речь Иисуса, как это обычно бывает в Ин, начинается с того, что слушатели не понимают Его слов. Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его — Иисус пришел для того, чтобы исполнить волю Бога (4:34; 5:36; 6:38); и Его дела — дела Божии (4:34; 5:36; 6:38; 9:3–4; 10:25,32,37–38; 14:10; 17:4). |
| А Своим ученикам Спаситель говорит на Тайной вечере: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:26); «Он... наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит... Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин.16:13, 14; ср.: Лк.12:12). Воплотившись, Бог Слово принес тайны неба и истины неба на землю, и Он есть единственный Учитель среди людей, знающий и сказующий тайны Царствия Небесного (см. Мф.13:11) и то, как произрастают они и утверждаются на земле. Своим чудотворным деланием и Божественным учением Богочеловек явил непревзойденность Своей Личности и Своего учения, поэтому и имел Он право возвестить людям, что для них Его Личность и Его учение суть «единое на потребу» (Лк.10:39, 42). Всесовершенство Господа Иисуса как Богочеловека и Учителя столь сильно привлекает многих людей, что они оставляют всё, только бы стать Его учениками (см. Мф.4:20, 22, 9:9; Мк.1:18, 20, 2:14; Лк.5:11, 28). Богочеловеческое учение имеет одно наименование — Евангелие=Благовестие: Благовестие о Боге, Благовестие о человеке, Благовестие о мире, Благовестие о жизни, Благовестие о вечной истине, Благовестие о вечной правде, Благовестие о вечном благе, Благовестие о воскресении, Благовестие о вечной жизни, Благовестие о всем Божием, что необходимо человеку для жизни в сем и оном мире. Собственно говоря, Благовестие Богочеловека — это учение о том, как истребляется единственная горечь — смерть, и ее отец — грех, и ее праотец — диавол. Наперекор горько-вестию диавола стоит Благовестие Богочеловека. А горько-вестие диавола — это грех, смерть, зло, неправда, ложь, зависть, злоба, сребролюбие, блуд и всякий порок, размножающийся путем греха. Когда Богочеловеческое Благовестие осуществится в человеке, тогда человек спасен: он победил грех, смерть и диавола и сделался существом богоподобным, богочеловеческим. Основная тайна учения Спасителя — это Богочеловечество; именно в нем заключены Богочеловеческая истина и Богочеловеческая сила. |
| Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр.7:12 ), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам всем кающимся (см.: Ин.20:19–23 ; 1Кор.4:1 ; 2Кор.5:18–20 ; Откр.1:6; 5:10 ). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно ( Ис.55:1–13 ; Мал.1:11 ; Рим.5:14–16 ; Откр.21:6 ). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ( 1Кор.10:16 ). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах ( Деян.2:42 ). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, напоминает апостол, всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет ( 1Кор.11:26 ). Это святое таинство преподается новокрещеному прямо после крещения и миропомазания. Дети, не достигшие семи лет, приобщаются Тела и Крови Христовых без исповеди; впоследствии же им, как и взрослым, необходимо исповедовать свои грехи перед священником, который решает, могут ли они приступить к величайшей святыне. Желающий причаститься да памятует предостережение апостола: кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней ( 1Кор.11:27 ; ср.: Евр.6:4–6 ). |
| 12 Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. 13 Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; 14 твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. 5:1–3. Так как ветхозаветный первосвященник был ходатаем перед Богом за народ, то и избирался из народа и посвящался на службу Богу, чтобы посредством даров и жертв умилостивлять Бога, и ходатайствовать перед Ним за народ. Он избирался из людей для того, чтобы опытно знать и сострадать, сочувствовать немощам людей, грешащих по невежеству, по неведению, хотя каждый почти грех, увлекая прелестью удовольствия, омрачает сознание грешащего и делает его невежествующим, заблуждающимся (Феофилакт). А так как первосвященник и сам как человек с немощами – грехами народа, то должен был сам предварительно очиститься от них, чтобы его жертвы за народ были угодны Богу. Во-вторых, всякий первосвященник должен иметь законное избрание, Богом установленное. 5:4. Так как первосвященник, есть служитель Господа, то и не имел права приступать к служению Ему, без призвания от Него, как было с Аароном (см. Исх. 28:1 ; Лев. 8:2–2 ; Пар. 26:18). Самовольно принявший на себя это служение, наказывался смертью от Бога (см. Чис. 16:3–17:11 ; 2Пар 26:19 ), так и Иисус Христос был призван к служению первосвященническому самим Богом. 5:5–6. Не Свою волю пришел Он исполнить в мире, но волю Отца Своего, Который и послал Его в мир (см. Ин. 8:42 ). Но святой Павел не ограничивается этим, а доказывает ветхозаветным пророчеством, что Иисус Христос Самим Богом поставлен именно Первосвященником. Ибо Бог, назвавший Иисуса Христа воплотившегося Сыном Своим (см. Пс. 2:7 , ср. Мф. 3:17 ), в другом псалме назвав рождение Его превечным – прежде денницы, называет Его и Первосвященником, но не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека ( Пс. 109:4 ). Следовательно, Иисус Христос имеет Свое первосвященство от Бога. Потом Он, как и ветхозаветные первосвященники, был избран как человек, ведущий немощи людей, и ходатайствующий за них перед Богом. |
| Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему? ( Мф.22:41 45; ср. Мк.12:35 37; Лк.20:41 42). В изложении этого эпизода между синоптиками имеются разночтения. В частности, Марк отмечает, что Иисус продолжал учить в храме. У Марка Иисус задает Своим оппонентам единственный вопрос: Как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? У Луки вопрос сформулирован так же, но опущено слово «книжники». Передавая слова Иисуса о Давиде, Матфей употребляет выражение «по вдохновению» (ν πνεματι – буквально: «в духе»), а Марк – в Духе Святом (ν τ πνεματι τ γ); у Луки на этом месте стоит в книге псалмов. Марк завершает изложение эпизода словами: И множество народа слушало Его с услаждением ( Мк.12:37 ). У Матфея эпизод заканчивается фразой: И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его ( Мф.22:46 ). Похожей фразой у Марка и Луки завершался предыдущий эпизод – с книжником, вопросившим, какая заповедь первая в законе ( Мк.12:34 ; Лк.20:40 ). Вопрос, который Иисус задает Своим собеседникам, касается сердцевинного пункта религиозно-политических чаяний еврейского народа: каким должен быть Мессия? Согласно общепринятому представлению, основанному на ветхозаветных текстах, истолкованных в мессианском смысле ( 2Цар.7:12–14 ; Пс.88:4–5 ; Ис.11:1 ; Иер.23:5–6 ), Мессия должен происходить из рода Давидова, быть прямым потомком величайшего из израильских царей. 77 С приходом Мессии связывали надежду на реставрацию Израильского царства в том блеске и могуществе, каких оно достигло при Давиде. От грядущего Мессии не ожидали, что Он придет «свыше»: согласно популярным представлениям, он должен быть земным царем – «сущим от земли» ( Ин.3:31 ). Иисус цитирует первый стих псалма, который интерпретировался как пророчество о Мессии: |
| В этом своем значении κσμος сотворен Логосом ( Ин.1:10 ). 2) Κοσμος – в более ограниченном смысле, как место жизни и деятельности человечества, собственно земля, на которой мы живем, вместе с порядком и строем земной жизни ( Ин.16:21 : γεννϑη νϑρωπος ες τν κσμον; Иак.6:14 ; 1Ин.3:17, 4:1 ). В этом смысле берется κσμος, когда Спаситель говорит о Себе: «изыдох от Отца и приидох в мир; и паки оставляю мир, и иду ко Отцу» ( Ин.16:28 ; cp. Ин.18:36, 13:1 ; 1Ин.4:9 ). 3) Более часто κσμος означает человечество, которое составляет центр κσμος’у, принимаемого в двух указанных значениях (1 и 2). Это значение необходимо удержать в тех местах, где говорится о божественном откровении и в которых κσμος представляется, как совокупность лиц, для которых это откровение предназначено ( Ин.7:4, 8:12 ; 2Ин.1:7 ; Ин.18:20 ). Этот мир возлюбил Бог ( Ин.3:16 ); Христос есть свет ( Ин.8:12, 9:5 ; cp. Ин.12:46 и Ин.1:4 ), Спаситель ( Ин.4:42 ; 1Ин.4:14 ; ср. Ин.3:17, 12:47 ) этого именно мира; для этого мира Он есть хлеб животный ( Ин.6:33, 51 ); за этот мир Он принес Себя в жертву, явившись Агнцем, вземлющим грех мира ( Ин.1:29 ), умилостивлением за весь мир ( 1Ин.2:2 ). 4) Особенно важна дальнейшая модификация понятия κσμος, когда он принимается в смысле от Бога отчужденного порядка вещей, как он представлен в человечестве и человечеством, отвратившимся и отчужденным от Бога и враждебным Ему и Его откровению. Этот κσμος не есть творение Божие, не от Него он ведет свое происхождение: «все, еже в мире..., несть от Отца, но от мира сего есть» ( 1Ин.2:16 ). Если иметь в виду первоначальное значение слова κσμος, то κσμος в последнем смысле правильнее было бы назвать ντικσμος. Это – мир воли, отпадшей от Бога. Отец его – диавол, существо которого составляет отрицание всего, что реально и истинно в Боге, – света, любви и жизни. Поэтому и в мире господствует σκτος, σκοτα, как противоположность божественному свету ( Ин.1:5, 3:19 ; 1Ин.2:8 ; Ин.8:12, 12:46 и друг.). Вместо любви характерною чертой космоса является ненависть (μισεν): Ин.7:7, 15:18, 17:14 ; 1Ин.3:13 644 . |
| 621 II/14,24. 622 II/14,25. 623 Речь здесь не идет о пятидесяти, ста или двухстах поклонах в день, но о пятидесяти, ста или двухстах «молитвах с поклонами»: каждая из этих молитв включала в себя собственно краткую молитву и один или несколько поклонов с целованием Креста. 624 II/14,26. 625 II/14,42. 626 II/14,43. 627 Лк. 10:42. 628 II/14,44. 629 II/14,45. 630 Ср. I/70 (359). 631 II/14,15. 632 II/21,1—3. 633 II/21,4—6. 634 II/5 (заглавие). Ср. II/1,75: «(Молись), когда ты ешь или пьешь, стоишь или сидишь, отходишь ко сну или делаешь что–либо, а также когда ты в путешествии или в обществе многих людей». 635 II/11,1—2. 636 Тема ковчега завета (ср. Исх. 26:10—22) как прообраза Креста развивается уже у Ефрема Сирина в «Нисибийских песнопениях». 637 Сир. qibota (ср. греч. kibvtobw). Тема ковчега завета играет важную роль в восточно–христианской анти–иудейской литературе VI—VII вв. 638 Т. е. народ израильский. 639 Ср. Числ. 10:35—36. 640 Ср. 1 Цар. 4:7. 641 II/11,3—4. 642 Ср. Ис. Нав. 7:6. 643 II/11,5. 644 II/11,5—8. 645 II/11,8. 646 Ср. Исх. 20:4; Лев. 26:1; Втор. 5:8. 647 II/11,11. 648 II/11,13. 649 Ср. Исх. 25:17. 650 II/11,15. Имеется в виду Нарсай. Беседа о Ковчеге 183—184: «Под крышкой Писание подразумевает человеческое естество Спасителя нашего». 651 Т. е. в ковчеге завета. 652 II/11,12. 653 II/11,13. 654 Образ Креста. 655 Ср. Ин. 2:19—21. Христологический язык этого текста соответствует традиционной восточно–сирийской терминологии. 656 II/11,12. 657 II/11,15—16. 658 II/11,17—19. 659 II/11,21. 660 II/11,21—22. 661 II/11,24—26. 662 II/11,30—34. 663 В современных храмах Ассирийской Церкви Востока на ступенях, ведущих в алтарь, размещается специальный каменный престол, называемый «Шкинта» (Шехина): на нем полагаются крест и Евангелие. В ассирийских храмах нет икон и распятий; основным символом, используемым повсеместно, является простой четырехконечный крест. 664 II/5 (заглавие). 665 Ср. 3 Цар. 18:42. 666 II/14,46. 667 II/4,4—9. 668 I/56 (289). 669 II/5,16. 670 II/11,17. |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
|
|
