| Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении. |
| Потому всякий верующий и любящий Господа стремится пройти Его же путем, иметь те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 5), Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6–7, 8). В этом кенотическом самоумалении Господь остается единым с Отцом: Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Усвоив человеческую природу (и в силу этого – человеческую волю), Он предает эту волю в волю Отца: да будет воля Твоя (Мф. 6, 10); как заповедал Мне Отец, так и творю (Ин. 14, 31); Я соблюл заповеди Отца Моего (Ин. 15, 10); Моя пища есть творить волю Пославшего Меня (Ин. 4, 34); не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5, 30); ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6, 38); не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42). Господь дает образ совершенной любви ( Бог есть любовь Ин. 4, 8]), совершенного послушания Богу, совершенного единства с Ним. Он просит Отца даровать подобное же (хотя не сущностное, но благодатное) единство и верующим во Христа, то есть " рабам Христовым " : соблюди их во имя Твое, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11); да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21); да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 26). Только в свете этого и может рассматриваться антиномия, предложенная Б.П. Вышеславцевым: Бог хочет, чтобы человек был Его рабом – и Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом. Эти антиномичные положения, в силу их несовместимости, уничтожают друг друга в плане эмпирического мышления, и оба неразрывно актуализируются в акте веры [CXCI]. Встреча Бога и человека происходит по взаимному волеизъявлению: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) – спрашивает Господь у расслабленного; Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Лк. 5, 12),– говорит Господу прокаженный. Зов Бога к человеку и человеческий отклик на этот зов всегда есть дело свободы, веры и любви, а не акт насилия и принуждения. Человек волен откликнуться, а волен и спрятаться от Бога, прикрыв свою наготу смоковными листьями. Но коль скоро Бог устанавливает такие отношения с человеком, признавая его свободу, то и человеческая свобода вольна откликнуться на призыв долженствования, покрываемого любовью, или отвергнуть его. Но и сама сфера человеческого долженствования не полна без того, чтобы включить в нее свободу воли как нечто должное. |
| Иисус рисует картину Страшного суда; основное место в этой картине занимает Он Сам. Однако в притче Он предстает не таким, каким Его видели люди, а царем, сидящим на престоле славы Своей. Речь идет о той славе, которой Он как Единородный от Отца обладал ( Ин.1:14 ) еще прежде бытия мира ( Ин.17:5 ). Эта слава была умалена, когда Он воплотился и стал смиренным человеком, но она будет вновь явлена в Его втором пришествии. Тогда Он предстанет перед людьми уже не как Царь Израилев ( Мф.27:42 ; Мк.15:32 ; Ин.1:49 ; Ин.12:13 ) и не как Царь Иудейский ( Мф.2:2; 26:11, 29, 37 ; Мк.15:2, 9, 12, 18, 26 ; Лк.23:3, 37, 38 ; Ин.18:33, 39; 19:3, 19 ), а как Царь всей вселенной. И не люди будут судить Его, а Он будет судить все народы от имени Своего Отца. Уместно вспомнить слова из Евангелия от Иоанна о том, что Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну ( Ин.5:22 ). В том же Евангелии Иисус говорит иудеям: Вы судите по плоти; Я не сужу никого. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня ( Ин.8:15–16 ). В беседе с Никодимом Иисус говорил: Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:17 ). И далее развивал мысль следующим образом: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:18–21 ). В приведенных цитатах из четвертого Евангелия речь идет не о том последнем суде над всеми народами, о котором говорится у Матфея, а скорее – о том выборе между добром и злом, который каждый человек делает во время своей земной жизни. Сын Божий пришел в мир не для того, чтобы судить его, но чтобы спасти. Однако люди, сознательно отвергающие свет и становящиеся на сторону тьмы, тем самым подвергают себя суду. Основным критерием, по которому сыны света отделяются от сынов тьмы, является отношение к Иисусу – наличие или отсутствие веры в Него. Но это отношение не может не проявляться в конкретных делах. |
| Он посылает Его от Отца верующим в Него и Сам свидетельствуется Им ( Ин.15:26 ). Он есть, таким образом, лице равночестное и равнопокланяемое со Отцем и Духом. Идите, говорит Он ученикам Своим, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф.28:19 ). Явясь в мире, Он явился с особым, данным Ему от Отца, поручением. Я прославил Тебя, говорит Он молитвенно к Богу Отцу, совершил дело, которое Ты поручил мне исполнить ( Ин.17:4 ). Это дело состояло, во-первых, в том, чтобы открыть на земле имя Отца Небесного: Я открыл имя Твое человекам, говорит Он в той же молитве, которых Ты дал Мне от мира... ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть ( Ин.17:6 ); во-вторых – в том, чтобы взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ), чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мк.10:45 ). Он есть пастырь добрый, полагающий душу Свою за овец Своих ( Ин.10:11 ). Он есть, поэтому, для человечества свет ( Ин.12:46 ), путь, воскресение и жизнь ( Ин.11:25 ). Словом, Он есть давно ожидаемый Мессия. Это я, Который говорю с тобою, сказал Он Самарянке, когда та выразила ожидание Мессии ( Ин.4:25–26 . Сравн. Мф.11:4–5 ). Благоволивши для спасения человечества сделаться человеком, Он сделался таковым не по виду только, но действительно и всецело. Он имел равное нам тело. Осяжите меня и рассмотрите, говорил Он по воскресении ученикам Своим, принявшим Его за призрак, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня ( Лк.24:39 ). Он имел душу и дух ( Мф.26:38 . Лк.23:46 ). Он нуждался в пище ( Мф.4:2 ) и питии ( Ин.19:28 ), подвергался утомлению ( Ин.4:6 ). Единственное, что было чуждо Ему, это – греховность человеческой природы. Он не признавал ее за собою ни тогда, когда просил крещения у Иоанна ( Мф.3:15 ), ни после того. Кто из вас, говорил он иудеям, обличит Меня в неправде ( Ин.8:46 ). Совершивши Своею жизнью, страданиями и крестною смертью искупление человечества ( Мф.26:28 ), Он хотя и вознесся на небо, но не оставил верующих в Него без Своего руководства. |
| Все добрые дела христианина и смирение, создающее возможность для дружбы между человеком и Богом, согласно блж. Августину, являются даром Божиим: «Давайте же, возлюбленные, чтобы получить возможность быть друзьями Господа, знать, что делает наш Господь. Ибо Он делает нас не только людьми, но и праведниками, а не мы сами [становимся ими]. И кто это делает так, чтобы мы узнали это, если не Он? Ибо мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога (1 Кор. 2, 12). Все, что есть хорошего, даровано Им. И вот поскольку знание того, Кем даровано всякое благо, также является благом, дарованным, конечно же Им, то в отношении всякого блага хвалящийся пусть хвалится Господом (ср. 1 Кор. 1, 31)» . Очевидно, что экзегет следует святоотеческому учению о двух видах страха Божия, изложенному в четвертом поучении прп. аввы Дорофея. По прп. Дорофею, первоначальный страх свойствен новоначальным. Это страх наказания, вечных мучений: «Например, кто исполняет волю Божию по страху мук, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания» . Совершенный же страх свойствен тем, кто обрел совершенную любовь к Богу. Он, будучи рожден от этой любви, изгоняет первоначальный страх. Тот, кто боится Господа таковым страхом, боится утратить радость общения с Ним, а не вечных мучений . Исполнение воли Божией из страха наказания отличает рабов Божиих, тогда как совершенный страх — сынов Божиих . То есть можно сделать вывод, что, согласно толкованию блж. Августина, слова Господа, переданные в Ин. 15, 14–15, можно понимать следующим образом: «Вы — друзья Мои, если являетесь Моими хорошими рабами, исполняющими Мои заповеди из страха утратить общение со Мною. Я уже не называю вас рабами, которые исполняют Мою волю из страха наказания, потому что таковой раб, будучи чужд смирения, не знает, что все делает Господь». Значит, следуя логике святого отца, в Ин. 15, 15 говорится о том, что достигшие совершенной любви к Богу и усыновления уже не являются рабами Божиими, действующими из страха вечных мучений и чуждыми смирения, но, будучи хорошими рабами, которые боятся утратить общение с Ним и все совершенные ими благие дела относят к действию силы Божией, являются друзьями Божиими. Таким образом, понятие «друг Божий» в Ин. 15, 14–15 сближается с понятиями «хороший раб», «сын Божий», «праведник», а под дружбой в данных евангельских стихах следует, по мысли епископа Иппонийского, разуметь исполнение христианином заповедей Божиих, основанное не на первоначальном, но совершенном страхе Божием и на смирении. И таковая дружба с Богом является Его даром человеку. Следовательно, возвращаясь к энаррации на 5-й псалом, можно предположить, что в ней дружба, обетованная в Ин. 15, 15, также понимается блж. Августином как особый род отношений между человеком и Богом: эта взаимная связь подразумевает нравственное совершенство, благое рабство и исключает страх наказания. |
| Ниспослание Утешителя ко всем верным ( Ин.15:26 ) и Его наставничество ( Ин.16:13 ) в силу всемогущества и всеведения Божия не могут не произвести соответственное им действие. Это действие – возрастание Церкви, а не всеобщее отпадение. Отпадение, напротив, должно было бы свидетельствовать об отсутствии Утешителя и неспособности Его защитить вновь созданную Церковь . Своим последователям Господь обещает не отступничество, а гонения ( Ин.16:2 ), от которых, однако, они не соблазнятся ( Ин.16:1 ). Несмотря на эти гонения, радости вашей никто не отнимет у вас ( Ин.16:22 ), потому что Христос победил мир ( Ин.16:33 ). Как видно, по мнению нынешних лжеучителей Господь напрасно предостерегал учеников от соблазна 19 . Первосвященническая молитва ( Ин. 17 ) вся посвящена теме единства христиан и любви. Господь молился: Отче Святой! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла… И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною ( Ин. 17, 11, 15, 19 ). Но нет хуже зла, чем зловерие и отпадение от Бога. Именно это – зло в истинном смысле. Веря во всемогущество Божие, мы не должны сомневаться, что молитва Сына была услышана Отцом и привела к просимому Им результату. Конечно, не в смысле всеобщего спасения, но в смысле возможности спасения желающих того христиан всех эпох. Условием этого, конечно, должна быть их правая вера. В первосвященнической молитве Господь просит не только об апостолах, но и обо всех верующих: Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино ( Ин. 17, 20–21 ). Это единство засвидетельствует перед миром, что Иисус есть Сын Божий и послан Отцом. Именно через единство, а не через отпадение подавляющего большинства верных, продолжает Господь молитву Отцу, уверует мир, что Ты послал Меня ( Ин.17:21 ). Таким образом, если бы действительно через 60–70 лет после этой молитвы в мире почти не осталось бы истинных христиан, а одни только «плевелы», тогда не только мир не смог бы уверовать, но и свидетельство Иисуса Христа о Своем посланничестве оказалось бы ложным. |
| Глава 17 «И там был болен некто, Лазарь было имя ему, и сестры его послали сказать Господу: Господи! вот, тот, кого Ты любишь, лежит больной в постели» (ср.: Ин. 11:1–3). Сравни же слова Животворца и заметь, как они согласуются между собой. Слепому сказал: «грех (сей) ни его, ни родителей его, но да откроются на нем дела Божии» (ср.: Ин. 9:3); а о болезни Лазаря сказал: сия болезнь не к смерти, но ради славы Божией, да прославится чрез нее Сын Божий» (ср.: Ин. 11:4). И сказал ученикам: «придите, пойдем в Иудею» (ср.: Ин. 11:7). Отвечают Ему: «Иудеи ищут убить Тебя… и Ты опять идешь туда?» (ср.: Ин. 11:8). Но, говорит, где скорби, туда спешит и врач. Иду к побивающим камнями, дабы из побивающих камнями они сделались свидетелями. «Многие, говорит, уверовали там в Него» (ср.: Ин. 11:45). «Не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет» (Ин. 11:9). Этими словами посредством образного сравнения хотел научить апостолов, что ранее конца года отпущения, матери месяцев [поскольку месяц есть часть года], Иудеи не споткнутся на убиении Господа, по причине которого воцарится на Сионе мрак. «Не двенадцать ли часов во дне?» — то есть почто боитесь быть побитыми камнями? Пока Я с вами, никто из вас не пострадает со Мной и за Меня. Но настанет для вас ночь, полная скорбей, когда Я вознесусь от вас и оставлю вас. Но примите венцы, как и Я, Который увенчаюсь и вознесусь от вас. «Придите, идем умереть вместе с Ним». Уверены были, что, отправившись с Ним, они будут побиты камнями. Посему утешением укрепил их, говоря: «Лазарь, друг наш, умер, и Я радуюсь за вас» (Ин. 11:14–15). Если же радовался, то почему заплакал, когда пришел? Усмотри из этого, как далеко различествуют от Господа даже те, которые были самыми близкими Ему. И как человек, в коем сокрыты все естества, в своем месте проявляет какое угодно из них: то дух, то тело, — так и Господь показал голод на хлебе (явил человеческое естество) (Мф. 4:2–3), и слезы на друге. Все врачи прилагают старание и попечение прежде, чем умрет человек; а врач Лазаря обратился к мертвому, дабы на смерти его показать превосходство Своего врачебного искусства. Возрадовался, когда услышал; заплакал, когда пришел. Прежде чем пришел, сказал, что он умер, а по прибытии спросил: «где… положили его?» (Ин. 11:34). Далее, заплакал потому, что в воскресении мертвых умрут те, кои ныне живут (нечестиво). Здесь же выразительнейшими словами засвидетельствовал и вместе с тем на деле показал и подтвердил, что Он принял истинную человеческую природу. Посему заплакал и обнаружил веру Марии и Марфы, которые почитали Его и исповедали пред лицом других, кои давно (но только) иным образом исповедовали Его, как говорит Писание: «издали повеление считать Его вне синагоги» (ср.: Ин. 9:22. 12:42). |
| Глава 7 1–13. Путешествие Иисуса Христа в Иерусалим на праздник Кущей. – 14–53. Выступление Христа в храме и Его речи. Ин.7:1 . После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его. На празднике Пасхи, о приближении которого Иоанн упоминал в предыдущей главе ( Ин.6:4 ), Христос, очевидно, не был. Он путешествовал в это время и в летние месяцы, следовавшие за означенной Пасхой, по Галилее, так как в Иудею идти в это время было для Него опасно ввиду враждебных замыслов со стороны иудеев. На время этого галилейского путешествия приходятся события, о которых рассказывается в Евангелии Матфея ( Мф.15 ) и Марка ( Мк.7:1–8:10 ): спор с фарисеями о преданиях старцев ( Мф.15:1–20 ), путешествие Христа по верхней Галилее до границ Финикии, где Он исцелил дочь хананеянки, возвращение оттуда в северо-восточную область Галилейского моря и второе насыщение народа, после чего Христос со Своими учениками переправился через море в страну Далмануфскую, находившуюся в области Геннисаретской ( Мф.15:21–39 ; Мк.7:24–8:10 ), где фарисеи и саддукеи потом требовали от Него знамения с неба. В это именно время, между возвращением в страну или область Геннисаретскую и тем требованием знамения, с каким фарисеи и саддукеи обратились ко Христу, и совершилось, по всей вероятности, отшествие Христа в Иерусалим на праздник Кущей. Ин.7:2 . Приближался праздник Иудейский – поставление кущей. О празднике Кущей см. комментарии к Лев.23:33 и сл. Ин.7:3 . Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ин.7:4 . Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Из слов братьев Христа (о братьях Христовых см. комментарии к Мф.1:25, 13:55 ) видно, что они знали, с одной стороны, об уменьшении последователей у Христа в Галилее ( Ин.6:66 ), с другой, о том, что в бытность Свою в Иерусалиме Господь собирал вокруг Себя большое число слушателей ( Ин.3:26, 29, 4:1 ; ср. Ин.2:23 ). «Там, в Иерусалиме, – говорят Христу братья, – Тебе только и можно теперь найти Себе учеников, если Ты вообще имеешь каких-либо учеников!» Перед теми именно учениками Христос и должен совершать Свои дела, потому что тамошние жители надежнее, чем легкомысленные галилеяне. Нужно Христу идти в Иудею и потому, что Он высказывает притязание на титул Мессии, ибо только в Иерусалиме люди в состоянии оценить как должно деятельность Христа. Там, в Иерусалиме, Мессия должен объявить об открытии Своего Царства и оттуда владычествовать над всей израильской землей и над целым миром. |
| Ин.10:9–10 . «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить; Я пришёл для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком». Объясн. Под овцами должно разуметь тех, кого Евангелист Иоанн в другом месте называет чадами Божиими: Ин.11:52 . Это люди от всякого колена и языка: Откр.5:9 , люди, хотящие творить волю Божию: Ин.7:17 , Эти люди не послушают ложных пастырей, помня предостережение евангелиста: Мф.24:23–26 , и предсказание апостолов: 2Пет.2:1–2 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1–2 . Ин.10:29 . «Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех, и никто не может похитить их из руки Отца Моего». Объясн. Здесь говорится опять о тех верующих во Христа, данных Ему Богом Отцом, которые, как ветви, пребывают на лозе: Ин.15:5 ; их никто не может похитить из рук Божиих; но заблудшие хотя и мнят о себе, что они служат Богу, на самом же деле, вследствие непризнания за истину всей совокупности учения евангельского, должны считаться неверующими и духовно ослеплёнными: 1Кор.2:14 ; 2Кор.4:3–4:3:14 ; Еф.4:18 . Ин.12:36 . «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошёл и скрылся от них». Объясн. Эта образная речь будет понятна, если прочтём Ин.11:9–10 . Ходить во свете – значит достигать спасения верой во Христа и всю совокупность Его учения: Ин.20:31 ; тьма – противоположное истине, ложь – омрачение духовное: Рим.1:21 ; 1Ин.2:11 . 1Пет.5:6–7 . «Итак, смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесёт вас в своё время; все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас». Объясн. Попечение Господа Бога о нас не освобождает нас от обязанности принадлежать к истинной Церкви Христовой, которая есть столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 , напротив, внушается бодрствование и твёрдость в вере, дабы дьявол – этот отец всякой лжи – не мог поглотить нас в пасть заблуждений, о которых предсказал апостол Павел: 1Тим.4:1 ; 2Пет.2:1–3 . Иуд.1:24–25 . «Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славой Своей непорочными в радости, единому премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки». |
| НЗ вполне определенно говорит о единстве и единственности Церкви, к-рые обусловлены ее укорененностью в едином Господе Иисусе Христе. Связь между Христом и Его Церковью описывается в образах одного стада и одного пастыря (Ин 10. 16), лозы и произрастающих из нее ветвей (Ин 15. 5). В т. н. первосвященнической молитве Иисус Христос молит Отца: «Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино...» (Ин 17. 11). Онтологические основания этого единства - неотмирность Церкви (Ин 17. 16), ее причастность славе Божией (Ин 17. 22), ее пребывание в божественной истине (Ин 17. 17), что тождественно пребыванию в Св. Духе (ср.: Ин 16. 13; 1 Петр 1. 22; 1 Ин 5. 6). Единство Церкви связывается с единством Пресв. Троицы, причем не просто как отвлеченное сопоставление, но в том смысле, что церковное единство проистекает из природного единства Отца и Сына и на этом единстве основывается: «...как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17. 21). Церковное единство, т. о., рассматривается не как образец (пусть даже самый совершенный) простой человеческой солидарности, но как богоданное свойство, к-рое неотъемлемо в силу того, что через Христа и во Христе Церковь причастна божественному естеству (ср.: 2 Петр 1. 4). Единство и единственность Церкви довольно отчетливо выявляются в кн. Деяния св. Апостолов, где Церковь рассматривается гл. обр. как субъект человеческой истории. Единство апостольской Церкви характеризуется рядом существенных признаков, важнейшие из к-рых - единодушное пребывание верных в истинном учении и их молитвенное и евхаристическое общение. Принятие евангельского благовестия сопрягалось с вступлением в Иерусалимскую апостольскую общину через крещение (Деян 2. 41) и возложение рук (Деян 8. 17). Все уверовавшие «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2. 42). Духовное единство христиан выражалось и на социальном уровне: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян 4. 32; ср.: Деян 2. 44-45). Вместе с тем Церковь была четко отграничена от внешних. Господь «прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2. 47), причем «из посторонних же никто не смел пристать к ним» (Деян 5. 13). |
|
|
