5) Правослные Пастыри – наемники (ср. Ин.10:12 ). Господь называет пастыря «наемником» не за получение им содержания от пасомых, так как Сам сказал, что «трудящийся достоин награды за труды свои» ( Лк.10:7 ), но за нерадение в деле пасения овец («нерадит об овцах», – «оставляет овец и бежит» – Лк.10:12–13 ). 6) «Священники учат за плату» ( Мих.3:11 ). Пророк обличает в любостяжании священство ветхозаветное, которому по закону, установленному Богом, назначено было содержание за службу ( Чис.18:21 ; Втор.18:1–8 ; Иез.44:30, 45:4–5 ). Приведенное место не воспрещает новозаветному священству получать плату за труды. Опровержение возражений Сектанты говорят: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову» ( 1Кор.11:4 ). В Коринфской Церкви мужи, когда молились и пророчествовали, покрывали свои головы. По поводу этого обычая, заимствованного от язычников, апостол делает наставление. Под «мужами» разумеются мужчины, простые верующие, миряне, которых апостол противополагает «женам», а не пастыри Церкви, покрывающие свои головы не для выражения своего зависимого, подчиненного положения, но для «славы и благолепия», подобно «старцам» ( Откр.4:4, 10 ). Иерархические лица православной Церкви, как посвятившие себя на служение Богу, носят длинные волосы по примеру Иисуса Христа, «Назорея» ( Деян.22:8 ; ср. Чис.6:5 ; 285 Деян.18:18 ). Предание Церкви свидетельствует, что Иисус Христос носил длинные волосы. Изображения, относимые к первым векам христианства, найденные в римских катакомбах, подтверждают это свидетельство. 286 Благословение священническое Пастыри Церкви, благословляя мирян именем Божиим, поступают по слову Божию: «скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя!.. Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» ( Чис.6:23–27 ). Благословение пастыри должны совершать руками: «поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его» ( Лев.9:22 ). «И обняв их, возложил руки на них и благословил их» ( Мк.10:16 ). «Подняв руки Свои благословил их» ( Лк.24:50 ). Пастыри благословляют именем Господа Иисуса Христа, и через это благословение ниспосылается Божие заступление и помилование: «именем Моим будут изгонять бесов..». ( Мк.16:17 ). «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). Целование руки пастырей

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Слова о Духе, Который научает христиан обращаться к Богу словами «Авва, Отче!», несомненно, отражают раннехристианскую литургическую и молитвенную практику обращения к Богу как Отцу. Эта практика восходит к Иисусу, Который преподал ученикам молитву «Отче наш» ( Мф. 6:9–13 ; Лк. 11:2–4 ) и учил их не называть отцом никого, кроме Отца Небесного ( Мф. 23:9 ). В Евангелии от Марка, в рассказе о молитве Иисуса в Гефсиманском саду, зафиксировано употребление Им арамейского слова «авва» ( ‘abb) применительно к Своему Отцу: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» ( Мк. 14:36 ). Формула αββα πατρ (Авва Отче!) как у Марка, так и у Павла (в Рим. 8:15 и Гал. 4:6 ) представляет собой арамейское слово в греческой транслитерации с прибавленным к нему греческим переводом. Сама тема усыновления Богу также восходит к проповеди Иисуса. В подлинном, абсолютном и онтологическом смысле Сыном Божиим является Он Сам – «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» ( Ин. 1:18 ). Свое нерасторжимое природное единство с Отцом Он засвидетельствовал в словах: «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). В то же время, Он неоднократно обещал Своим ученикам усыновление Богу, если они будут исполнять Его заповеди: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Мф. 5:9 ); «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Мф. 5:44–45 ); «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего» ( Лк. 6:35 ). Приняв на Себя человеческую плоть, Сын Божий усыновил людей Своему Небесному Отцу. Но не всех, а тех, кто исполняет волю Отца Его ( Мф. 12:50 ; Мк. 3:35 ). Тем, кто приняли Его как Единородного Сына Божия и уверовали во имя Его, Он «дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» ( Ин. 1:12–13 ). Это второе рождение Иисус называл рождением свыше, рождением «от воды и Духа» ( Ин. 3:3–5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Почему же здесь сам молится за них? Это, как я сказал, только для того, чтобы выразить любовь к ним. «Они не от мира, как и Я не от мира» ( Ин.17:16 ). Как же Он в другом месте говорит: «которых Ты дал Мне от мира; они были Твои» ( Ин.17:6 )? Там Он разумеет природу, а здесь – злые дела. Таким образом многое говорит в похвалу учеников, и во-первых, что они «не от мира», потом, что сам Отец дал их, что они соблюли слово Его и что за это их ненавидят. А что Он говорит: «как и Я не от мира», – этим не смущайся. Слово: «как» не означает здесь совершенного сходства. Как в таком случае, когда говорится о Христе и об Отце, словом: «как» выражается полное равенство, по сродству Их естества, так и тогда, когда говорится о нас и о Христе, оно допускает великое различие, по причине великой и беспредельной разности между Его и нашим естеством. И если Христос «не сделал греха, и не было лжи в устах Его» ( Ис.53:9 ), то как могут быть сравниваемы с Ним апостолы? Что же значат слова Его: «они не от мира»? Они имеют в виду другой (мир), – у них ничего нет общего с землею, – они сделались небесными гражданами. И этим также Он показывает Свою любовь, – так как хвалит их пред Отцом и поручает их Родившему. Сказав же: «соблюди их», Он сказал не только об избавлении их от опасностей, но и об утверждении в вере. Потому и прибавил: «освяти их истиною Твоею» ( Ин.17:17 ), – сделай святыми преподанием Св. Духа и правых догматов. Как прежде сказал: «вы очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин.15:3 ), так и теперь говорит тоже самое: наставь их, научи истине. Но ведь Он сказал, что это делает Дух: как же теперь просит об этом Отца? Это опять для того, чтобы ты познал равночестие. А исповедание правых догматов о Боге, действительно, освящает душу. Не удивляйся и тому, что Он приписывает освящение слову. А что Он говорит о догматах, это видно из того, что Он прибавил: «слово Твое есть истина», то есть, нет в нем ничего ложного, но все сказанное должно непременно исполниться; нет также ничего образного, ничего телесного. Так и Павел говорит о Церкви, что Христос освятил ее – «посредством слова» ( Еф.5:26 ). Значит и глагол Божий может очищать. Впрочем, мне кажется, что выражение: «освяти их» значит и нечто другое, именно: отдели их для слова и проповеди. И это опять видно из дальнейших слов. «Как Ты послал Меня, – говорит Христос, – в мир, так и Я послал их в мир» ( Ин.17:18 ). Тоже говорит и Павел: «дал нам слово примирения» ( 2Кор.5:19 ). Действительно, для чего пришел Христос, для того и апостолы обошли вселенную. Но слово: «как» опять и здесь не означает равенства между Им и апостолами: иначе каким бы образом люди могли быть посланы? А говорить о будущем, как о прошедшем, – дело Ему обыкновенное.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Злат. Последний разумеет – «благодать»). 10. Ин. 1:10 . В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Ин. 1:3 ; 1Кор. 8:6 ; Кол. 1:16 ; Евр. 1:2 В мире был: Слово, Творец и свет мира, с самого творения мира постоянно был в мире. Как вездесущий, присутствуя в мире, Он постоянно был в нём и как промыслитель и сохранитель его (ср. Феофил.), и как просветитель людей, открывая Бога и в видимой природе, и в совести людей ( Рим. 1:20, 2:14–15 ), хотя мир и покрыт был тьмою неведения и нечестия и этот свет светился во тьме (ст. 5). – И мир через него начал быть: произошёл чрез Него (ст. 3 и прим.). – И мир Его не познал: не познал Его мир вообще как Бога своего и, уклонившись от истины Божией, создал себе много богов вместо Единого истинного Бога. Разумеется, здесь мир по преимуществу языческий в противоположность еврейскому народу, о котором речь в следующем стихе. Прекрасно и подробно эту мысль о непознании миром языческим истинного Бога и о виновности в сем самого мира языческого и о следствиях сего непознания раскрывает св. Ап. Павел в своём послании к Римлянам ( Рим. 1:18–32 ). 11. Ин. 1:11 . Пришёл к своим, и свои Его не приняли. Исх. 19:5 ; Пс. 68:9 Пришёл к своим: под своими разумеются иудеи – народ, избранный Богом, собственный Богу, или свой Богу ( Втор. 7:6, 9:26 ; Ис. 27:9 ; Евр. 2:13 ). И свои Его не приняли: в общем смысле, не приняли так, как следовало и должно было принять народу, особенно приготовляемому к принятию Его, или – не все приняли Его как следовало бы ожидать от народа, избранного Богом. И до воплощения Слова, когда Оно постоянно открывало Себя народу еврейскому в непосредственных действиях промышления о нём, в пророчествах, обетованиях, богоявлениях, народ еврейский в общем смысле относился к Нему не так, как бы следовало, и, часто отвергаясь Бога своего, ходил по путям языческим, повергался и блуждал в круговороте лжи языческой и таким образом не принимал Его; отверг и распял Его даже и тогда, когда Он воплотился и явился Учителем и Искупителем его. 12. Ин. 1:12 . А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Все утверждающиеся на делах закона, под клятвою, ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона ( Гал.3:10 ). Мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры ( Гал.5:5 ). Благодатию вы спасены чрез веру и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился ( Еф.2:8–9 ). Катих. стр. 91. 2) Быть искреннею, нелицемерною. См. выше (перв. полов., глав. V). Катих. стр. 95. 3) Живою , выражающеюся в делах. – Что должно думать о такой любви, которая не сопровождается добрыми делами? Такая любовь не есть истинная. Ибо истинная любовь естественно оказывает себя добрыми делами. Иисус Христос говорит: кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня. Кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое ( Ин.14:21, 23 ). Это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его ( 1Ин.5:3 ). Станем любить не словом ни языком, но делом и истиною ( 1Ин.3:18 ). Катих. стр. 92. 4) Высочайшею. См. выше (Полов. перв., глав. V.) Катих. стр. 95. Виды и действия любви к Богу. 1) Страх Божий. – Он должен быть подобен тому страху, какой имеют дети к своим родителям, а не такой, какой имеют рабы к своим господам. О первом говорит Псалмопевец: бойтесь Господа, все святии Его; ибо нет скудости у боящихся Его ( Пс.33:10 ). О втором говорит Апостол: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви ( 1Ин.4:18 ). Бояться Бога сим образом, т.е., из любви, повелевает Писание, когда говорит: боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его! Да благоговеет перед Ним все семя Израиля! ( Пс.21:24 ). Кто имеет таковой страх к Господу, тот сохраняет заповеди Его, как сказано: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое ( Ин.14:23 ). Испов., отв. на вопр. 80. 2) Благодарность к Богу – См. выше (Понятие о внутрен. богопочтении). Катих. стр. 97. 3) Повиновение Богу. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. 3-е прошение молитвы Господней. (В этом прошении) просим, чтобы ни мы сами, ни другие люди не оказывали никакой непокорности или противления воле Его, и чтобы как Ангелы на небесах беспрекословно во всем покоряются воле Божией, так и все люди на земле безропотно покорялись Богу со всякой благодарностью... Испов., II., отв. на вопр. 16 и 17. Старайтесь, сыны Божии, все делать по послушанию Божию и во всем будьте угодны Христу, Господу нашему; ибо кто преуспевает в беззаконии и делает противное воле Божией, тот сочтен будет от Бога как беззаконный язычник. Апост. Постановления кн. 1-я. Введ.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ver...

17). Поэтому Христос постоянно находится с грешниками. Он ест и пьет с ними; о Нем даже говорят, что Он «друг мытарям и грешникам» (Мф 11. 19). Он прощает грешницу, совершившую прелюбодеяние (Ин 8. 3-11), освобождает от грехов одновременно с исцелением от физических недугов (Мк 2. 3-12), первым вводит в рай разбойника (Лк 23. 40-43), даже просит Небесного Отца простить тех, кто Его распяли, ибо они «не знают, что делают» (Лк 23. 34), и призывает Своих учеников прощать другим их согрешения «до седмижды семидесяти раз» (Мф 18. 21-22). Принося Себя в жертву за человеческий род, Христос «берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29) и дарует «во оставление грехов» (Мф 26. 28) Свое Тело и Свою Кровь, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 15). Он не только Сам имеет власть прощать грехи (Мф 9. 6), но и дарует ее Своим ученикам (Ин 20. 23). Однако не любой Г. может быть прощен Богом: «...всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12. 31-32). Хула на Св. Духа - это, по мнению толкователей ( Athanas. Alex. In Matth. 12. 31; Ioan. Chrysost. In Matth. 41. 3), свободное, сознательное и упорное противление грешника Богу, исключающее какое бы то ни было признание им ошибочности своего поведения и соответствующее покаяние, без чего прощение становится невозможным. Наложение на грешников печати зверя. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса с толкованиями архиеп. Андрея Кесарийского. 3-я четв. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. Егор. 668. Л. 143 об.) Наложение на грешников печати зверя. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса с толкованиями архиеп. Андрея Кесарийского. 3-я четв. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. Егор. 668. Л. 143 об.) Проблема Г. у ап. Павла решается через призму его учения о двух Адамах. «Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим 5.

http://pravenc.ru/text/Грех.html

Хозяин ( Р kЪrioj ‘хозяин; господин; Господь’) решительно заявляет собравшимся гостям, что путь на мессианский пир открыт только для тех, кто не уклонился от приглашения на него. Цена следования за Христом (14:25–35) В предшествующей притче гости отказываются от приглашения на пир, ибо не считают нужным пожертвовать для этого своими планами и интересами. В данном отрывке прямо говорится о жертве, которую надлежит принести человеку ради следования за Христом; в Евангелии от Луки эта тема затрагивалась раньше в 9:57–62 и прозвучит вновь в 18:24–30. Обе притчи представляют собой особый материал Луки; заключительное изречение обнаруживает параллели в Мф 5:13 и Мк 9:49–50. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им — большое число идущих со Христом означает народный энтузиазм, который Он, по-видимому, желает охладить суровым предупреждением 103 . Если кто приходит ко Мне — приближение ко Христу — лишь первый шаг, ср. 6:47; Ин 5:40; 6:35; Мф 11:28. И не возненавидит — в семитских языках глагол со значением ‘не­на­­видеть’ нередко употребляется гиперболически и имеет значение ‘меньше любить’ (16:13 и параллель в Мф 6:24; Быт 29:31–33; Втор 21:15–17; Притч 13:25; Ис 60:15; Мал 1:2–3 (Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел); Рим 9:13 и др.); именно на такое понимание указывает параллельное место в Мф 10:37: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Отметим еще, что евр. ‘ненавидеть’ имеет также значение ‘ос­тав­лять в стороне, покидать’. Таким образом, здесь говорится не о ненависти, а об отказе рассматривать семейные связи и интересы как высшую ценность. Ветхозаветная параллель обнаруживается в Благословении Моисея, где сказано, что Левий ради хранения Закона и Завета говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает (Втор 33:9). Идет за Мною — это выражение часто используется в ВЗ, где обозначает следование за чуждыми языческими богами либо следование по путям Господа (Втор 13:4; 3 Цар 14:8; 18:21; 4 Цар 23:3).

http://pravmir.ru/referat-i-h-marshall-e...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010